Origen de algunos mitos bíblicos

Publicado: diciembre 4, 2023 | Autor: The Fausto Rocks Yeah | Archivado en: 2023, Jesucristo, Mitología Griega, Mitología Hindú, Mitología Judeocristiana, Mitología Nórdica, Mitología Romana, Orfismo, Uncategorized | Tags: Apolo, bíblica pagana, biblia, Dioniso, Fausto Ribadeneira, Fausto Ribadeneira Garófalo, Gilgamesh, Hércules, Jesús, mitología, mitología babilónica, mitología cristiana, Mitología Griega, mitología judía, mitología mesopotámica, Mitología Nórdica, mitología sumeria, Sansón, secretos de la biblia | Deja un comentario

La Biblia como sabemos es una especie de teléfono descompuesto que nos ha servido al menos para enterarnos de muchas historias muy interesantes que sin este texto habrían caído francamente el olvido. Lo que hay en la Biblia es una colección de mitos, leyendas, historias, poemas, ficción educativa, leyes y cosas que pueden clasificarse vagamente como filosofía e historia.

Respecto a lo contado desde el Génesis hasta el Éxodo lo que allí hicieron los escritores de la Biblia fue una enorme recopilación y homogeneización de varios mitos, historias y leyendas que circulaban en las diversas tribus que habitaban los territorios de los reinos de Israel y Judá, en algunos casos uniendo y fusionando dos o más fuentes. Además, como tenían una agenda [promover la nueva religión monoteísta (cree en un solo dios) por encima de las henoteístas (se reconoce la existencia de varios dioses pero solo uno es digno de adorar) y politeístas (cree en varios dioses) que tenían los hebreos] la mayoría de los dioses de estos mitos se fusionaron en uno o fueron «degradados» a héroes humanos.

Por supuesto, las tribus hebreas no estaban aisladas. Estaban en medio de un camino comercial entre Egipto y Babilonia por lo que la influencia de estas dos civilizaciones es grande en su cultura, así como lo fueron las civilizaciones persa y griega en escritos posteriores.

Como la historia de Noé tiene una remota influencia griega en la parte donde Noé es visto desnudo por Cam, donde Noé es Urano y Cam es Cronos y la desnudez es en realidad la castración de Noé/Urano. Está historia del diluvio forma parte del inconsciente colectivo de todas las culturas de la humanidad por la que la podemos relacionar con mitos como el hundimiento de la Atlántida hasta con la épica de Gilgamesh.

Por eso es que los mitos hebreos y los mitos no hebreos comparten muchos elementos comunes, incluso en los libros más «históricos» como Jueces (las similitudes de Sansón y Hércules, por ejemplo). La contaminación transcultural es obvia si se tiene en cuenta que la zona del Mediterráneo y el Cercano Oriente no es tan grande.

Entonces muchas de las historias bíblicas fueron tomadas de otras fuentes, y otros mitos no hebreos utilizan mitos hebreos como fuentes. Es un proceso de influencia de toma y da, nada poco común o extraño: los humanos son simios que cuentan historias y los humanos son simios que caminan largas distancias, por lo que es lógico que las historias humanas viajen largas distancias y se cuenten y vuelvan a contar en diferentes versiones.

Así que acá repasaremos unos cuantos mitos bíblicos y sus orígenes ‘reales’ o el más cercano en nuestro tiempo o el que recordemos. Porque seguro varios de estos mitos vienen desde mucho antes del tiempo de esta humanidad actual.

Adam y Eva

El mito de Adam y Eva es uno de los mitos definitivos de la humanidad. Su origen lo podemos rastrear hasta llegar a un sinnúmero de culturas anteriores a la hebrea como la cultura sumeria con el mito de Enki (Adam) and Ninhursag (Eva); donde estos dos comparten paralelismos con la historia bíblica tal como un castigo por comer plantas prohibidas y un animal que habla, pero en el caso de este mito es un zorro y no una serpiente.

También los podemos encontrar en la épica de Gilgamesh sumeria en la figura de Enkidu (Adam) and Shamhat (Eva) donde los paralelismos son más evidentes y podemos encontrar que Enkidu fue hecho de arcilla tal como el Adán bíblico, está desnudo y no conoce la ropa, vive en paz junto con los animales, llega Shamhat a su vida y es ella la que le muestra la ropa, lo alimenta, le da sabiduría y lo convierte en una especie de dios a Enkidu. Luego abandonan el lugar donde estaban. En esta misma épica de Gilgamesh encontramos a una serpiente que roba una planta mágica, el diluvio universal, y muchos más paralelismos con la Biblia (Antiguo Testamento). Así que la épica de Gilgamesh seguro influenció de gran manera al pueblo judío.

También podemos encontrar a Adam y Eva en el mito griego de Epimeteo y Pandora. Este mito aunque no se lo suele relacionar con Adán y Eva contiene la idea principal que la humanidad nació como inmortal pero pecó y se volvió mortal. A Adán se le asignó la tarea de nombrar a los animales y a Epimeteo se le encomendó la tarea de darles atributos a los animales. Tanto Epimeteo como Pandora cometen errores imprudentes, al igual que Adán y Eva; La curiosidad de Pandora, como la de Eva, es la razón por la que la mortalidad sobrevino a la humanidad.

En la India tenemos varios candidatos a Adam y Eva. Entre éstos tenemos la historia de Adama y Havyavati mencionados en el Bhavisya Purana, un texto hindú al cual se le suele atribuir una antigüedad de más de 5000 años, y otros piensan es simplemente una invención de la Edad Media. La historia de Adama y Havyavati contiene paralelismos con la de Adam y Eva como comer una fruta prohibida, ser engañados por una serpiente, vivir muchos años, y dar inicio a toda una descendencia que poblaría el mundo.

También tenemos el que considero la raíz más reciente de esta humanidad actual sobre el mito de Adam y Eva en el mito mencionado en el Brahma Puranam que dice: ‘Lord Brahma dio a luz a un hombre y una mujer de su propio cuerpo. El hombre se llamaba Svayambhuva Manu y la mujer Shatarupa.’

Los humanos, según este mito, descienden de Manu. La palabra manava que se usa para representar al hombre en la India proviene de «Manu». Y en Ecuador eso prende nuestras alarmas por la similitud que tenemos acá entre Manava y nuestra provincia de Manabí. Existe un gran paralelismo entre esto investigado por el gran Héctor Burgos Stone, historiador chileno-ecuatoriano, que llegó a la conclusión, mediante sus investigaciones lingüísticas precisamente, que la cultura India, Mesopotámica, y Griega tuvieron origen en Ecuador, una teoría no muy descabellada que abordaremos en un texto futuro llamado ‘América es la Atlántida’.

Volviendo al mito los lingüistas pueden afirmar que la palabra Man en inglés proviene de Manu.

La afirmación de que Manu y Satarupa fueron las primeras especies humanas creadas también aparece en varios otros puranas y hay diferentes versiones de cómo fueron creados. Por ejemplo, Padma Purana dice que Manu y Satarupa son los primeros de varios hombres y mujeres que surgieron del Artanari swarupa (mitad forma femenina) del Señor Rudra cuando dividió el cuerpo en dos según lo exige el Señor Brahma: la mitad masculina del cuerpo que produce 11 machos y la otra mitad produce hembras productoras. Esto da para otra historia sobre los paralelismos de la ingeniería genética en la creación de la humanidad que son datos que encontramos también en la mitología sumeria.

En la mitología nórdica tenemos a Ask y Embla cuyo mito reza así:

Odín y sus hermanos Vili y Ve derrotaron a un gigante primigenio llamado Ymir y con sus restos crearon el Miðgarðr o Midgard que significa «Tierra Media» (la Tierra Media de Tolkien) y hace referencia a una tierra que se convertirá en un asentamiento o residencia en el centro del mundo conocido.

Con la piel del gigante crearon la tierra; de su sangre y sudor surgieron los mares y océanos; con el pelo de su cuerpo dieron origen a la vegetación y con el cráneo del gigante crearon la bóveda celeste, y encomendaron a unos enanos que la sostuvieran. También crearon el Sol, la Luna y las estrellas a partir de las chispas de la espada de Surtr. Las nubes surgieron de los pedazos del cerebro del gigante Ymir. Todo estaba preparado para recibir a la raza humana.

Luego el mito nórdico explica que Odín, Vili y Ve (en algunos poemas son Hoenir, Lódur y Odín) caminaban un día por la playa cuando encontraron dos troncos. Uno era de fresno y el otro de olmo. Los dioses decidieron darles forma humana y crearon con ellos un hombre y una mujer. Además de entrenarlos, Odín, Vili y Ve les concedieron otros dones: Odín les dio el aliento vital en forma de vida física y alma, Vili les infundió emociones e ingenio; y, finalmente, Ve, les concedió los sentidos y la facultad de hablar. Los dioses los vistieron y los instalaron en ese «punto medio» que habían creado con los restos del gigante Ymir. Ask y Embla vivieron en Midgard y se convirtieron en los padres de la humanidad.

Adam fue probablemente un dios creador primordial en la mitología mesopotámica de acuerdo a los textos ‘Understanding Planets in Ancient Mesopotamia’ de Enn Kasak, Raul Veede (2001), y en ‘Adam and the Early Mesopotamian Creation Mythology’ de Saad D. Abulhab (2020).

Se dice Idim/Adam era el dios sumerio pre-monoteísta Idim, que también fue llamado Enki en sumerio y Ea en acadio (dios del conocimiento, del agua y de la creación sumerio, parte de la clase especial de dioses annunaki, también padre del dios babilónico Marduk) y muchos otros apodos a lo largo de los milenios. Idim/Adam también significa Lobo Salvaje en escritura cuneiforme sumeria: UR.IDIM.

Los nombres Idim y Adam están incluso relacionados lingüísticamente. Como dios mesopotámico, Idim fue el creador del primer ser humano y el padre de sus generaciones inmediatas, tal como se lo suele conocer a Adam en los mitos.

Idim/Adam/Enki/Ea era el preservador de la vida en la tierra y el protector de los humanos contra los malvados designios de ellos y su archienemigo, el dios Enlil (dios de las tormentas y de los cielos).

Los nombres y roles de estos dos importantes personajes divinos, Idim/Adam y Enlil, se quedaron grabados profundamente en el inconsciente colectivo de los pueblos de la gran Mesopotamia y el Cercano Oriente como para ser borrados por completo por el nuevo orden monoteísta.

Por supuesto existen un sinnúmero de ‘Adames o Adanes’. Pero en la mitología sumerio-arcaica, encontramos a otro que seguro inspiró mucho para la creación del Adán bíblico, hablamos de Adapa: el primer hombre, creado por Ea (Enki en sumerio), el dios de la sabiduría y rey de la antigua ciudad de Eridu.

Como hemos visto Ea/Enki es uno de los nombres que recibió un dios incluso más antiguo llamado Idim/Adam. Así que encontramos un paralelismo muy interesante con el mito de Adam Kadmon donde Adam Kadmon es el universo o energía creadora, es ‘dios’ cuando es consciente de su Naturaleza creadora, y crea al Adán terrenal. Así mismo Ea/Enki crea a su similar terrenal en la figura de Adapa.

La leyenda cuenta que Adapa fue uno de los siete sabios (Apkallu [curiosa palabra con sonoridad runa-simi de los Andes]) prediluvianos enviados por Ea para traer las artes de la civilización a la humanidad.

Una de esas artes, introducidas por Adapa, fue la práctica de ritos religiosos en la ciudad de Eridu donde fue rey sacerdote en el templo de E’Apsu.

En cierto momento el dios Anu lo convocó a su presencia. Ea, su padre, pensando que Anu le pretendía castigar por haber partido las alas de Ninlil del Viento Sur que había derribado su barco de pesca, le aconsejó a no tomar nada que le diesen para beber o para comer, y a limitarse a pedir disculpa por sus acciones. Pero, en lugar del pan y del agua de la muerte, Anu le sirvió el pan y el agua de la vida, es decir, le estaba ofreciendo la inmortalidad.

Sin embargo Adapa siguiendo el consejo de su padre rechazó todo y así sin saberlo rechazó la inmortalidad, cualidad que heredó a toda la humanidad que le siguió.

La Biblia hebrea, o el Antiguo Testamento cristiano, no se refiere en ninguna otra parte a la historia de Adán y Eva, excepto por la referencia puramente genealógica en I Crónicas 1:1. Las alusiones ocurren en los libros apócrifos (es decir, libros muy apreciados pero no canónicos para judíos y protestantes; libros deuterocanónicos para católicos romanos y ortodoxos). La historia fue más popular entre los escritores de los pseudoepígrafos (es decir, libros no canónicos para todas las tradiciones), que incluyen la Vida de Adán y Eva, contada con muchos adornos.

En el Nuevo Testamento cristiano, Adán es una figura de cierta importancia teológica en los escritos paulinos. Pablo ve a Adán como un precursor de Cristo, “tipo del que había de venir” (Romanos 5:12). Así como Adán inició la vida humana sobre la tierra, así Cristo inicia la nueva vida de la humanidad. Por el pecado de Adán, la muerte vino sobre todos. Por la justicia de Cristo, la vida se da a todos. Así, en la teología de Pablo, fue el pecado de Adán y no el incumplimiento de la Ley de Moisés lo que convirtió a los gentiles en pecadores; por lo tanto, judíos y gentiles por igual necesitan la gracia de Cristo.

Caín y Abel

El mito de Caín y Abel debe ser una de las historias más interesantes de la bíblica y una de las historias que más pasiones despierta. Recuerdo leer esta historia cuando niño y quedarme WTF?? Qué es esto, en verdad me impactó que una historia tan brutal sea contada a los niños y de modo muy gráfico además, ya que se contaba que Caín acabó con la vida de su hermano Abel aplastando su cabeza con una piedra o usando una quijada de burro como arma (brutal). Era puro gore bíblico. Lo de la quijada de burro fue un agregado en los manuscritos del siglo XI en adelante.

Primero recordemos el mito:

Adán y Eva tuvieron hijos e hijas. Dos de ellos, los mayores, fueron Caín y Abel. El primero era agricultor, y Abel, pastor de ovejas.
Ambos le hacían ofrendas a Dios. A Dios le agradaban las de Abel y le desagradaban las de Caín.
En el corazón de Caín fue naciendo la envidia hacia Abel. En su interior oía la voz de Dios que le decía:
-¿Por qué andas triste? ¡Obra bien y estarás alegre, pero si no, el pecado estará a tu puerta como una fiera al acecho!
Caín no quiso dominar sus malas inclinaciones. Y un día, estando solos en el campo, se arrojó sobre Abel y lo mató. Este primer asesinato llegó como un grito hasta el cielo.
Inmediatamente preguntó Dios a Caín:
-¿Dónde está tu hermano Abel?
-No lo sé. Dijo Caín, ¿Soy acaso yo guardián de mi hermano? Y Caín se apartó de Dios.
Huyó de aquellas tierras y anduvo errante. Agobiado por su crimen, temía morir a manos de cualquiera; pero Dios le puso una señal para que nadie lo matara. Por fin, se quedó a vivir con su mujer en la región de Nod.
Adán y Eva aún tuvieron un nuevo hijo, de buen corazón como Abel, a quien pusieron el nombre de Set.

El origen de esta historia más que mitológico es arquetípico. El arquetipo de los hermanos que se convierten en rivales formidables y uno termina asesinando al otro está presente básicamente en toda cultura de la humanidad.

Pero tratando específicamente de los orígenes del Caín y Abel bíblico tenemos lo siguiente:

Caín (Qayn) es originalmente el antepasado epónimo de los ceneos (Qayni), y Abel probablemente deriva de Jabal, el primer pastor en la genealogía Caín/Cenita, tribu a la que algunos críticos bíblicos creen que era la tribu perdida de Caín (los ceneos).

La historia bíblica puede haber tenido la intención de explicar por qué esta tribu llamada Caín o Cenita, tenía un tatuaje especial y por qué esta tribu siempre vengaba severamente a cualquier miembro asesinado. La historia también puede explicar por qué esa tribu vivió una vida nómada en lugar de una vida sedentaria.

Sin embargo, una serie de mitos y arquetipos, como hemos mencionado, también han contribuido a la historia. Caín es un arquetipo ancestral del Primer Hombre o Primer Patriarca. Caín debe haber sido originalmente un héroe popular parecido a un señor de la guerra (como Lamec), cuyo estatus como figura fundadora en el folclore de Judea fue degradado una vez que fue visto como un asesino.

Ahora éste es un punto clave de este mito. Llegó un punto en que la población aplaudía y vitoreaba las acciones de Caín hasta que de repente lo consideraron un acto barbárico condenándolo a un «exilio» que sin embargo daría origen a gran parte de la población humana.

Al parecer el origen de estos mitos se debe a la institucionalización y exaltación del sacrificio humano y posible canibalismo presentes en las tribus humanas más tempranas. Datando estos mitos desde el periodo Paleolítico y más atrás incluso. Quizá en su origen el sacrificio humano de Abel era algo necesario desde el punto de vista ritual como veremos en otros mitos similares.

El sacrificio humano en visión de la población arcaica consistía en proteger a la mayoría a expensas de una minoría. Los sacrificios humanos no solo se realizaban para evitar terremotos y enfermedades, sino también para ganar o evitar guerras. Se utilizaron para bendecir el reinado de gobernantes particulares, así como los símbolos de su gobierno.

Uno de los objetivos de los sacrificios humanos era apaciguar a los dioses ofreciendo algo de gran valor. Durante los rituales de la capacocha, los incas del Perú precolombino drogaban y mataban a mujeres vírgenes (Ver Vírgenes del Sol) y niños —a quienes consideraban puros o inocentes— para prevenir desastres naturales. Los aztecas se referían a los sacrificios como un «pago de deuda»: ‘La vida la tenemos gracias a los dioses’, decían a los observadores españoles en defensa del ritual; «con su sacrificio, nos dieron la vida… ellos producen nuestro sustento… que nutre la vida».

Esta característica de sacrificio ritual lo encontramos en el que es considerado el mito cercano a la historia de Caín-Abel que es la historia de los hermanos Hypsouranios y Ousōos, los fundadores de Fenicia, donde Hypsouranios funda una ciudad luego de derrotar y asesinar a su hermano Ousōos.

También podemos encontrar pistas sobre los orígenes del mito de Caín y Abel en el mito indoeuropeo de la creación, la historia de los gemelos divinos Manu y Yemo (Yama = Yemonos = Geminis). Cuenta la leyenda que en el comienzo del cosmos, se crearon dos seres: Manus y Yemo, es decir, hombre y gemelo, y una vaca gigante. Manus quería dejar de deambular y tener un hogar, por lo que sacrificó a Yemo y la vaca, de sus cuerpo creó la tierra y los humanos. Manus luego viajó a la tierra y se convirtió en el primer sacerdote de la tierra, enseñando que mantendría el mundo en orden a través del sacrificio ritual.

Este mito quizá también sirvió de inspiración para el mito de Ymir que hemos mencionado más arriba. El mito de Ymir, el primer gigante (Jötun) cuyo nombre significa ‘gemelo’, su destino era ser desmembrado por Odín y sus hermanos Villi y Ve para dar origen a la vida.

Al igual que en el Rig-Veda el gigante Púrusha se describe y/o es representado originalmente como un ser gigante primigenio con mil cabezas y mil pies; el cual fue sacrificado y desmembrado por los devas (dioses): su mente se convirtió en la Luna, sus ojos, en el sol, y su respiración, en el viento. Con su cuerpo se construyeron el mundo y las castas conformada por los Brahmins, los Satrias, Vaisias, y Sudras.

Podemos encontrar un mito similar en la tradición germánica general que menciona al dios terrestre Tuisto -el dios de dos manos- quien tuvo a un hijo, Mannus, cuyos tres hijos, a su vez, fundaron a los pueblos Herminones, Ingaevones e Istaevones. Tuisto (o Tuisco) se relaciona con el inglés “two (dos) y twin (gemelo)”, así como se ve una relación con el dios Tiwaz (Tyr), uno de los dioses nórdicos más antiguos, el cual también da origen al día de la semana Tuesday (martes).

Podemos ver que estos mitos tienen un origen en común. También podemos extrapolarlo al mito de Rómulo, Remo y la fundación de Roma, donde el asesinato de Remo puede ser visto como un sacrificio de sangre para establecer una nueva ciudad.

El anhelo de reconocimiento divino. Otro mito similar lo encontramos en Damuzid y Gash Innana. En la historia de Perseus y Acreceus. El mito de Baal y Yahweh que eran hermanos en la mitología cananita. O el mito de Seth asesinando a Osiris. Osiris amado por su pueblo, y Seth el dios celoso. En todas estas historias hay choque de hermanos, fundación de ciudades e iniciadores de civilizaciones. Caín fundó la ciudad de Enoch y Rómulo la ciudad de Roma.

Nuevamente vemos el ritual del mito de la creación, el asesinato, muerte o sacrificio de un hermano (Remo) o del ‘doble’ o hermafrodita a manos del hombre o Manu (Rómulo). También existe otra versión del mito que dice que Rómulo es asesinado por los senadores y cortado en pedazos a la usanza de Osiris, Purusha, e Ymir.

Incluso Shakespeare hace mención a esta versión del mito de la creación y el sacrificio primordial del gemelo cósmico. En su obra ‘Julio César’ cuando al asesinar a éste Brutus dice: ‘Cortémoslo y convirtámosle en un plato digno de los dioses’.

Según Ireneo y otros escritores cristianos primitivos, en el siglo II d.C. existía una secta gnóstica llamada Cainitas. Así que la figura de Caín jamás ha sido olvidada, e incluso hoy se le dedican libros y canciones a este incomprendido personaje.

Jesús entrando a Jerusalén montado en Burro

Éste es un mito que siempre me llamó la atención; la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén montado en un burro o específicamente asna y la cría de éste el pollino.

Esta imagen tiene su simbología llena de la ‘humildad’ característica del cristianismo y las religiones de origen oriental. Jesús no montó en un ‘animal de guerra’ como sería un caballo, sino en un borriquillo; esto se da para cumplir con la profecía de Zacarías (9,9) que el Mesías vendría sentado sobre una cría de burro como signo de rey humilde y pacífico.

Pero esta escena no es exclusiva del cristianismo y tiene sus paralelismos o similitudes con otros mitos sobre todo con el de Dionisio.

El burro o asno es un aspecto interesante que se lo menciona en el texto ‘Metamorphoses’ [siglo II d. C. (158-159)] de Lucio Apuleius, también conocido como El Asno de Oro (Asinus aureus). El texto cuenta la historia de Lucius, un hombre que se convierte en burro por arte de magia. En forma de burro, viaja por diferentes partes del mundo romano experimentando el mundo como lo haría un animal. Mucho de lo que cuenta en este texto, por no decir su totalidad, trata sobre los rituales iniciáticos del culto de Isis y otros. Aunque Apuelius lo hace de forma irónica es una gran guía para conocer cómo eran los rituales de iniciación en los antiguos misterios.

Entre esos ‘otros’ rituales iniciáticos estaban aquellos dedicados a Sabacio.

Sabacio, dios que se le consideraba hijo de la gran diosa madre Cibeles, y era una divinidad redentora de origen tracio (región europea de los Balcanes formada por las actuales Bulgaria, Grecia y Turquía), cuyo culto penetró en Grecia a finales del siglo V a.C. a través de Frigia (actual Turquía) cuyo culto tenía carácter orgiástico. Con frecuencia, en el mundo griego era asimilado a Dioniso y se le considera como un Dioniso más antiguo y en algunas tradiciones órficas incluso se le consideraba el padre de éste.

Incluso los judíos habitantes de Asia Menor desde el 200 a.C. deportados allí por Antíoco el Grande lo asociaron con su dios YHWH, como demuestra la similitud fonética, en griego, entre el término tracio Sabazio y el epíteto para el dios de los judíos Adonai Sebaoth, «el Señor de los Ejércitos». Precisamente fue este culto mistérico de Sabacio lo que facilitó mucho la introducción del cristianismo en estas zonas, al ser un culto monoteísta. La iniciación en los misterios y ritos de Sabacio aseguraba una rica vida de ultratumba, a la que se accedía a través de un juicio final. Sabacio era un dios de la luz y de las tinieblas, de la vida y de la muerte, santo y salvador, dador de vida eterna.

Paréntesis: El Emperador Augustos y su nexo con Sabazius

El emperador Romano Octavius (63 a. C., 19 de agosto de 14 d. C.) nació con buena estrella, tanto su madre y su padre tuvieron visiones solares en su concepción por lo que avizoraban un gran futuro para su hijo e incluso decían podría ser un hijo de Apolo. Octavius al asumir el cargo de emperador cambió su nombre por el de Augustus César. Octavius eligió el nombre de Augustus para promover su autoridad como administrador de Roma, al significar este nombre ‘el majestuoso, el venerable’ lo que le daba mucha más autoridad que el título de Caesar (César) o de Rómulo que se limitaban solo a títulos de reyes, pero él quería algo más divino. Augustus se convirtió así en un título religioso, en el intermediario entre los dioses y los hombres. El nombre griego para Augustus fue Sebastós, nombre inspirado precisamente en Sabazios, como hemos dicho la versión tracia/frigia de Zeus: Saba- Zeus (Dyeus-dios):

Dyēus’, proto indo europeo de día/cielo.
Deus pater = sky father
Deus = Zeus Pater = Zeus
DeusPater = DjousPatēr = Jupiter = Ius-piter = dios padre

Sabazios también tenía relación con Yahweh o YHVH Tzevaot (sa-ba-oth) Jehova Sabazius a quienes los romanos llamaban Jove Sabazius.

Aparte de este título estaba el obvio Imperator = Emperador = en griego Autocrator, que pasó a ser el título oficial de los gobernantes del Imperio. Otro título que eligió fue el de Princeps (el primero), el primero de todo, un sinónimo de Adam. De este término descenderá más adelante el término noble ‘príncipe’ y ‘princesa’.

Con todos estos títulos a su haber también se le otorgó a Augustos el término de ‘hijo de dios’. Por esto los judíos helenizados como Philo de Judea o Philo el Judío (40 D.C.) lo solían identificar a Augustus como el verdadero y real mesías que predijeron las tradiciones judías. Cumple con todos los requisitos de la profecía, pero nacido fuera del círculo judío. Aquel que liberó y civilizó a los bárbaros.

Es de este dios de donde Jesús obtiene su gesto de «bendición».

En su tumba uno de los grandes sacerdotes de Sabacio hizo inscribir: ‘Come, bebe y diviértete antes de venir a unirte a mí. Mientras vivas, pásalo bien, solo eso traerás contigo’. Frase que es referenciada en la Biblia (Lucas 12:19) de manera irónica y ‘aleccionadora’ en contra de aquellos disfrutan y acumulan riqueza.

Pero bueno este dios también era representado llegando a lomo de un equino, pero esta vez se trataba de un caballo. La imagen icónica del dios o héroe a caballo luchando contra la serpiente ctónica, a la que pisotea su caballo, aparece en columnas celtas, y con la llegada del cristianismo se transformó fácilmente en la imagen de San Jorge y el Dragón, cuyas primeras representaciones conocidas proceden de la Capadocia de los siglos X y XI y de la Georgia y Armenia de los siglos XI. (Wiki)

Por supuesto Sabacio es solo uno de muchos dioses antiguos que sirvieron para configurar la historia e iconografía de lo que hoy conocemos como Jesús. Primero para darle forma al Cristo joven, imberbe, togado, sentado rodeado de hombres también togados, usaron una imagen compuesta a partir de la iconografía de un filósofo estoico; basado en la imagen de los dioses Apolo, Dioniso, Hermes y del semi-dios Hércules: joven, atlético e imberbe.
Estas representaciones, comunes entre los siglos II y IV, fueron posteriormente sustituidas por las de una figura masculina, barbada, togada y sentada. El modelo también era pagano: era la figura de Zeus (o de Júpiter), tal como Fidias lo representó en su templo en Olimpia. Esta imagen es la que ha perdurado.

Precisamente uno de estos dioses es el que sirvió para mucho más que la iconografía de Jesús, se trata de Dioniso. Otro dios que también era representado entrando triunfante sobre el lomo de un asno.

Dioniso ya era un «dios compilación» muchos siglos antes que Jesús. Uniendo diversos seres y tradiciones orientales en uno solo. Para la configuración de Jesús se tomaron muchos aspectos de Dioniso, demasiados para mencionarlos todos acá pero ya mencioné varios en este post de hace algunos años.

Ahora bien, vamos a adentrarnos en el verdadero meollo de el porqué Dioniso y Jesús llegaban en buenaventuranza a lomo de burro, ¿cuál es el significado real de esta peculiar imagen? Por supuesto el origen de esta imagen es astrológico:

En las noches de primavera del hemisferio norte, alrededor de las nueve o diez de la noche, mire hacia el norte en busca de la Osa Mayor, que se balancea casi sobre su cabeza. Luego trace una línea hacia el sur desde los Punteros y en lo alto del cielo del sur llegarás al signo de interrogación invertido y al triángulo de estrellas que forman el cuerpo de Leo el León. El signo de interrogación al revés forma la parte delantera del león, el lazo delinea su melena y su ojo feroz. Luego mire hacia la derecha lo que está mirando es Leo. Entre el león y las estrellas brillantes Cástor y Pólux se encuentra Géminis. Si la noche es oscura y clara, verás una mancha de luz y nebulosa en una caja de cuatro estrellas tenues. Ese es el corazón del establo, también conocido como Cáncer el Cangrejo.

Eche un vistazo con un telescopio o binoculares poderosos y la mancha brumosa se convertirá en un hermoso cúmulo de estrellas. El grupo se llama Praesepe (pesebre en latín).

Los griegos, que veían aquí un cangrejo, también veían aquella caja de cuatro estrellas y la mancha que parecía musgo en su interior la veían como un comedero lleno de heno. Las dos estrellas más brillantes de la caja del lado izquierdo eran vistas como dos burros comiendo. Incluso hoy en día, las dos estrellas son conocidas por sus nombres latinos: Asellus Borealis y Asellus Australis: los Asnos del Norte y del Sur.

La historia cuenta que Dioniso, el dios griego del vino, y su mentor Sileno montaron en estos burros a la gran guerra entre los dioses y los gigantes que siguió a la gran guerra entre los dioses y los titanes. El desconocido rebuzno de las bestias consternó tanto a los gigantes que huyeron. Como recompensa, Dioniso colocó a los animales en el cielo con una despensa llena, y todavía hoy comen en su establo en el cielo.

Cáncer, el Cangrejo, es una buena constelación para la primavera, ya que alcanza su altura en la época del año en que las abejas comienzan sus tareas de polinización para la temporada de crecimiento, revoloteando entre las flores primaverales. Y, de hecho, un nombre alternativo para el cúmulo de estrellas de Cáncer es Colmena; usando binoculares, uno puede imaginar un enjambre de abejas zumbando en su colmena.

Así que Dioniso montando en asno simbolizaba la llegada del mes de Cáncer y la auspiciosa primavera, la temporada de polinización con las abejas como protagonistas. De hecho en la tradición cristiana, la abeja es incluso considerada un emblema del propio Jesús. El cirio pascual, encendido antes de Pascua, está hecho de cera pura de abejas para representar a Cristo. Los cristianos asocian la dulzura de la miel con el perdón de Cristo y el aguijón de una abeja con su justicia. Así que la conexión Dioniso – Sabacio – Jesús- Burro – Abejas está ahí. Misterio revelado.

Jesús: ‘comed y bebed todos de mí’ y su paralelismo con el dios Dyonisus Zagreus

Una de las tradiciones cristianas más extrañas sin duda es aquel ritual teofágico donde se ‘come’ el cuerpo de Jesús en forma de hostia, y el vino representa su sangre. Haciendo referencia a lo mencionado en Mateo 26:26: ‘Y comiendo ellos, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dió á sus discípulos, y dijo: Tomad, comed. esto es mi cuerpo’.

Cuando Niño siempre me pareció algo muy curioso y siempre quise saber el origen de esta tradición alegórica al canibalismo. Por supuesto la respuesta está en la mitología griega, en los mitos de Zagreus/Dioniso.

Primero mencionar que por el 700-600 antes de Cristo, Zagreus era un dios del inframundo independiente de la figura de Dioniso. De acuerdo a algunos mitos Zagreus era hijo de Hades y Perséfone, y en otras versiones Zagreus era incluso el mismísimo Hades. Así que se puede concluir que Zagreus era un título para denotar que pertenecía o está relacionado al inframundo. Así se puede dar el nexo con el Dionysus Zagreus del Orfismo.

Debemos mencionar especialmente -por su relevancia filosófica pero también política- el mito órfico de Dioniso Zagreus que narraba el asesinato del niño-dios por los titanes, y su posterior renacimiento. Este primer Dioniso tiene mucha relevancia política por ser, aún siendo un niño, el elegido por Zeus como su sucesor al trono del universo. Sin embargo, esta sucesión, como tantas veces ocurrió en la realidad del Imperio Romano, se verá frustrada por una conspiración. El niño Dioniso es engañado por los titanes, a instancias de la celosa Hera: los titanes lo engañan con juguetes infantiles y, entre otras cosas, con un espejo en el que permanece embelesado mirando su reflejo (de aquí viene la tradición de evitar darles espejos a los bebés o que vean su reflejo). Aprovechando su descuido, los Titanes lo matan, lo destrozan y se lo comen. El mito tiene finales interesantes. De su corazón salvado surgirá el segundo Dioniso, el del mito tebano; los Titanes son asesinados por un Zeus enfurecido con su rayo, y de sus cenizas surgirá la humanidad, malvada desde la perspectiva de los dioses, pero parcialmente divina por haber participado en el horrible banquete del dios.

En la creencia órfica, este mito describe a la humanidad con una naturaleza dual: cuerpo (griego antiguo: σῶμα, romanizado: sôma), heredado de los titanes, y una chispa o alma divina (griego antiguo: ψυχή, romanizado: psukhḗ), heredada de Dioniso. Para lograr la salvación de la existencia material de nuestro lado Titán, teníamos que ser iniciados en los misterios dionisíacos y someterse a teletē: una purificación ritual. Y el que no se sometía a ella estaba condenado a reencarnar indefinidamente.

El mito se utilizó no sólo como una narración simbólica del destino del alma, sino también como una alegoría metafísica de la transición entre unidad y multiplicidad, el mundo inteligible y sensible, lo indivisible y lo divisible, la realidad y su reflejo.

El mito de Zagreus, probablemente basado en una antigua historia del ritual órfico conocida desde la época arcaica, proporcionó a Dioniso una dimensión profundamente escatológica y soteriológica, en el marco de las religiones mistéricas, que sería decisiva para su reelaboración neoplatónica. Otra teoría sostiene que este mito fue resultado de una interpretación neoplatónica del antiguo Dioniso bajo un nuevo molde en un contexto cristiano y producto de una construcción moderna.

Por supuesto se lo relaciona con el mito de Osiris y los mitos védicos de los Upanishad, donde dioses son desmembrados y luego resucitados de alguna manera. En el caso de Dioniso se dice que quien unió sus partes y le dio la chispa divina fue el dios Apollo. Y en otras versiones la que se encarga de esta tarea es la diosa Démeter. La que en algunas versiones del mito también es la madre de Dioniso.

El que Dioniso en las versiones más antiguas del mito sea hijo de Zeus y Démeter podría dar pistas al origen de este mito en sí.

Esto es por una muy acertada interpretación del historiador griego clásico Diodorus Siculus quien menciona que el mito del desmembramiento de Dioniso como representación de la producción del vino. Diodoro conocía una tradición según la cual el Dioniso órfico era hijo de Zeus y Deméter, en lugar de Zeus y Perséfone. Este parentesco se explicaba alegóricamente identificando a Dioniso con la vid, Deméter con la tierra y Zeus con la lluvia, diciendo que «la vid crece tanto de la tierra como de las lluvias y así da como fruto el vino que se prensa».

Según Diodoro, el desmembramiento de Dioniso a manos de los titanes representó la cosecha de las uvas, y el posterior «hervido» de sus partes desmembradas se debe al hecho de que la mayoría de los hombres hierven el vino y luego lo mezclan, mejorando así su aroma natural y su calidad.

El estoico Cornutus de la era Neroniana relata una interpretación alegórica similar, según la cual el desmembramiento representaba el aplastamiento de las uvas, y la reunión de los pedazos desmembrados en un solo cuerpo, representaba el vertido del jugo en un solo recipiente.

Así tendríamos la explicación del porqué de la consagitación del vino y su carácter de sagrado y ritualístico. Pero ahora el porqué de la hostia o de comer «el cuerpo» de Jesús o el dios de turno.

La hostia como la conocemos hoy tiene sus orígenes en los templos medievales y los monjes carolingios. Creadas aproximadamente en el 455 D.C., pero piezas u ofrendas como la hostia han existido desde nuestra prehistoria. Incluso existiendo registros de órganos de animales pequeños a la usanza de aquellas.

Y por supuesto si vamos más atrás nos encontraremos con sacrificios humanos y canibalismo per se.

Los sacrificios humanos han estado presentes en quizá todas las culturas de la antigüedad, sobre todo desde nuestra prehistoria hasta la edad de hierro y bronce. Uno de los objetivos de los sacrificios humanos era apaciguar a los dioses ofreciendo algo de gran valor. Famosos los sacrificios incas de mujeres vírgenes y niños —a quienes consideraban puros o inocentes— para prevenir desastres naturales. Los aztecas se referían a los sacrificios como pago de deudas: «La vida es gracias a los dioses y debemos pagarles con lo más valioso»

El sacrificio humano consistía en proteger a la mayoría a expensas de una minoría. Los sacrificios humanos no sólo se realizaban para protegerse de terremotos y enfermedades, sino también para ganar o evitar guerras.

La práctica del sacrificio humano parece haber sido generalizada y sus intenciones diversas, desde la comunión con un dios y la participación en su vida divina hasta la expiación y la promoción de la fertilidad de la tierra.

Los sacrificios humanos sin sangre también se desarrollaron y asumieron formas muy diferentes: por ejemplo, un ritual celta implicaba el sacrificio de una mujer por inmersión, y entre los mayas de México, las jóvenes doncellas eran ahogadas en pozos sagrados; en Perú las mujeres fueron estranguladas; en la antigua China, el séquito del rey solía ser enterrado con él, y esos entierros continuaron de forma intermitente hasta el siglo XVII.

En muchas sociedades las víctimas humanas dieron paso a sustitutos animales o a efigies hechas de masa (proto-hostia), madera u otros materiales. Así, en la India, con el advenimiento del dominio británico, los sacrificios humanos a las diosas de las aldeas dravídicas (grama-devis) fueron reemplazados por sacrificios de animales. En el Tíbet, bajo la influencia del budismo, que prohíbe todo sacrificio con sangre, los sacrificios humanos a las deidades prebudistas fueron reemplazados por la ofrenda de imágenes de masa o reducidos a pantomima. Además, en algunos cultos las oblaciones tanto humanas como animales podían ser “rescatadas”, es decir, reemplazadas por ofrendas, dinero u otros objetos de valor inanimados.

La Eucaristía, tal como se entiende en muchas de las iglesias cristianas, contiene elementos similares. En resumen, Jesús está realmente presente en el pan y el vino que se ofrecen ritualmente y luego se consumen. Según la doctrina eucarística tradicional del catolicismo romano, los elementos del pan y del vino son “transustanciados” en el cuerpo y la sangre de Cristo; es decir, toda su sustancia se convierte en toda la sustancia del cuerpo y de la sangre. Ritualísticamente hablando se consume a Jesús.

Lo que nos lleva a la última parte (espero) de esta parte de sacrificios humanos.

Volvamos nuevamente al Orfismo. Como hemos visto de acuerdo a los órficos el ser humano tenía una carga titánica dentro de sí.

Proclo, neoplatónico del siglo V d.C., escribe que, según Orfeo, había tres razas de humanos, la última de las cuales es la «raza titánica», que Zeus formó a partir de los miembros de los titanes. Proclo también se refiere al castigo mítico de los Titanes y la generación de todos los seres mortales a partir de ellos, algo contado por Orfeo, conectando el nacimiento de la humanidad con el castigo de los Titanes, aunque no está claro si este castigo viene tras el desmembramiento de Dioniso o la Titanomaquia hesiódica.

Damascio afirma que los humanos son creados a partir de los fragmentos de los Titanes y sus cadáveres se han convertido en hombres mismos. El escritor del siglo I d. C. Dion Crisóstomo escribe que los humanos poseen «la sangre» de los titanes, mientras que los Himnos órficos llaman a los titanes los «antepasados de nuestros padres».

Es posible que se produzcan alusiones anteriores al mito en las obras del poeta Píndaro, Platón y Jenócrates. Platón, al presentar una sucesión de etapas en las que, debido a la excesiva libertad, los hombres degeneran el respeto por la ley y prefieren a la anarquía, describe esta última etapa anárquica como en la que «los hombres muestran y reproducen el carácter de los titanes».

Los orígenes Indios De Abraham

El cabeza de familia como sacrificador es una figura familiar en la Biblia, particularmente en las historias de los patriarcas, por ejemplo, Abraham y Jacob. Es muy interesante el mito de Abraham apunto de sacrificar a su hijo Isaac y siendo detenido a último momento por un ángel. Es una de las historias más crueles que leí de niño, pedirle a un padre anciano que sacrifique a su único hijo solo para probar la fe de éste. Cuando Abraham probó su fe «dios» le otorga un carnero para que lo sacrifique en lugar de su hijo. Así que imaginamos esta historia se la contaba en los tiempos del declive de los sacrificios humanos para que la población sacrifique animales en lugar de humanos.

Ahora que tenemos claro todo lo concerniente a los sacrificios humanos y su historia nos será más fácil repasar otros mitos bíblicos fundamentales cuya génesis tienen que ver con esta temática.

Según la escritora ecuatoriana Ruth Rodríguez Sotomayor Abraham, el considerado primer patriarca del pueblo judío, fue un sacerdote brahman de la India que fue desterrado y expulsado de la India védica junto a sus seguidores o tribu. Esto debido a la perversión y actos condenables que realizaban los miembros de aquella tribu. Como podrán notar Abraham (padre de los judíos), y Brahma (padre de la humanidad según la mitología hindú) comparten similitudes lingüísticas en sus nombres . El nombre de Abraham se deriva de las dos palabras semíticas ab que significa «padre» y raam/raham que significa «de los exaltados…»

También podemos notar que el nombre de la consorte de Brahma, Sarasvati, es similar con el de la esposa de Abraham: Sara [esposa y/o hermana (mencionado en Genesis 20:12)]. Además, en la India, el río Sarasvati incluye un afluente conocido como Ghaggar. Según la tradición judía, Agar era la sirvienta de Sara.

La Biblia también afirma que Ismael, hijo de Agar, y sus descendientes vivían en la India. «…Ismael exhaló su último suspiro y murió, y fue reunido con sus parientes… Habitaron desde Havilah (India), cerca de Shur, que está cerca de Egipto, hasta Asur». (Génesis 25:17-18.) Es un hecho interesante que los nombres de Isaac e Ismael se derivan del sánscrito: (hebreo) Ishaak = (sánscrito) Ishakhu = «Amigo de Shiva». (Hebreo) Ismael = (Sánscrito) Ish-Mahal = «Gran Shiva».

Tanto los brahmanes como los judíos se ven a sí mismos como el
«pueblo elegido de Dios». Los hebreos comenzaron su estancia en la historia como un «reino de sacerdotes (brahamanes)» (Éxodo 19:6) así que tenemos las pruebas suficientes para aceptar la teoría de Abraham y su origen brahmánico en la India védica.

La primera referencia que tenemos de esto son los escritos de Megástenes, un viajero que se convirtió en embajador de Seleuco I de Siria ante la corte de Chandragupta Maurya, el primer unificador de la India, antes de la muerte de este último en 288 a.C. Según Godfrey Higgins, en el primer volumen de su enorme Anacalipsis, Megasthenes escribió que los judíos eran una tribu o secta india llamada Kalani.

Higgins también afirma que Ur de los Caldeos, el hogar de Abraham mencionado en la Biblia, era en realidad “Kaul-Deva” o los Santos Kauls, una casta brahmánica de la India. Los Kauls o Kaulas hoy en día se consideran una tradición tántrica.

Escribe que la tribu del brahmán Abraham fue expulsada o abandonó la India y se estableció en Goshen en Egipto. Finalmente, afirma: «Los historiadores árabes sostienen que Brahma y Abraham, su antepasado, son la misma persona»

Elección del 25 de Diciembre (Navidad) como la fecha del nacimiento de Jesús

Ya que los datos exactos de la concepción (embarazo de María), nacimiento, y muerte de Jesús no existen en la Biblia se dice que los primeros cristianos hicieron cálculos basados en eventos astronómicos para intentar asimilar a Jesús como un dios de relevancia absoluta, así fue como llegaron a la conclusión que Jesús había sido concebido y crucificado en el mismo día: en Marzo 25 unos y otros en Abril 6. Los que creían que la concepción se dio en Marzo 25 decían que su nacimiento se dio 9 meses después en diciembre 25. Y los que creían que su concepción fue en Abril 6 defendían que el Nacimiento de Jesús fue en Enero 6.

Los cristianos del oriente celebraban navidad en Enero 6. Aún hoy la iglesia ortodoxa armenia celebra navidad en Enero 6. Y los cristianos de occidente celebran en Enero 6 el día de los Reyes Magos o Día de Reyes, donde se comparte la rosca de reyes y en algunos países como España es el día que abren los regalos que recibieron en Diciembre, así que está fecha tampoco fue olvidada.

Ya que hemos mencionado el 6 de enero y la rosca de reyes, aprovechemos para mencionar la historia de Los Reyes Magos en un nuevo paréntesis.

Explicación del origen de los Reyes Magos

El origen de «los 3 reyes magos» se encuentra en las 3 estrellas del cinturón de Orión. Las cuales se llaman igual ahora que cuando se escribió la Biblia: Zeta (Alnitak), Epsilon (Alnilam) y Delta (Mintaka).

Los nombres Melchor que traía la mirra, Gaspar que traía incienso, y Baltazar que traía oro como regalos al niño Jesús no son más que invenciones de la Edad Media que constan en el Libro pontifical escrito durante el siglo XII. En este libro se intentaba completar o adicionar detalles a varias leyendas del cristianismo entre aquellas la historia de los Reyes Magos.

Recordemos que la única referencia a Los Reyes Magos en la Biblia la encontramos en Mateo 2:1-12 que dice: ‘Unos Magos que venían de Oriente llegaron a Jerusalén preguntando: «¿Dónde está el rey de los judíos recién nacido?»’. Y desde ahí muchos especularon sobre su origen hasta que en el mencionado libro se les dio una historia de origen mencionando que Gaspar era conocido como el rey de India, Melchor, como el rey de Persia y Baltasar era el rey de Etiopia o Arabia.

Al principio se decía estos reyes eran astrólogos muy sabios o alquimistas, y luego que simplemente eran personas que poseían un amplio conocimiento en astronomía y ciencia procedentes de Babilonia. Y también se mencionaba que quizá estos magos eran practicantes de la religión del zoroastrismo.

Los regalos que traían tenían mucha importancia para la cultura judía los cuales tenían el siguiente significado:

Incienso: la cultura judía y hebrea usaba el incienso como ofrenda a Dios. Darle el incienso a Jesús significa que ellos lo reconocían como divinidad e hijo de Dios.

Mirra: los judíos lo utilizaban para embalsamar cadáveres y perfumar a las personas, significa que los reyes reconocían al niño como hombre y que moriría por los hombres.

Oro: era el regalo que se le daba a los reyes. Esto significa que Jesús era catalogado como el rey de los judíos.

Ahora bien ¿cómo se relacionan estos magos con la historia de la estrella de Belén?

Es muy sencillo, en la mañana del 25 de diciembre, el Sol (en el cielo) inicia su viaje ascendente hacia la Primavera y el Verano después de pasar tres días entre el 21 al 24 de diciembre en su punto más bajo del horizonte.

Todos los días durante este tiempo el Sol pasa por la Constelación Crux (la cruz del sur) siendo simbólicamente «Crucificado» el sol en una Cruz, el 25 de diciembre, el Sol «nace nuevamente» y comienza un nuevo año.

Entonces, ¿qué pasa con la ‘Estrella de Belén’?, la Estrella de Belén también se llama «Sirio» (la estrella del perro). Si trazas una línea a lo largo del cinturón de Orión y sigues dibujando una línea a través de Sirio, apunta al punto en el horizonte por donde sale el Sol el 25 de diciembre. La «estrella de Belén» que supuestamente guiaba a los reyes magos se trataba de la estrella Sirio.

La historia de la Biblia es una alegoría del Sol y su viaje a través de los cielos: ‘as abobe so below’ = «como es arriba, es abajo».

En Diciembre renace el Sol.
En Enero el sol pasa por Capricornio.
En Febrero el Sol se encuentra con «El Portador de Agua» y es bautizado en agua = Acuario.
En Marzo, el sol elige a sus discípulos entre los “Pescadores” = Piscis.
En Abril el Sol se convierte en el «Cordero de Dios» = Aries, y es sacrificado.
Durante los próximos tres meses el sol continúa su Viaje por los Cielos.
Hasta agosto, cuando el Sol se sitúa a la «Mano Derecha de Dios» y se convierte en el León (de Judá) = Leo.
En septiembre, el Sol «nace de la Virgen» = Virgo, y todo el ciclo solar comienza de nuevo.
Así que ahora ya conoces el misterio del Sol de Dios y por qué los Reyes Magos están presentes en su nacimiento. Todo se trata de una explicación estelar y el buscar darle relevancia al nacimiento de Jesús intentando conectarlo con un evento astronómico.

Retomando la elección de la fecha del naciesto se relaciona con los solsticios y equinoccios: en Diciembre 25 se da el solsticio de invierno (el día más corto del año en el hemisferio norte), el día que marca el paso del otoño al invierno (al mediodía el sol alcanza el punto más bajo de todo el año). A partir de esta fecha los días comienzan a alargarse, el frío y las heladas llegaban, por lo tanto la población iba a ser privada de muchas cosas durante el invierno, y tenían que estar preparados. El hambre era común en invierno, el lapso de enero y abril era conocido como «meses de la hambruna». Así que en diciembre debían ‘botar la casa por la ventana’ y celebrar a lo grande ya que era la última celebración donde tendrían bebida y alimento fresco.

La mayoría de los animales eran sacrificados para no tener que alimentarlos durante el invierno, por lo que prácticamente era el único momento del año para el suministro de carne fresca disponible. La mayoría de vino y cerveza durante la cosecha anual estaba finalmente fermentada y lista para beber en este momento.

En el hemisferio sur el equivalente a Saturnalia o fiesta del Sol se da el 24 de Junio (solsticio de invierno) con el Inti Raymi (fiesta del sol) andino.

Y en Marzo 25 se da el equinoccio de primavera o equinoccio vernal. Este día marca el inicio de la primavera y el fin del invierno, se asocia a un tiempo de nuevos comienzos. El hemisferio norte está inclinado más cerca del sol, por lo que las temperaturas se vuelven más cálidas. Los agricultores y jardineros suelen plantar semillas en primavera al estar los suelos más suaves y flexibles.

Lo que intentaron hacer los primeros cristianos es hacer coincidir fechas relevantes del calendario con los eventos más relevantes de la vida de Jesús, una especie de simbolismo cósmico. Lo mismo hizo mucho antes el festival del Sol Invictus, y aún más atrás el festival de Saturno o Saturnalia. El celebrar algo a finales de diciembre se convirtió en un hábito que hasta ahora lo hemos podido abandonar.

Estos eventos astronómicos en específico han sido la razón por la que nacieron varios festivales en honor al sol desde el periodo neolítico. Los más famosos han sido los cultos a Mithra, el festival griego Kronia (en honor al dios Kronos patrono de las cosechas), y el equivalente romano a éste, el famoso ‘Dies Solis Natali Invicti’ conocido como el festival del Sol Invicto, o más conocido como Saturnalia. Al igual que en nuestro tiempo los Romanos en Saturnalia intercambiaban regalos e incluso el dios Saturno (Cronos) era representado en forma similar al Santa Claus moderno obra de Coca-Cola.

El solsticio de invierno y el equinoccio de primavera no pertenecen a ninguna religión en particular; son realidades naturales observables que fueron tomadas en cuenta para la conformación del calendario Romano. En la antigüedad se buscaba asociar a los dioses con días con preponderancia cosmológica, y cuerpos celestes significativos como el Sol principalmente (Ra, Mithra, Helios, Apolo). Así vemos que los primeros escritores cristianos (De Pascha, siglo III) asociaban a Jesús con el sol diciendo que nació en Marzo 25-28 asociándolo así con el día en el que el sol supuestamente fue creado de acuerdo al Libro de Génesis. También se asocia a Jesús con el Sol en el libro de Malachi 4:2 llamando a Jesús «el Sol de Justicia». Efrén de Siria (diácono) en el siglo IV también asocia a Jesús con el Sol en sus textos.

Jonás y la Ballena (Gran Pez 🤦🏻‍♂️)

Otro de mis mitos favoritos cuando niño era la historia de Jonás siendo tragado por una ballena que no era llamado ballena sino un “. Me encantaba ver aquella ilustración que he puesto, perteneciente a un libro de historias bíblicas de Testigos de Jehová. Y no, mi familia no era testigo de Jehová pero en los 1990s fue el boom de las visitas ‘puerta a puerta’ de los testigos y en esas visitas regalaban estos libros, y por supuesto yo lo agradecía.

Ya estoy agotado francamente y no pienso me expandiré mucho en la explicación del origen de este mito ya que al igual que los demás tiene demasiadas explicaciones sobre todo desde el punto de vista astronómico. Así que vamos directo al grano.

El mito de Jonás y la Ballena tiene sus orígenes en las historias griegas de Jasón y los Argonautas, y un pequeño relato sobre una aventura de Hércules, ¡boom! 💥

Recordemos el mito de Jonás: Dios habló con él y lo mandó a ir a la ciudad de Nínive a predicar y anunciar que Dios estaba cansado de la maldad de los ninivitas. A Jonás no le gustó la idea: no tenía ningún deseo de ir a ese pueblo enemigo a predicar. Por eso, decidió huir del Dios y se fue en dirección opuesta.

En un lugar llamado Jope, Jonás encontró un barco que se dirigía a Tarsis, lejos de Nínive. Pagó su pasaje y subió a bordo, esperando escapar de la presencia del Señor. El barco zarpó y comenzó el viaje. Al poco tiempo, Dios hizo que se desatara una gran tempestad tan violenta, que parecía que el barco se iba a partir.

Jonás sabía que esta tempestad se debía a la furia de Dios. Consciente de aquello pidió a los marineros que lo lancen al mar para calmar la ira de Dios (alegoría al sacrificio humano nuevamente).

Los marineros se niegan y entonces cuando Jonás se lanza del barco y le esperaba lo siguiente,

La biblia nos cuenta en Jonás 1:17; 2:1, 10:

Y el SEÑOR preparó un pez enorme para que se tragara a Jonás, y Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches. Desde dentro del pez, Jonás oró al Señor su Dios. Y el SEÑOR mandó al gran pez, y vomitó a Jonás en tierra seca.

No podemos culpar a Jonás, se dice que la “moraleja” de la historia es ‘no huyas de tus responsabilidades o Dios te castigará’, ¡pero cómo no huir de un ‘dios’ tan sádico que hace que te trague una ballena! Así que el primer instinto de Jonás de huir fue el correcto pero lamentablemente no le salió bien.

Ahora bien vamos con el primer paralelismo de esta historia con la historia de Hércules:

Los antiguos griegos narraban la historia de Hércules/Heracles que luchó contra un monstruo marino, pero fue devorado en el proceso. Después de tres días y tres noches logró liberarse luchando para salir.

Como vemos es muy similar al desenlace de la historia de Jonás. La historia de Hércules siendo tragado por el monstruo marino aparece en Alexandra o Cassandra atribuida a Lycophron:

¡Aflicción! pueblo desgraciado, nodriza mía, ya una vez
Disparado por los enemigos de la flota de uno.
Engendrado en tres noches, aquel león que
Las fauces del sabueso de afilados colmillos de Tritón consumieron:
Viviendo talló sus partes vitales, pero, siendo quemado
Al vapor de un caldero en un hogar sin fuego,
Cayeron al suelo las cerdas de su cabeza,
Ese destructor de niños, ruina de mi tierra.

Ahora vamos con las similitudes con la historia de Jasón y los Argonautas.

En 1995, Gildas Hamel propuso en su obra «Llevando el Argo a Nínive» (1995) que la historia de Jonás era una elaborada parodia de la historia de Jasón y los argonautas.

Sostuvo que Jonás (griego: Ionas) era considerado un anagrama de Jason (griego: Iason). Al igual que Jonás el buen Jasón, quien alcanzó fama gracias al Vellocino de Oro, también fue ingerido por un monstruo marino, y fue regurgitado y recuperado nuevamente. Ambos héroes navegan en barcos con una gran tripulación y ambos cruzan el agua en una misión. Ambos tienen ayuda de lo divino para salvarse.

El librepensador Singleton Waters Davis intentó encontrar una explicación racional para los mitos bíblicos tal como estamos haciendo nosotros en este texto, y, al hacerlo, imaginó que la mitología era de naturaleza astronómica, y que los mitos contaban la historia del paso del sol a través de las constelaciones. Así, Jasón y Jonás estaban conectados al describir el viaje del sol a través de la constelación de Argo hacia, para Jonás, Cetus o Piscis, y para Jasón, Aries.

La “señal de Jonás” a la que Jesús se refirió fue su próxima resurrección después de tres días en la tumba, en paralelo al regurgitamiento de Jonás después de haber estado atrapado en el vientre de un pez durante tres días.

Podemos concluir que Jonás era marinero. El Libro de Jonás relata que fue a Jaffa, un puerto de Israel, abordó un barco y se dirigió hacia un lugar llamado “Tarsis” (Jonás 1:3). Los historiadores generalmente coinciden en que la “Tarsis” bíblica es la “Tartessos” histórica en el sur de España, cerca de la actual Cádiz.

Si tomaras un barco desde Jaffa y cruzaras el Mediterráneo hacia España, en los meses de otoño o invierno, te encontrarías navegando hacia el “vientre del pez”, es decir, la constelación «Cetus» (que viene palabra griega ketos [qué significa bestia marina o abismo marino], que en latín se traduce como Cetus, es la base para lo que luego serían llamados cetáceos), es decir, un término que tiene que ver con las ballenas. también conocida como “el pez grande”.

En la mitología antigua, Cetus era equiparado con una “ballena”, de ahí la sustitución en traducciones bíblicas posteriores. Según el Libro de Jonás, Jonás navegó hacia una tormenta. Esto tiene mucho sentido. Hasta el día de hoy, los marineros que navegan hacia el “vientre del pez” se encuentran con tormentas justo antes de llegar al sur de España, en la zona de las Islas Baleares, por ejemplo en Mallorca.

De hecho, uno de los hitos de Mallorca es la Iglesia de Palma de Mallorca, erigida en 1229 por el rey Jaime I, para agradecer a Dios por haber sobrevivido a una tormenta en la que estuvo atrapado durante tres días.

En pocas palabras, cuando el Libro de Jonás dice que Jonás fue tragado por el pez grande durante tres días y luego escupido, lo que literalmente dice es que estaba en el vientre de Cetus, enfrentando una tormenta potencialmente letal y luego logró llegar a salvo a la orilla. Misterio resuelto.

La historia de Sansón

Ahora sí, finalmente Sansón, quizá una de las historias más geniales de la biblia y largamente referenciada en diferentes medios y forma parte de la cultura general.

Primero para mejor comprensión de esta historia debemos recordar que Sansón era un nazareo que quiere decir «apartados para Dios». El nazireato era una forma de consagración de una mujer o un hombre hebreo a Yahveh, mediante un voto de cumplir una serie de preceptos de vida. Al ser consagrado por medio de este voto se le llamaba nazireo o nazareo. Las cosas a cumplir, narradas en el capítulo 6 del libro de los Números son: no beber vino u otras bebidas embriagantes, no cortarse el cabello y no acercarse a los muertos. Como veremos más adelante Sansón incumplió todas estas directrices.

La historia de Sansón es generalmente confusa. La narrativa es incompleta y está llena de acertijos y, a menudo, hace alusiones que el autor parece esperar que el lector pueda conectar, pero que no tienen sentido para los lectores modernos. Esto se vuelve mucho más claro cuando se ve a través del lente de la antigua mitología del Cercano Oriente. Sansón (שמשון) está relacionado con ‘shamash’ (שמש) o «sol», sí, adivinaron, ¡se trata de otro mito solar!, mientras que el nombre de su infame esposa o amante Dalila (דלילה), está relacionada con ‘lilah’ (לילה) palabra hebrea que significa»noche».

Sansón es un héroe mítico solar relacionado con Gilgamesh, el héroe del mito babilónico, y, por supuesto con Hércules, el héroe mítico griego. (De hecho, la deidad patrona de Gilgamesh es el dios sol Shamash).

En el capítulo 14 del Libro de Jueces de La Biblia Sansón se enamora de una mujer filistea. En su camino para visitar a la niña por primera vez se nos cuenta: «Y Sansón descendió con su padre y con su madre a Timnat; y cuando llegaron a las viñas de Timnat, he aquí un león joven que venía rugiendo hacia él. Y el Espíritu de Jehová vino sobre Sansón, quien despedazó al león como quien despedaza un cabrito (💔😢), sin tener nada en su mano; y no declaró ni a su padre ni a su madre lo que había hecho.
» (Jueces 14:5-6). Damn Sansón, el pobre león no merecía eso.

Un año después, vuelve para casarse con ella, y en el esqueleto del león encontró un enjambre de abejas y miel. Esto es interesante porque las abejas melíferas no construyen colmenas en los cadáveres de los animales. Y también interesante porque supuestamente Sansón no podía acercarse a los cadáveres pero ahí estaba sacando miel de abeja del cuerpo de un león muerto.

¿Cuál es el significado de matar un león? Tanto Hércules como Giglamesh también son famosos por luchar con leones. En esta historia, se prepara el escenario para que Sansón plantee un acertijo casi incomprensible para los filisteos en su banquete nupcial:

“Del comedor salió algo de comer,

De los fuertes surgió algo dulce”.

La respuesta es una pregunta:

“¿Qué hay más dulce que la miel?

y ¿qué es más fuerte que un león?

Que el autor se moleste en describir a Sansón matando a un león, encontrando abejas en su cadáver y luego planteando un pseudo-acertijo sin sentido parece casi completamente inútil y desconectado de cualquier otro tema que se encuentre en la Biblia. La mayor parte de la narrativa bíblica tiene cierta conectividad hasta que llega la historia de Sansón.

Toda la historia simplemente no encaja bien con el texto bíblico. A diferencia de gran parte del libro de los jueces, hay una falta casi total de tono religioso, acá simplemente quisieron contar las aventuras de un protagonista de anime moderno con cabello largo.

Pero bueno ¿por qué Sansón encontró miel en el cuerpo del León? La respuesta es una alegoría astrológica, por supuesto. Alegoría a la primavera que donde las abejas producen más miel, y la primavera se da en la temporada donde el sol está en el signo zodiacal de Leo ♌️. Entonces:

‘¿Cuándo o dónde se puede encontrar miel en un león?’ Y la respuesta, en alusión al acto del dios sol, sería: ‘En el mes del león 🦁 ♌️’.

El significado original del acertijo ha sido borrado en la historia de Sansón debido a la tendencia posterior de eliminar casi toda mención astrológica o zodiacal.

Más tarde, en el capítulo 15, Sansón se mete en algunas escaramuzas con los filisteos: ‘se encontró con una quijada nueva de asno y la recogió; y con él mató a mil hombres’ (Jueces 15:15). Esta escena es legendaria y es dramatizada magistralmente por Chespirito en un episodio del Chapulín Colorado. Como vemos acá se hace presente nuevamente la quijada de asno presente en el mito de Caín.

Esta es una referencia bastante fascinante a la mandíbula como arma, porque la mandíbula, y especialmente la mandíbula de los asnos (pues los caballos aún no estaban domesticados) se usaban en el Paleolítico como armas. Así que podemos ver cuán antiguo es éste mito. Lo mismo me parece fascinante el que Hércules use un lado de madera como arma y no una espada, ¡este detalle nos da cuenta que quizá los personajes que inspiraron la figura de Hércules y Sansón eran cavernícolas!

La matanza de Sansón recuerda a la de otro juez: ‘Samgar hijo de Anat, que mató a seiscientos filisteos con una aguijada de bueyes. Él también fue un campeón de Israel’. (Jueces 3:31). El nombre de Samgar parece estar relacionado con el de Sansón.

Además, estas aguijadas para bueyes y armas prehistóricas pueden estar relacionadas con 1 Samuel 19: “No se encontraba herrero en toda la tierra de Israel, porque los filisteos temían que los hebreos hicieran espadas o lanzas”. Así termina el capítulo 15. La narrativa es desordenada y desconectada: salta de un relato a otro sobre la vida de Sansón.

Sansón se enamora de Dalila (su esposa fue quemada viva junto con su padre por los filisteos). Los filisteos la sobornan para que determine la fuente del poder de Sansón (que es su cabello sin cortar, una señal del voto nazareo). Ella intenta averiguarle la respuesta, pero él la engaña tres veces. Primero le que se debilitará como un hombre normal si lo atan con siete tendones nuevos que aún no se han secado, luego si lo atan con cuerdas nuevas nunca antes utilizadas o si le tejen los siete mechones de la cabeza en una red.

Paréntesis; comprendo la correspondencia mitológica entre fuerza y cabello largo ya que yo era un fiel defensor de ésta como lo podrán leer en mi Manifiesto del Cabello Largo, pero debo decir comprendo el porqué Alejandro Magno o los Romanos exigían a sus soldados cortarse el cabello, aparte de los peligros que tener cabello largo en batalla conlleva (lo pueden usar en tu contra), también está los cuidados que se debe tener con éste, como evitar piojos y demás. Aparte de todo aquello cuando tenía mi cabello largo en su Máximo esplendor empecé a sentir que más que darme fuerza me la quitaba porque sentía mi cabello largo me absorbía todos mis nutrientes así que lo corté. Pero bueno volvamos a la historia de Sanson.

Cada vez que Dalila intenta debilitarlo mientras duerme usando el método que él le dice, él simplemente se despierta y derrota a los filisteos fácilmente. El intento de Dalila de conquistar a Sansón mientras duerme es sin duda una metáfora de la ‘Noche’ que intenta derrotar al ‘Sol’ y recuerda mucho la noción del antiguo Egipto de que cada noche el dios sol luchaba contra la serpiente Set para generar el nuevo día. Cada nuevo día, después de la victoria, el sol consigue salir a relucir, como Sansón consigue liberarse de sus ataduras cada mañana al despertar.

Finalmente Sansón le revela que su verdadera fuente de poder es su cabello largo, diciéndole: ‘La navaja no ha tocado nunca mi cabeza, estoy consagrado al Señor desde el vientre de mi madre. Si me cortasen el pelo, perdería mi fuerza y sería como cualquier hombre’. Cuando Dalila escuchó esto hizo que Sansón se durmiera sobre sus rodillas y luego llamó a un filisteo para que le cortara el cabello. Cuando Sansón se despertó había perdido su fuerza y es finalmente capturado. Existe la teoría tántrica que dice que ‘cortarse el cabello’ era un eufemismo para el sexo, y que Sansón perdió su fuerza por ‘derrochar’ su líquido vital seminal.

Lamentablemente ‘Los filisteos lo apresaron y le arrancaron los ojos’ (Jueces 16:21). Le encadenaron y le metieron en la cárcel. Esto se parece a la idea germánica de que solo hay un sol en el cielo, porque Odín tiene un solo ojo.

Un día que los filisteos celebraban una fiesta en honor a Dagón (dios al que adoraban los habitantes de Nínive en la historia de Jonás) sacaron a Sansón de la cárcel para burlarse de él.

Le colocaron entre las columnas del templo de Dagón y le hicieron bailar. Sansón pidió al Señor que le devolviera la fuerza para vengarse de los filisteos, se agarró a las dos columnas y las sacudió con tal fuerza que el edificio se hundió sobre los príncipes de los filisteos y todo el pueblo que se encontraba allí. Así fue como consiguió al morir, dar muerte a sus enemigos.
Sansón fue juez de Israel durante veinte años.

De hecho el moribundo Sansón exclama: ‘Adonai Yahweh, por favor acuérdate de mí, y dame fuerza por esta vez, Elohim, para vengarme de los filisteos, aunque solo sea por uno de mis dos ojos’ (Jueces 16:28).

Sansón acaba con su vida entre dos pilares. En una escena épica y legendaria que también nos recuerda aquella historia de las Columnas de Hércules. Probablemente se trate de un motivo que describe la puesta del sol o su ‘muerte’ mientras pasa entre dos pilares en el fin del mundo cada noche hasta que renace al día siguiente.

Pensé la historia de Sansón sería la más sencilla de contar; encontrarle similitudes con Hércules y Gilgamesh, decir que fue un campeón solar igual que aquellos dos y adiós, pero no. Volviendo a leer la historia de Sansón con todo el conocimiento que tengo ahora me hizo dar cuenta que es una historia con mucha carga mistérica (rituales de iniciación del antiguo Egipto donde mostraban un conocimiento oculto y sagrado).

El acertijo de Sansón con los elementos de la miel de abeja, el león, el que use la quijada de burro como arma, todos son elementos muy presentes en los cultos de Isis en Egipto.

La miel está muy presente en los mitos más antiguos de las culturas egipcias, griega, y mesopotámicas, ya sea en forma de poción de iniciación, o como parte de rituales de fertilidad e incluso de ritos funerarios. En el caso de Sansón la miel es usada como elemento mistérico de iniciación y también a modo de rendir homenaje a aquellos dioses de la fertilidad más antiguos y de los cuales quizá descienden Sansón y el mismo Hércules.

La inclusión del león y el darle muerte también era un símbolo muy usado en la antigüedad significando el vencer los impulsos bestiales más primitivos.

El burro como hemos mencionado antes en la comparación de Jesús con Dioniso era otro elemento muy usado. En la historia de Sansón está presente en forma de arma con la que asesinaba a los filisteos. Por supuesto también existe la explicación que los filisteos prohibían a los hebreos el hacer armas, los hebreos en aquella era no tenían herreros que hagan lanzas o espadas, así que les tocaba improvisar con lo que haya y producían armas con huesos.

Sin embargo el burro como hemos visto era un elemento ritual clave. En este caso nuevamente se relaciona con los rituales a los dioses de la fertilidad más arcaicos, donde se usaba el burro como sacrificio a estos dioses y se usaban sus partes y fluidos como ofrenda. Nuevamente podemos reconocer aquí que Sansón en su origen era un dios de la fertilidad.

Es por eso que la historia de Sansón pareciera tan diferente dentro de la biblia. Es la historia de un dios antiguo muy relevante y sin embargo olvidado dentro de la historia de estos nuevos dioses y personajes que no están a la altura de Sansón.

Existen muchos autores que correlacionan a Sansón con Jesús. Y lo considero válido. Viéndolos desde el punto de vista totalmente mitológico Jesús vendría a ser una especie de siguiente paso en la evolución de Sansón. Un personaje que logró matar al León por completo y ahora usa las palabras en lugar de la fuerza bruta. Al igual que Sansón Jesús vivió una vida consagrada a su dios, pero al contrario de Sansón, libidinoso y fan de las bajas pasiones, Jesús sí se mantiene casto (supuestamente, ya que se deja muy ambigua su relación con María Magdalena, y lo que pasó en el desierto se quedó en el desierto) pero la biblia lo hace ver como alguien ‘puro’, con sus exabruptos como aquel episodio donde expulsa iracundo a los comerciantes del templo, pero jamás hasta llegar al punto de coger una quijada de burro y empezar a asesinad judías y romanos.

Sus episodios de muerte son también muy similares. Mientras un Sansón ciego, furioso y vengativo ruega por fuerza a dios para destruir a sus enemigos, Jesús dice: ‘Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen.’ Mientras Sansón siente el espíritu de dios volver a su cuerpo y por lo tanto recupera su fuerza para un último acto de venganza que iba muy acorde al espíritu cruel y voraz del dios del antiguo testamento, Jesús reclama al mismo dios: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?’, seguro este mitológico Jesús recordó en esos últimos momentos la historia de Sansón y por un momento quizá pensó que invocando su nombre iba a ser dueño de esa poderosa fuerza que le fue otorgada a Sansón para cumplir su venganza, y en este caso Jesús pensaba esta fuerza le serviría para escapar de la cruz, pero nada pasó. Mientras Sansón cumplió su cometido colapsando el templo y destruyéndose así mismo y a sus enemigos, Jesús decía: ‘Tengo sed’. ‘Todo está cumplido.’ ‘Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu.’ Y así Jesús se marchaba de este mundo quizá con ese sabor agridulce de no haber podido conseguir esa venganza contra sus enemigos que sí se le otorgó a Sansón.

Mientras Sansón fue el héroe herculiano lleno de fuerza e hiper masculinidad, Jesús es un personaje más calmo y feminizado a la usanza de sus tiempos también donde dioses de fuerza bruta o comportamientos absolutamente lascivos ya no eran aceptados. Fue Sansón un extremo y Jesús el otro.

El secreto de estas historias está en encontrar un equilibrio entre estos dos personajes. Estas historias quizá resumen un ritual de iniciación para los hombres de la antigüedad. Y ahora, en nuestros tiempos, se pueden usar tanto para hombres como mujeres como un intento de buscar el equilibrio entre sexos sin perder los instintos básicos de cada género y sobre todo sin satanizar la masculinidad. Pero eso será tema de otro post llamado ‘Hércules y la Masculinidad’.

Por ahora dejemos descansar al buen Sansón y que su historia nos siga fascinando por muchos años más.

La Virgen María es una diosa Lunar

Ya que hemos traído a Isis a colación no está de más comentar la conexión Isis con la Virgen María. Primero hay que mencionar que si Sansón y Jesús son tan solo unas de muchas alegorías al Sol entonces naturalmente es necesaria su contraparte lunar. En la historia de Sansón podría ser Dalila, y en la de Jesús es indiscutiblemente su madre la Virgen María.

Empecemos con la conexión Isis-Luna que inició cuando Egipto quedó bajo el dominio griego en el siglo III a. C., tras la conquista de Alejandro Magno. Para los griegos, las Diosas (entes femeninos) eran Deidades lunares, por lo que cuando Isis se abrió camino en la cultura y los corazones griegos, sus nuevos devotos la asociaron naturalmente con la Luna.

El culto a la luna tiene sus orígenes en la adopción de una figura materna divina explícitamente femenina con origen en la ‘Gran Diosa’ o Diosa Primordial de los cultos primigenios de la humanidad.

En el caso del cristianismo protoortodoxo el incluir a las diosas lunares se puede tomar como argumento de ‘venta’ o enganche dirigido a los politeístas acostumbrados a diversas formas de adoración a las diosas. La supervivencia de diosas precolombinas bajo la apariencia de (literalmente, en la iconografía de) la veneración de la Virgen María, como la Santa Muerte, constituye una evidencia más reciente de esto, como testimonio que siempre debe existir una diosa lunar o solar muy importante presente en toda religión.

Isis y la Virgen María representan la misma entidad santa femenina que acompaña al dios masculino. Este escenario se ha repetido una y otra vez a lo largo de la historia. Ella ha evolucionado a lo largo de la historia de la humanidad para servir como la figura Divina Femenina. Ella ha sido Nut, Ishtar, Gaia, Hera, Tiamat, Atenea, Afrodita, Artemisa, Selene, Luna, Fides, etc.

Concluimos diciendo que todo bien con las religiones, respeto pero no comparto gran parte de ellas. En estos tiempos sobre todo se ha olvidado el objetivo primordial de cada religión y en los últimos 2000 años solo se las ha utilizado como medio de control tal como he mencionado más arriba. Son pocos los que recuerdan que el propósito de la religión o filosofía espiritual es conectarte con tu poder superior. Todos los dioses y diosas son un solo dios. Se puede pensar en la fe como un rayo de luz y la religión o filosofía espiritual como un prisma. Cuando ese rayo incide en el prisma de cristal vemos reflejado un arco iris de colores. Creo lo mismo para la religión. Todos veneran la misma luz, solo que cada uno percibe los colores de manera diferente. Y para los demás simplemente vemos el origen de la luz pero nos hacemos los ciegos hasta que podamos explicar el porqué de la luz y el porqué la proyecta.

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