La historia de María Rosenthal, la monja hermafrodita

Sister Maria Rosenthal

Hay historias verdaderamente fascinantes que desearíamos fueran verdad ya que así le pondrían un poco más de sazón a la realidad, claro, hay muchísimas historias que por increíbles que parezcan resultan ser reales. El caso de la hermana Josephine Rosenthal es de aquellos que están en el limbo, entre la ficción y lo real, al no existir datos contundentes sobre esta historia no podemos afirmar ni negar lo que relataré a continuación, solo nos resta poner a trabajar nuestra imaginación. [Relato adaptado de los Especímenes de Alex CF.]

Esta es una historia que ha pasado de generación en generación por los pasillos de los monasterios y conventos religiosos, tal como aquella historia de los túneles que conectaban a los sacerdotes con las monjas, ha sobrevivido por siglos en un boca a boca feligrés.

Se cuenta que en el Monasterio Hohenwart (Alemania) allá por 1742 la Hermana Josephine Rosenthal apareció repentinamente embarazada. Se la sometió a varios exámenes y finalmente se declaró que era virgen, y también que – a todos los efectos, era imposible que se haya embarazado en su estadía en el monasterio. Su historia había llegado a los oídos del abad y, embarazada de 6 meses, fue llevada ante el Consejo de Benedicto XIV. Fue examinada nuevamente, y se declaró que Josephine había sufrido inmaculada concepción. A pesar de los intentos de sofocar la popularidad de esta historia, pronto se acordó que este supuesto sagrado evento debía ser visto como una buena señal, y Josephine fue movida de su convento a una capilla donde se la podía venerar.

Fue un momento auspicioso para el monasterio, fundado en 1074, desde el monasterio de Andechs, por el conde Ortolf y su hermana Wiltrudis, el último de la familia noble de la Ratoponen. Josephine había nacido en el convento de monjas, y había vivido una existencia ortodoxa. Su único contacto con los hombres era el abad, aunque su estilo de vida fue examinado por cuestiones de fe.

Josephine dio a luz una niña a los 8 meses de embarazo, lamentablemente moriría en la labor de parto debido a la pérdida de sangre. La niña fue bautizada como María siendo recibida con entusiasmo por las monjas mas no así por el consejo de Benedicto XIV quienes esperaban un varón para usarlo como un nuevo seudo mesías y anunciar la segunda venida de Cristo.

A pesar de esto la multitud empieza a venerar a la niña, la consideran una santa, la visitan todos los días y pronto se convierte en un estandarte femenino. Escribiría varios tratados sobre el mal trato que recibía la mujer en la institución eclesiástica, tratados que eran recibidos de muy buena manera por el pueblo. Poco a poco la iglesia católica temía el ascenso de una nueva María amenazando ser cabeza de la Iglesia.

Súbitamente, a la edad de 33 años, María cae enferma. Los síntomas se agravan y de repente muere. Al inicio su muerte fue vista como otro signo mesiánico, al morir María en la misma edad en la que supuestamente murió Jesucristo. Las monjas, compañeras inseparables de María, embalsaman sus restos y mientras lo hacían descubren que María estaba embarazada, el feto había muerto quien sabe hace cuánto y éste ocasionó la repentina muerte de María.

El secreto fue guardado y sus restos eran pasados de generación en generación hasta que lo único que quedó de ella fue una parte de su cráneo y su rostro con su rosario en una caja de madera, junto a un vial de su sangre dentro de un recipiente de vidrio, y dentro de una caja de pan de oro un mechón de su pelo y un fragmento de su segundo tratado religioso en pro de la mujer.

Debido a su fama sus restos fueron analizados a inicios del siglo XX y luego en la década de 1950, estos análisis encontraron que sus restos contienen desequilibrios hormonales únicos. Tanto María y su madre habían sido hermafroditas, capaces de autofecundarse espontáneamente y dar a luz, una condición extremadamente rara que llega a ser mortal.

Un mito verdaderamente fascinante que bien podría explicar las inmaculadas concepciones de los tiempos bíblicos, una teoría más para la supuesta concepción de Jesucristo.

También se dice que el cuerpo de María fue decapitado luego de su muerte a manos de los clérigos fanáticos conscientes del embarazo de ésta, creyendo que fue obra demoníaca más que divina.

Sea como fuere sabemos muy bien que cada mito esconde algo de realidad, quizá esta historia está hermanada con aquella de la carta del Tarot ‘La Papisa’, la única mujer que logró ser sumo pontífice disfrazándose de hombre y delatándose al dar a luz en plena recreación del vía crucis para luego morir apedreada por la multitud. Ya trataremos este mito en otra ocasión, por ahora reflexionemos con el mito de María, , la monja hermafrodita.


Mitología Hindú: Deidades del Panteón Hindú

Gods adoring Lord Vishnu

Hace unos días empecé a releer al milenario y legendario Bhagavad Gita -en busca de nuevas respuestas que serán expuestas en un post futuro- y ha despertado mi curiosidad por aquél panteón de dioses hindúes que siempre me ha sido tan confuso y esquivo. Gracias a George Harrison hoy me he topado con una hermosa galería del panteón de dioses hindúes y no podía dejar pasar la oportunidad de postearlos. Según el hinduismo existen cerca de 330 millones de dioses y diosas así que no se decepcionen si no encuentran a alguno de sus dioses favoritos en esta lista.

La religión en India se podría dividir en tres eras:

  1. La Era del Vedismo (con la trinidad védica de dioses: Agní, Indra y Suria)
  2. La Era del Hinduismo (con su trinidad conformada por Vishnu, Shiva, Brahma)
  3. La Era del Budismo y el Jainismo.

Los dioses que verán en esta lista son aquellos de la segunda fase religiosa en la India, el hinduismo, religión que, a pesar de estar a punto de sucumbir y desaparecer ante el Budismo, resurgió y sigue siendo la más popular en la India.

Dioses Principales (Vishnu, Shiva, Brahma)

La trímurti (‘tres formas’):

Brahmá (el Creador, en la modalidad de la pasión),
Visnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y
Sivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).

Vishnu (“El Omnipenetrante”)

vishnu

Sustentador del universo, gobernante de sattva ( ‘existencia, realidad’), se reclina sobre Ananta S’esha, la serpiente de muchas cabezas, y de su ombligo surge el Brahma de cuatro cabezas. A sus pies se encuentra Lakshmi, la esposa de Vishnu y diosa de la fortuna.

Las encarnaciones de Vishnu:

vishnu incarnations

De izquierda a derecha:

  1. Matsya, la encarnación pez.
  2. Kurma, la encarnación tortuga.
  3. Varaha, la encarnación jabalí.
  4. Nrsimhadeva, la encarnación león matando al demonio Hiranyakasipu.
  5. Vāmanadeva, la encarnación enano.
  6. Parshuran, La sexta encarnación, una de las menos populares y menos conocidas,  fue como un guerrero brahmán de nombre Parshuram. En esta ocasión la misión de Vishnu bajo esta forma era la de exterminar al tirano Karthavirya y a sus seguidores.
  7. Rama, es el famoso héroe de la epopeya del Ramayama.

Krishna:

krishna

Octava encarnación (avatar) de Vishnu, la encarnación más famosa y célebre de todas (dejando atrás la supuesta encarnación en Buda Gautama). Vishnu se presenta como Krishna en los acontecimientos contados en el Bhagavad Gita. En este episodio del Mahabharata, Krishna pronuncia su famoso sermón a Arjuna (uno de los héroes del Bhagavad Gita, protagonista del mismo junto a Krishna).

Shivá (“El Auspicioso”):

Shiva

El destructor, gobernante de tamas (cualidades negativas), y su consorte Parvati. Shiva reside en el monte Kailash y su transporte es un toro llamado Nandi. Shiva baila con elegancia o se sienta en meditación, podemos observar el río Ganges surgiendo de su cabeza.

Brahma: (‘El expansor’):

brahma

Creador del universo. El dios principal del brahmanismo, una mutación del hinduismo que implantada por el pueblo ario. Junto a Vishnú y Shiva forma la Trimurti, trinidad de los dioses más importantes. Los seguidores del brahmanismo le consideran el dios supremo, y creen que todos los demás dioses son sólo manifestaciones de Brahma. Nacido de la flor de loto, el ombligo de Narayana; gobierna desde el mítico monte Meru, el gobernante de rajas (pasión activa), Y Sarasvati – consorte de Brahma, diosa de los conocimientos, a lomos de un pavo real.

Dioses menores y Semidioses:

Ganesha:

ganesha

Quizá la deidad hindú más popular. Hijo de Shiva y Parvati, también llamado  Vinayaka, Ganapathi, o Vighneswara, es el Señor de las ganas o fuerzas divinas, dentro y fuera del cuerpo humano. El ratón es el vehículo de Ganesha. Como vehículo de Vinayaka el ratón simboliza llevar al hombre de la oscuridad a la luz. Así pues, el principio de Vinayaka es eliminar todas las malas cualidades, malas prácticas y malos pensamientos en los hombres e inculca buenas cualidades, buena conducta y buenos pensamientos.

Indra: (“el de los mil ojos”)

Indra

Jefe de los semidioses dominantes y el rey de los planetas celestiales en compañía de su elefante Airâvata. Indra es el rey de los devas, los dioses principales de la era Védica, luego subordinado a Vishnu en el hinduismo.

Durgâ:

durga

Una de las personificaciones de Pârvatî, consorte de Shiva. Simboliza el amor maternal. Para simbolizar su poder, está montada sobre un león, que le sirve de vehículo.

Kâlî:

kali

La personificación del lado terrible y destructivo de Pârvatî. Diosa de la muerte. Destruye para mantener el mundo en orden, su nombre significa ‘La Negra’.

Varuna:

varuna

Dios de los mares y las aguas.

Agni:

Agni

Agni es el dios del fuego en todos los aspectos: de los sacrificios a los dioses, del Sol, de las estrellas del cielo, de la cocina. También posee la facultad de dar inmortalidad a los mortales y de perdonar los pecados a los hombres en el momento de su muerte.

Kārt(t)ikeya:

Kâr(t)tikeya

Dios de la guerra, hijo de Shiva y Pârvatî.

Yamarâja o Yama:

Yama

También llamado Dharma, hijo del dios del sol, señor de la muerte, el Señor de la retribución. Él es el semidiós que impone las penas a los pecadores luego de su muerte.

Sûrya:

surya

Dios del sol, representa al Sol en su triple aspecto de deidad bienhechora que alumbra, vivifica y alimenta.

Candra o Soma:

soma

Dios de la Luna, su similar védico es la deidad lunar Soma. Descrito como joven y bello, lleva en las manos un loto. Va montado en un carro, que simboliza a la Luna, con el que recorre el cielo cada noche, tirado por diez caballos blancos o por un antílope. El nombre de Soma hace referencia al soma (jugo psicotrópico ritual) y convierte a la Luna en el dios de las plantas y la vegetación.

Kama:

kama

El dios del amor, hijo de la diosa Laksmí. De él proviene el término Kama-sutra (kāma es ‘placer sexual’ y sūtra, ‘hilo, frase corta’).

Hánuman:

Hanuman

El dios mono, dios de la música. Protector de los enamorados, símbolo de la lealtad, valor, fidelidad, abnegación y amistad. Inspiración para el Sun Wukong de la mitología china, personaje que luego inspiraría al legendario personaje de anime Son Gokú (Dragon Ball).

Uma:

Uma

Personificación de la energía material y esposa de Shiva.

Garuda (“El Devorador”)

Garuda

El águila celestial, vehículo de Vishnu a través del espacio y el cielo, medio hombre medio águila, se muestra benevolente y siente aversión a las serpientes.

As’vins, the As’vini Kumâras:

vivasv

Dioses gemelos encargados de la atención médica y hierbas nacen de Vivasvân y su esposa Vadavâ.

Los Marut:

marut

Deidades del viento y las tormentas, sirvientes de Indra.

Manu:

Manu

El primer ser humano, el primer rey que reinó sobre la Tierra, y que fue salvado del diluvio universal.

Râkshasas:

raksasa

Entes demoníacos.

Nâgas:

nagas

Serpientes del cielo, los habitantes de Nāgaloka. Tienen un rostro humano y cuerpo de serpiente.

Kinnaras:

Kinnaras

Deidades de la danza, el teatro, y la música. Pueden cambiar de forma a voluntad.

krishna and demons


Diagramas Rosacruces/Cabalísticos: Origen e Identidad de Lucifer

Rosenkreutz symbol (Engraving, 17th century)

Diagramas Rosacruces/Cabalísticos, ¿qué, cómo? Sí, oh sí, volvemos con las teorías del hiperrealismo metafísico y alquímico, aquella era de la historia injustamente olvidada y satanizada. En esta ocasión visitaremos a una de las sociedades secretas más famosas de la historia: Los Rosacruces, estoy seguro todos han escuchado o leído algo sobre ellos, pero para quienes no, les cuento que es una orden secreta que usa rituales relacionados con la francmasonería, supuestamente fundada en 1407 por el cada vez más mítico Christian Rosenkreuz. La existencia de este personaje ha estado en tela de duda desde el inicio, e incluso algunas fraternidades de rosacruces lo tratan más como una alegoría. ¿Cuál es el fin u objetivo de esta organización? ¿El control mundial acaso? Pues los objetivos dependen de cada logia o fraternidad, y no tengo duda alguna que una de éstas tengan como meta principal la conquista del mundo, pero, en general, las nuevas logias proclaman que el fin de los Rosacruces es llevar al hombre a la sabiduría máxima, encontrar su divinidad.

El significado del símbolo rosacruz lo detalla y explica perfectamente: ¿Quién, pues, ha unido la rosa a la cruz?, diría Goethe alguna vez. La cruz representa el cuerpo físico del hombre, y la rosa, su alma. El logo no es símbolo religioso: representa la dualidad del ser humano, su evolución, hasta alcanzar la sabiduría absoluta. Quien llegue a este estado ya no tiene necesidad de reencarnar. La evolución del hombre llegará a su culminación cuando la rosa ya no necesite la cruz, es decir, cuando el alma brille por sí sola. Los invito a investigar más sobre esto ya que es algo que les fascinará.

Ahora sí, entremos finalmente en el tema. Me he topado con una página que ofrece los 15 diagramas que aparecieron en la enciclopedia medieval Los Escritos Mágicos, Cabalísticos y Teosóficos sobre el tema de la sal, el azufre, y el mercurio de Georgius von Welling y nos hablan, si sabemos interpretarlos por supuesto, del origen e identidad del misterio más grande del simbolismo: Lucifer.

Cuidado, antes de acusarme de satanista le advierto que ésto no tiene nada que ver con algún estudio seudo teológico, debe pensar en el concepto de Lucifer como un ente alquímico, simbólico, una pieza clave en los ‘misterios’ que estos científicos de antaño usaban para la investigación de la ‘Gran Obra’, la eterna búsqueda de la Piedra Filosofal, y demás menesteres de los que apenas tenemos conocimiento en estos días. Pronto espero dedicarle un post a los conceptos alquímicos claves para la correcta comprensión de lo que aquí se expondrá, debería haber hecho eso primero, pero… Los diagramas suponen un un tesoro histórico que debe ser compartido para los entusiastas de la divulgación alquímica, esotérica y científica. Lamentablemente su contenido está en un idioma similar al rumano, y los elementos de las tablas y diagramas están en latín- intentaré traducir el texto de la manera más fiel posible, dándole coherencia, por supuesto, así que empecemos.

rosacruz

El conocimiento secreto de los Rosacruces sobre Lucifer no lo encontraremos en ningún otro lugar más que en estas tablas, que, con la correcta interpretación, revelan la verdadera identidad de este ser, un secreto muy bien guardado de la que poco se ha escrito. He ahí la importancia de estas láminas. Lucifer está representado por el número 741.

Von Welling no da una exposición completa de las quince cartas, de haberlo hecho habría sido contrario a los principios de la filosofía cabalística. El significado más profundo de los símbolos sólo se revela por un profundo estudio y la contemplación, es decir, nos lo deja a libre interpretación.

Vamos con la revisión de las láminas, diagramas o tablas:

Tabla I

Tabla I

TABLA I, Figuras 1-11. La Figura 1 es un gráfico ptolemaico que muestra la verdadera relación existente entre los elementos primordiales. Su significado secreto es el siguiente: El anillo exterior delimitado por las líneas A y B es la región del Schamayim (Shamayim [cielo]), un nombre cabalístico de la Deidad Suprema, que significa la expansión de los cielos, o agua de fuego espiritual. Schamayim es “El Océano del Espíritu”, en cuyo seno conviven todas las cosas creadas y no creadas. Los mundos inferiores Schamayim se convierten en la luz astral.

El espacio entre B y C representa las órbitas o planos de las Siete Inteligencias Espirituales llamados los Planetas Divinos (no los planetas visibles). De acuerdo con los Misterios, las almas de los hombres entran en los mundos inferiores a través del anillo B, las estrellas fijas. Toda la creación refleja la gloria de Schamayim, la energía que se filtra en las esferas de los elementos a través de las ventanas de las estrellas y los planetas. Entre C y D se encuentra la región del aire sutil, espiritual, una subdivisión de éter. D a E marca la superficie de la tierra y el mar, significa más grados de éter. E a F marca la zona inferior, llamado “El Encuentro de las Aguas y de la Producción de la Tierra Virgen” o “Ares.” Los alquimistas lo llaman  “arenas movedizas”, el verdadero fundamento místico de la tierra sólida. F a G marca el círculo del aire subterráneo, que es más denso y grueso que en el espacio exterior, C y D. En esta atmósfera más densa, las influencias estelares y los impulsos celestes se cristalizan en espíritus corporales, formando así la multitud de formas que existen sin el conocimiento de su propia fuente de fuego. G es la región del fuego central del elemento tierra, un fuego ‘grueso’ en contraste con el fuego divino Schamayim. La esfera de los cielos estrellados igualmente tiene su opuesto en la esfera del aire subterráneo, y la esfera del aire superior (o agua en forma de vapor sutil) tiene su opuesto en la esfera E a F. El punto central, D a E, entre los tres más altos y las tres esferas inferiores, se llama “el Pantano”. Recibe impresiones tanto de las regiones superiores e inferiores y es común a ambos.

La Figura 2 es el símbolo cabalístico elemental de agua; la figura 9 representa el agua invisible espiritual. La Figura 3 es el símbolo cabalístico del aire elemental; la figura 7 representa el aire espiritual e invisible. La figura 4 es la señal cabalística de la tierra elemental; la figura 8 representa la tierra espiritual e invisible. La figura 5 es la señal cabalística del fuego elemental; la figura 6 representa el fuego espiritual e invisible. Las figuras 6, 7, 8, y 9 simbolizan los cuatro elementos antes de la bajada de Lucifer. Estos son los cuatro ríos de los que se habla en el Génesis, los cuales tienen su fuente en el río único o primario, la Figura W, que representa los elementos superpuestos el uno del otro. El globo dorado en el centro es Schamayim, la fuente de fuego de todos los elementos. La figura 11 es el emblema del principio y el fin de todas las criaturas. De ella proceden todas las cosas y a ella deben volver nuevamente, para convertirse en uno con el agua de fuego del entendimiento divino.

Tabla II

Tabla II

TABLA II, Figuras 12-51: Las figuras 12, 13, 14 demuestran la esfera como un símbolo de movimiento, emblemático del fuego, agua y aire, y el cubo como un símbolo de peso representando la tierra. La esfera descansa sobre un punto, el cubo sobre una superficie, por lo que la esfera se utiliza, pues, para simbolizar el espíritu, y el cubo, la materia. La Figura 14 demuestra que la atmósfera proyectándose detrás de un objeto que cae, aumenta su velocidad y aparentemente suma a su peso. La naturaleza esencial de cada elemento es ocultamente representada por un símbolo y carácter especial asignado a la misma.

De la Figura 15, el símbolo de sal, von Welling escribe, en reseumen: El cubo tiene seis lados, correspondientes a los seis días de la creación, con el punto de reposo (el séptimo día) en el centro del cubo. En cada superficie del cubo aparecen los signos de los cuatro elementos de (triángulos). Los alquimistas declararon que la sal fue la primera sustancia creada producida por el fuego (Schamayim) que fluía de Dios. Toda la creación está compactada en la sal, en la sal están el principio y fin de todas las cosas. El cubo, por otra parte, se compone de doce cuerpos, cada uno de los cuales tiene seis lados. Estos son los doce pilares fundamentales de la verdadera iglesia invisible, y cuando estos doce cuerpos se multiplican por sus seis caras, da como resultado el número mágico 72.

Los sabios han dicho que nada es perfecto hasta que se haya disuelto, separado, y unido de nuevo, y así se convierta en un órgano compuesto por doce cuerpos, como el cubo. El cubo también se compone de seis pirámides con las seis superficies del cubo como sus bases. Los puntos de estas seis pirámides se encuentran en el centro del cubo. Estas seis pirámides, cada una compuesta por cuatro triángulos, indican los elementos, y producen el número mágico 24, que se refiere a los ancianos ante el Trono. Las seis superficies y el punto constituyen el número mágico 7. Si 7 se multiplicará por 7 otra vez, y así sucesivamente 7 veces, la respuesta revelará el método utilizado por los antiguos para medir los períodos de la eternidad, por lo que:

(1) 7 X 7 = 49; (2) 49 X 7 = 343; (3) 343 X 7 = 2.401; (4) 2.401 X 7 = 16. 807; (5) 16. 807 X 7 = 117. 649; (6) 117. 649 X 7 = 823. 543; (7) 823. 543 X 7 = 5, 764. 801. (Esto no debe ser tomado en tiempos terrenales).

El 5,000,000 representa el año del gran salón, los 700.000 el gran año de reposo, en el que todos los seres humanos adquieren poco a poco la verdadera comprensión y se convierten en legatarios de su herencia original y eterna, la cual se perdió cuando fueron atrapados en los elementos inferiores. El 64.800 es el número de los ángeles caídos, y el último año significa la liberación de Lucifer y el retorno a su estado inicial.

La figura 16 es otro símbolo de la sal. La Figura 17 (el punto) es el signo del espíritu, el oro, el sol, o el germen de la vida. Si el punto se mueve ante sí mismo se convierte en una línea, en la Figura 18. Este movimiento del punto es el primer movimiento; el principio y el final de cada línea es un punto. La figura 19 es el círculo, el segundo movimiento y la más perfecta de todas las líneas, de ella se forman todas las figuras y cuerpos imaginables. 

La figura 20 representa la efusión de la vida superior y espiritual en manifestación. La figura 21 representa la oscuridad, ya que es el desprendimiento del principio destructivo subterráneo. La Figura 20 es también el símbolo de día, y la Figura 21 de la noche.

La figura 22 es un símbolo del agua, la figura 23 es el carácter universal completo de la luz y la oscuridad. El triángulo recto representa Schamayim, el triángulo invertido la tierra oscura que aprisiona el fuego subterráneo infernal. Se trata de “El primer día de la Creación”, o el momento de la separación de Schamayim y Ares. La figura 24 representa los seis días de la creación y prueba que los elementos son una salida del Fuego Divino que, si se rompe, se convierte en la sustancia del universo tangible, como indica en la figura 25.

La figura 26 es el carácter del aire, mostrando que el aire nace de la Luz Eterna y el agua etérea. La Figura 27 es el carácter de agua. Es la inversión de la Figura 26, lo que indica que su origen es del fuego inferior. Su parte superior indica que al agua no le falta el elemento divino, sino, como un espejo universal, refleja las influencias celestiales. Las Figuras 28 y 29 son símbolos de la sal, demostrando que es fuego y agua en una. La figura 30 es el carácter del fuego en todos sus atributos, y la figura M (la misma invertida), el agua en todas sus facultades. La Figura 32 es el carácter de la sal en todos sus atributos. La figura 33 representa el oro y el sol. Sus naturalezas esenciales son idénticas, se forman a partir del primer fuego en Schamayim. Son perfectos, como puede verse a partir de su símbolo, pero ninguna forma más perfecta que aquella producida por el punto: el círculo.

La Figura 34 es el símbolo de los mundos mayores y menores; tal como el punto está rodeado por su circunferencia, este mundo está rodeado por Schamayim. El hombre (el pequeño mundo) se incluye en este símbolo porque su naturaleza interior es oro en potencia (aphar Min Haadamah), el oro es su cuerpo eterno, espiritual e indestructible. El oro es el principio masculino del universo.

La figura 35 es el símbolo de la plata y la luna. Significa que la plata, como el oro, es un metal perfecto, excepto que la parte roja de su naturaleza es llevada hacia el interior. La plata es el principio femenino del universo.

La figura 36 es el símbolo del cobre y Venus, la figura 37 es la del hierro y de Marte, la figura 38 del estaño y Júpiter, figura 39 del plomo y de Saturno. La figura 40 de Mercurio (tanto del planeta como el elemento); Figura 41 , el antimonio, el metal clave de la tierra misma; la figura 42, del arsénico; figura 43, de azufre; figura 44, de cinabrio, figura 45, de la cal viva; la figura 46, de nitro y la Figura 47, de vitriolo. La figura 48 es el símbolo de sal amoniaco, cuyo elemento se deriva su nombre del templo de Júpiter Ammon en un desierto de Egipto, donde fue encontrado. La figura 49 es el símbolo de alumbre; figura 50, de álcali, un nombre de origen árabe, y la figura 51, ​​de sal sarro, una sustancia que posee gran virtud oculta.

Tabla III

Tabla III

TABLA III, Figura 52. Los ocho globos y el cuadrado central representan los siete días de la creación. Los tres mundos en el que se produce la creación están simbolizados por tres anillos concéntricos. Las palabras alemanas en el anillo exterior son extractos del primer capítulo del Génesis. Las palabras alrededor de la parte exterior del anillo exterior son El Primer Día. Los cuatro globos pequeños dentro del anillo exterior con las fases abstractas de la creación. El mundo superior que contiene el triángulo encierra la palabra Cielo y Tierra. El globo de la derecha contiene la palabra Luz, y el otro a la izquierda: Jehová Elohim en la parte superior y Oscuridad en la parte inferior. El globo en el fondo contiene la palabra del Día en la mitad superior y Noche en la parte inferior.

Los cuatro globos en el segundo anillo representan el segundo, tercero, cuarto, y quinto días de la creación. El globo blanco dividido por una línea punteada señala El Segundo Día, el globo de la izquierda con las montañas; El Tercer Día, el globo a la derecha con los anillos planetarios; El Cuarto Día, y el globo abajo atravesado por una linea punteada; El Quinto Día. La cuadro en el anillo central que contiene la forma humana está marcando El Sexto Día. Esta tabla es una exposición esquemática de las tres capas de los huevos áuricos macrocósmicos y microcósmicos, mostrando las fuerzas activas dentro de ellos.

Tabla IV

Tabla IV

TABLA IV, Figura. 53. Esta figura se ha designado a la tumba simbólica de Christian Rosencreutz. El círculo superior es el primer mundo – la Esfera Divina de Dios. El triángulo en el centro es el trono de Dios. Los pequeños círculos en las puntas de la estrella simbolizan los siete grandes Espíritus ante el trono, mencionados en el Libro del Apocalipsis, en medio, camina el Alfa y el Omega: el Hijo de Dios. El triángulo central contiene tres llamas – la Divina Trinidad. De la más baja de estas llamas procede la primera salida divina, que se muestra por dos líneas paralelas que descienden por el trono de Saturno (los espíritus Orifelis, a través de los cuales Dios se manifestó en sí mismo). Al pasar por el límite del universo celestial y las 22 esferas del sistema inferior, las líneas terminan en el punto B, el trono de Lucifer, en quien la divina efusión se concentra y refleja. De él los irradia la luz divina en sucesión a d (Capricornio), E (Géminis), f (Libra), g (Taurus), h (Piscis), i (Acuario), k (Cáncer), l (Virgo), m (Aries), n (Leo), o (Scorpio), p (Sagitario), y desde aquí regresa a d. Los círculos zodiacales representan doce órdenes de grandes y afables espíritus y los círculos más pequeños dentro del círculo de estrellas fijas marcan las órbitas de los planetas sagrados.

 

Tabla V

Tabla V

TABLA V, Figura 54. La figura 54 es similar a la figura 53, pero ésta representa el universo en el momento en que Dios se manifestó a través del personaje de Júpiter, el Espíritu Sachasiel. Von Welling no da ninguna razón para que se haya dado el cambio en el orden de flujo de las doce órdenes de espíritus, para el tercer mundo, por la adición de otro círculo y los triángulos entrelazados en el mundo superior, o por las letras Y y Z. En el triángulo superior, A representa el Principio Paterno, F el flujo divino, G el punto de flujo dentro de las doce órdenes de espíritus (probablemente Sagitario). Las letras H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, S y T indican los puntos secuenciales de irradiaciones entre sí; W y X, el mundo de los Hijos de Dios, y B , C, D y E, el Mundo de Lucifer.

Esta Tabla muestra el universo después del descenso de Lucifer en la materia. Según von Welling, el flujo de luz divina cesó instantáneamente cuando Lucifer quiso hacerse del poder. El mundo de Lucifer (que más tarde se convirtió en el sistema solar), con todas sus legiones de espíritus (que en su esencia eran Schamayim) reflejó sus ideas e invirtiendo la luz divina, fue convertido en tinieblas. Así, el Schamayim de Lucifer luego se convirtió en un disco contraído, una sustancia tangible, y así comenzó el Caos.

 

Tabla VI

Tabla VI

TABLA VI, Figuras 55-59. Figura 55 simboliza el Caos de Lucifer, la figura 56, la separación de la luz de la oscuridad, la figura 57, la luz en medio de la oscuridad y la Figura 58, las regiones de los elementos y sus habitantes. Las cuatro A indican el abismo que rodea todas las cosas. Las A B es el trono de fuego de Lucifer. El plano de g es el aire subterráneo, f, el agua subterránea, c, la región de la tierra, d, el agua de afuera; e, el aire exterior, W y X de la región de Schamayim. Los habitantes elementales de los planos difieren en amabilidad y generosidad de acuerdo a su proximidad al centro de la maldad (AB). La superficie de la tierra (c) divide los elementales subterráneos de los del agua, aire y fuego exterior (d, c, y X). Los elementales de los estratos superiores (la mitad superior de la c, y todos los d, e, y X) representan una escala ascendente de la virtud, mientras que los de los estratos más bajos (la mitad inferior de c, y todos los f, g, y AB) representan una escala descendente de la depravación.

La región del aire (e) es una excepción parcial a este orden. Mientras que el aire está cerca de la luz y llena de bellos espíritus, también es la morada de Belcebú, el espíritu maligno del aire, con su legión de demonios elementales. Sobre el elemento sutil del aire están impresas las influencias de las estrellas, los pensamientos, palabras y acciones de los hombres, y muchísimas otras influencias misteriosas de los distintos planos de la Naturaleza. El hombre inhala estas impresiones, y producen diversos efectos sobre su mente. En el aire se suspendenlas semillas por medio de las cuales el agua se impregna, haciéndola capaz de dar a luz formas de vida orgánica e inorgánica. Las figuras grotescas observadas en cuevas de cristal y fotografías congeladas sobre las ventanas son causadas ​​por estas impresiones aéreas. Mientras que los elementales del aire son grandes y sabios, también son traicioneros y confusos, por tanto susceptibles de buenas y malas impresiones. Los poderosos seres elementales que habitan la luz de fuego acuosa de la región X no pueden ser engañados por los espíritus de las tinieblas. Ellos aman a las criaturas de las aguas, ya que el elemento acuoso (d) procede del agua de fuego (X). El hombre mortal no soporta la compañía de estos espíritus de fuego, pero gana sabiduría de las criaturas de las aguas en las que se refleja a sí mismo continuamente. La figura 59 representa el sistema solar, con la W y X como la localización de El Jardín del Edén.

 

Tabla VII

TABLA VII, las figuras 1-5, 7, 8. (Cuadro VIII tiene la figura 6). Figura 1 es el azufre divino trinitario, el Todo perfecto del Todo perfecto, el alma de las criaturas. Aquel triple Divino está simbolizado por tres círculos entrelazados designados alquímicamente como sal, azufre y mercurio. En el triángulo central está el nombre divino Ehieh. Geist significa espíritu. La Figura 2 es el destructivo azufre común. Una barra colocada en el triángulo lo convierte en la figura de la tierra. La Figura 3 es aceite de vitriolo, compuesto por un círculo con dos diámetros y dos semicírculos revertidos colgando de la parte inferior. En este se ocultan los caracteres de todos los metales. El Estaño está simbolizado por la figura 4 y el hierro en la Figura 5. La figura 7 es el sistema solar de acuerdo con Copérnico. La figura 8 es el juicio final. El sol se retira desde el centro del sistema solar y se sustituye por la tierra. Esto cambia las posiciones respectivas de todos los demás planetas, excepto Marte, Júpiter y Saturno, que conservan sus respectivos círculos. La letra A significa el círculo del sol, b, la de Mercurio, c, la de Venus, d, (sic) la de la luna, y E, la de la tierra. Desde el interior de la esfera h están los grandes círculos de la condenación.

 

Tabla VIII

Tabla VIII

TABLA VIII., Figura 6. En la figura 6, la letra a marca el centro de la eternidad. El movimiento de los rayos hacia b, d, c, fue la primera manifestación divina y es simbolizado por el triángulo equilátero, b, d, c. El mundo eterno dentro del círculo íntimo se puso de manifiesto en el agua (sal), la luz (mercurio) y el fuego (azufre) del mundo arquetípico, representada por los tres círculos (f, e, g) dentro del triángulo de la igualdad completa (h, i, k), que es a su vez rodeado por el círculo del alto trono. El círculo f se llama entendimiento, e, sabiduría, g, la razón. En el círculo i está la palabra Padre, en el círculo h, Hijo, en círculo k, Espíritu. Los siete círculos exteriores son los siete espíritus ante el trono. La parte inferior de la figura es similar a las figuras 53 y 54. Los círculos exteriores son el mundo de los ángeles que termina en el mundo cognoscible de los Hijos de Dios. Luego viene el círculo de las constelaciones visibles y las estrellas fijas, dentro de esto está el sistema solar con el sol como el centro (l). Ungrund significa el Abismo.

 

Tabla IX

Tabla IX

TABLA IX, la Figura 9. La figura 9 es una síntesis del Antiguo y Nuevo Testamento, y representa los planos intermezclados del ser. En el margen derecho, los siete círculos exteriores contienen los nombres de los ángeles planetarios. Las palabras en los círculos graduados del triángulo superior se leen hacia abajo: (1) Abismo de Compasión, (2) Sion, (3) El Nuevo Cielo y la Nueva Tierra, (4) La Nueva Jerusalén, (5) Paraíso, (6 ) el seno de Abraham, (7) Las cortes exteriores del Señor. Desde la parte inferior de los círculos de las tinieblas llegan a la parte superior, cada principio divino se contrapone a uno infernal. El pequeño círculo de la izquierda contiene un triángulo y la cruz se llama El árbol de la vida, y El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. En el centro del diagrama está la Trinidad, unida con los planos superiores e inferiores por las líneas de actividad.

 

Tabla X

Tabla X

TABLA X, Figuras 10-15. La figura 10 muestra la Nueva Jerusalén en forma de cubo, con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en las doce líneas del cubo. En el centro está el ojo de Dios. Las palabras alrededor del círculo exterior son del libro de Apocalipsis. Las figuras 11, 12, 13, 14 y 15 son símbolos cifrados de los ángeles de las plagas, el nombre del Anticristo, la huella de la bestia de Babilonia, y el nombre de la mujer montada sobre la bestia de la blasfemia.

 

Tabla XI

Tabla XI

TABLA XI, figuras 1.-11. La figura 1 es el sistema solar según el Génesis. La o en la parte superior del radio del círculo es el punto de la eternidad – el Principio de los Principios. Todo el diámetro es la efusión de Dios, que se manifiesta en primer lugar en el cielo de los cielos -el Schamayim, en el cual el entendimiento humano no puede funcionar. El espacio de k hasta i contiene los cielos de Saturno, Júpiter y Marte, l a m, el cielo de Venus y Mercurio; de m a h, los cielos del sol. La letra E es la luna, el círculo de la tierra.

La Figura 2 es el orbe de la tierra, que muestra las casas y los signos del zodiaco. La Figura 3 es el carácter del Mercurio Universal (Vida Divina) en su aspecto triple divino de mercurio, azufre y sal. La figura 4 es salitre purificado con cal y álcali. La figura 5 muestra el grado exacto o el ángulo de los lugares de los planetas, así como las estrellas fijas individuales en el zodiaco. La letra A es el sol y b es la tierra. Desde k hasta i están los círculos de Mercurio y Venus, de g a h, los círculos de la Tierra y la Luna; de f a e y e a c, de Júpiter y Saturno; c a d, el cinturón estrellado del zodiaco. La figura 6 es el microcosmos, con los planetas y los signos del zodiaco que corresponden a las diferentes partes de su forma. Las palabras sobre la figura dicen: Conócete a ti mismo. En las palabras, hierbas, y piedras yace un gran poder. La figura 7 es el carácter universal de la que se han tomado todos los caracteres. Las figuras 8, 9, y 10 se dejan a la interpretación del lector. La Figura 11 es el radiante Mercurio Universal.

Tabla XII

Tabla XII

TABLA XII, Figuras 12-19. A la Figura 12 se le llama Un Espejo de los Aspectos Astrológicos. Debajo de ésta hay una rueda astrológica. La figura 13 es similar a la Figura 12. La Figura 14 es una fórmula alquímica secreta. Las palabras alrededor del círculo dicen: Fuera de uno en todo está todo. La figura 15 es un intento poco satisfactorio que intenta mostrar los tamaños comparativos de los soles, los planetas y sus distancias entre sí. La figura 16 es el sistema solar, con sus cielos interiores y espirituales. A B es el sistema solar; C es la esfera de las estrellas fijas, D, E, F, G son los sistemas de los mundos espirituales, H es el trono de Dios viviente, J, K, L, M y N son el Más Allá inmensurable.

La figura 17 muestra la creación del sistema solar fuera del anillo de la eternidad divina. Las cuatro A son el Abismo, B es la primera revelación de Dios fuera del abismo, y desde esta revelación se crearon C, D, E, F y G. C y D representan las jerarquías espirituales, D y E, los mundos superiores, o constelaciones, E y F, la distancia de Júpiter a los mundos superiores, F y G, el sistema solar con sus planetas y sus cielos, B y C del trono de Cristo.

La Figura 18 describe la división según el Génesis de las aguas sobre los cielos (D) de las aguas debajo de los cielos (A, B y C). La figura 19 es el mercurio de los filósofos, esencial para la existencia material.

Tabla XIII

Tabla XIII

TABLA XIII, Figuras 1-4. La figura 1 es Ain Soph, el abismo incomprensible de la Divina Majestad, una interminable manifestación, sin límite en el tiempo y el espacio. La Figura 2 simboliza los tres Principios Divinos – Padre, Hijo y Espíritu Santo. Alrededor del triángulo está escrito: Seré lo que yo sea. En el vértice del triángulo está la palabra Corona, en el punto de la izquierda: Sabiduría, en la punta derecha, Entendimiento. La Figura 3 representa la Trinidad con su efusión. Las palabras por encima de la esfera superior son Revelación Divina Majestad en Jehová Elohim. Los círculos inferiores contienen los nombres de las jerarquías que controlan los mundos inferiores. Las palabras dentro del círculo de estrellas dicen: Lucifer, el Hijo de la Aurora de la mañana. La letra C representa el Mercurio Universal. Las palabras dentro del círculo dicen: El primer principio de todas las criaturas. La figura 4 representa la morada de Lucifer y sus ángeles, el caos del que se habla en el Génesis.

 

Tabla XIV

Tabla XIV

TABLA XIV, las Figuras 5, 7, 8. La figura 5 muestra el triángulo de la Divinidad trina (Sal, Azufre, Mercurio) en medio de una cruz. A la izquierda hay un pequeño triángulo que contiene las palabras Los secretos de Dios (Elohim), y de la derecha es otra inscrito Los Secretos de la Naturaleza. En los brazos horizontales de la cruz están las palabras El árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. La Tabla explica la mezcla de los poderes espirituales e infernales de la creación del universo. La Figura 7 se llama El Camino al Paraíso. Probablemente indica las posiciones del sol, la luna y los planetas en el momento de su génesis. La figura 8 es la tierra antes del diluvio, cuando fue regada por una niebla o vapor. Las palabras de la izquierda son El árbol de la vida, los de la derecha, El árbol del conocimiento del bien y del mal. El diagrama con el símbolo de Marte está dedicado al arco iris.

Tabla XV

Tabla XV

TABLA XV, las figuras 6, 9, 10. La figura 6 es similar a la Figura 5 y se llama El Secreto de la Naturaleza. Un interesante diagrama se muestra a los lados de la figura central, cada uno consistente de un triángulo con círculos que irradian desde sus puntos. El diagrama de la izquierda se llama Los Secretos del Mundo Superior, y el de la derecha Los Secretos del Inframundo.

La figura 9 es el sistema solar. Alrededor de la parte central se leen las palabras El Lugar de los Condenados. La figura 10 muestra el punto, o punto de descanso, rodeado de un triángulo que encierra un círculo que contiene los nombres de las doce tribus de Israel. Representa la finalización del proceso de regeneración y de la consumación de la Gran Obra.

Rosacruz

Así concluye nuestra aventura por los diagrames rosacruces medievales, ahora vaya usted a descifrarlos como se debe, quizá oculten grandes claves para ingresar a nuevos misterios.

Como ‘bonus track’ les dejo el PDF (en español) de AMORC – Manual Rosacruz (circa 1934).


De Doppelgängers y Dobles Caras

doppelgänger

Todos hemos escuchado alguna vez aquella historia que dice que cada persona tiene un doble exacto en este mundo y bla bla bla, o quizá algún amigo te comentó ‘¡hey, acabo de ver a un/a imbécil/a igualito/a a ti!’, hasta lo hemos visto con nuestros propios ojos; alguien pasando por la calle y quedándote literalmente boquiabierto ya que parece que estás viendo a tu hermano gemelo: ‘¡somos dos gotas de agua!’ exclamaste, o quizá hayas estado pasando por una tienda de espejos y tú andabas en el quinto vuelo de las vimanas hitlerianas psicodélicas. Pues bien, este fenómeno de encontrarte con tu ‘doble’ tiene un nombre, sí, una palabrita muy hermosa que muchos de ustedes ya han escuchado, por supuesto es una palabra que proviene de los amos de las conceptualidades en sus vocablos, ¿adivinan? ¡Sí! Los alemanes, ay estos alemanes sacaron la cara por todas las lenguas bárbaras y la convirtieron en la lengua más completa y compleja del mundo, luego de nuestro amado español por supuesto, pero ¡ah, la palabra, sí, sí! La palabra es Doppelgänger, ¡sí, finalmente, repítala, Doppelgänger, Doppelgänger!

Ahora sí, seamos serios, Doppelgänger (Doppelgänger, Doppelgänger! Qué bonita ä) es una palabra que sirve para referirse a tu doble fantasmagórico, y significa literalmente ‘el que camina a tu lado’, uy que miedo, ¡pero no tema!, ya que según las tradiciones germanas si te llegas a topar con tu Doppelgänger significa una sola cosa… ¡tu muerte! Así es, ahora sí tema.

Han existido diversos casos de Doppelgänger a lo largo de la historia, unos han sido muy bien documentados mas no comprobados, otros han sido convertidos en hermosa literatura, películas, y otros han servido para alimentar el morbo por lo paranormal en personas como usted o como yo, su misión más noble quizá.

Revisemos algunos de los casos antes de pasar al caso principal:

doppel Goethe

Guy de Maupassant, el novelista francés y escritor de cuentos -sobre quien he deseado escribir hace mucho pero aún no se me ha presentado la oportunidad o mi pereza no lo ha permitido-, afirmó que había sido perseguido por su doble cerca del final de su vida. En una ocasión dijo que este doble entró en su habitación, se sentó frente a él y comenzó a dictar lo que de Maupassant estaba escribiendo. Escribió sobre esta experiencia en su cuento “Lui” (¿Él?) .

John Donne, el poeta inglés del siglo XVI cuyo trabajo a menudo se refirió a la metafísica, fue visitado por un doppelgänger mientras estaba en París – no el de él, sino el de su esposa. Este ente se le apareció con un bebé recién nacido. La esposa de Donne estaba embarazada en el momento, pero la aparición fue un presagio de gran tristeza. En el mismo momento que el doppelgänger apareció, su esposa había dado a luz a un niño muerto.

Percy Bysshe Shelley, considerado uno de los más grandes poetas del idioma Inglés, se encontró con su doble en Italia. El fantasma señaló quedamente hacia el mar Mediterráneo. No mucho tiempo después, y poco antes de su cumpleaños #30 en 1822, Shelley murió en un accidente de navegación – se ahogó en el mar Mediterráneo.

Reina Elizabeth I de Inglaterra se sorprendió sobremanera al ver a su doppelgänger tendido en su cama y a su lado. La reina murió poco después.

Johann Wolfgang von Goethe; este caso sugiere un punto de vista atemporal y dimensional de los doppelgängers. El mismo Goethe nos cuenta en su autobiografía que se vio a su doble mientras viajaba en la carretera a Drusenheim. Su doble exacto venía hacia él en caballo en un traje que él jamás había usado: un traje gris adornado en oro. Cuando se vieron de cerca el doppelgänger desapareció. Ocho años después, Goethe estaba nuevamente viajando por el mismo camino, pero en la dirección opuesta, de repente se dio cuenta que llevaba puesto un traje muy gris adornado en oro, ¡el mismo que había visto en su doble ocho años antes! ¿Acaso Goethe experimentó el salto dimensional o en el tiempo?

El famoso caso de Emilie Sagée y su Doppelgänger

Emilie Sagée, un caso clásico de bilocación

Cuenta la leyenda que Emilie Sagee había enseñado en dieciocho escuelas diferentes, dieciocho escuelas de las que había sido despedida a causa de extraños fenómenos y sucesos que la acompañaban. ¿Qué tipo de fenómenos y sucesos? Por ejemplo cuando Sagée estaba escribiendo en la pizarra mientras enseñaba a su clase, de repente una réplica exacta de Emilie aparecía de pie junto a ella imitando sus movimientos. Era su imagen exacta, excepto que no tenía en la mano un trozo de tiza, ni mostraba emoción o gesto alguno en su rostro, era una imagen fantasmagórica que dejaba perplejos y aterrorizados a sus alumnos.

En otra ocasión, cuando Emilie trabajaba en la Pensionat von Neuwelcke School (escuela femenina) las niñas, mientras estaban en clase de bordado (testimonio fidedigno de la baronesa Julie von Güldenstubbe, una ex alumna de la mencionada institución) podían ver claramente a Sagée en el jardín recogiendo flores de la escuela. Mientras veían esto el Doppelgänger de Sagée apareció en la clase y se sentó inmóvil en la silla del profesor. Dos chicas trataron de tocar la aparición, pero se encontraron con una extraña resistencia y no fueron capaces de penetrar en el aire que rodeaba a la entidad. Sin embargo, una niña, caminando entre la silla de la maestra y la mesa -dueña de unos nervios de acero y un coraje sin par- pasó a través de la aparición, luego ésta desaparecería lentamente.

Luego de estos terribles acontecimientos los padres de las niñas, alarmados totalmente, retiraron a sus hijas de aquel colegio para internarlas en otros. De las 42 muchachas que se encontraban en el “Pensionado de Neuwelcke” en 1845, quedaron sólo 12, dieciocho meses después. La señorita Sagée, a pesar de su don para la enseñanza y vasto conocimiento, fue despedida inmediatamente por el director.

Sagée era absolutamente inconsciente de lo que estaba pasando y ella se daba cuenta del fenómeno debido a la expresión de pánico en los rostros de las personas que atestiguaban las visitas de su doble. Luego de haber experimentado esto constantemente Emilie ya se había acostumbrado a darse cuenta que al ver rostros asustados y ojos fijos en algo invisible que parecía moverse cerca de ella, significaba que su doppelgänger estaba de visita. Sin embargo ella jamás vio a su doble, ni se había dado cuenta que cuando éste aparecía se ralentizaban sus movimientos y se ponía muy pálida, al parecer la aparición robaba su energía.

Su capacidad de bilocación se ha convertido en uno de los casos más testigos y documentado de un Doppelgänger en la historia.

Pasemos un poco de los doppelgängers. Existe otra historia contada por el mismísimo Abraham Lincoln que dice que el día que se enteró que fue electo presidente de los Estados Unidos de Norteamérica (uff) se miró en el espejo y se vio con dos caras, ¡dos caras! Una más pálida que la otra pero dos al fin. Con la emoción de la noticia presidencial no hizo mucho caso de aquello, sin embargo no lo olvidaría y lo comentó con su esposa y conocidos. Ésto le volvió a suceder dos veces más, y su esposa, muy práctica, le dijo que aquello era un presagio que iba a ser reelecto, y que la segunda cara pálida significaba simplemente ‘no ver al pasado’.

Esta historia nos lleva a nuestro siguiente escalofriante personaje, aquél que les deseará los dulces sueños:

El original Dos Caras: la espeluznante historia de Edward Mordrake

Edward Mordake

El año 1887, en la cuna de una familia aristocrática nacía un niño que estaba destinado a ser la pieza clave en la inmortalización del apellido Mordrake, no por su gallardía, sus dotes para la escritura y su habilidad con el violín, sino porque el pobre Edward nació con una deformidad de las raras y fascinantes de la historia; nació con un rostro extra en su nuca.

Sí, digiéralo, imagine tener un rostro semi deforme en la nuca, mueve los ojos, mueve los labios, ríe espeluznantemente y llora tétricamente, nadie escucha lo que dice más que usted, y las cosas que dice son tan terribles que Edward estaba seguro que su rostro extra provenía del mismo infierno. Todo ésto manifestaba el segundo rostro, todo a la hora en que Edward se disponía a descansar, como lo podrán imaginar, algo imposible. El mísero Edward vivió la mayor parte de su vida en reclusión, y al ver que los médicos no iban a poder hacer nada por su condición, tomó la decisión de acabar con su vida a la edad de 23 años, no sin antes agradecer a sus padres y hermanos por el cariño y afecto recibido, y dejar muy en claro que el segundo rostro sea extirpado por completo para así finalmente poder descansar en paz.

Casos similares e igual de alucinantes son los de Chang Tzu Ping y Pasqual Pinon. Sin embargo la historia de Edward es la que más se ha romantizado a lo largo de la historia, hasta el mismísimo Tom Waits le escribió una canción:

Así termina nuestras historias de dulces sueños por el día de hoy, ya volveré con más casos paranormales para que deje de contar ovejitas.