Conspiración Shakespeare: La Teoría Marlowe

Shakespeare and Marlowe

El problema de los hombres excepcionales y geniales es que llegan a convertirse en leyenda, la inmortalidad tiene su precio: el mitificarse; se ha dudado de la existencia de hombres como Aquiles, el Buda Gautama… se dudaría incluso de la existencia de Alejandro Magno si es que ésta no estuviera tan documentada. Con el pasar de los años el folclor transformará a Hitler en una especie de ‘coco’ para asustar a los niños, pero pocos se preguntarán si en verdad existió un personaje tan terrible como dicen los cuentos. Un caso similar es el que ha sufrido nuestro amigo William Shakespeare (, desde su repentino e inexplicable éxito allá por 1593, se han creado suposiciones e hipótesis sobre la verdadera identidad de El Bardo (‘persona encargada de transmitir las historias, las leyendas y poemas de forma oral’. Shakespeare era llamado El Bardo de Avon por su oficio y lugar de nacimiento: Stratford on Avon, Reino Unido, 1564-id., 1616).

Rumores por acá, suposiciones por allá, revelaciones por acullá, la verdadera identidad de Shakespeare o la verdadera pluma detrás de los escritos, siempre ha estado envuelta en un velo de misterio. Desde los contemporáneos de Shakespeare quienes dudaban de la veracidad de su autoría al conocerse que él era un sujeto prácticamente iletrado, -Mark Twain estaba completamente seguro que el Shakespeare histórico,el actor, era totalmente incapaz de haber escrito las obras que se le atribuyen.- había abandonado la escuela a los 15 años, y el aprendizaje autónomo no era una opción por aquellos tiempos, ya que los libros y textos pertenecían casi exclusivamente a los establecimientos educativos, la realeza y el clero. Es así como a lo largo de la historia han surgido diversos nombres tales como William Stanley, Edward de Vere (muy relevante), e incluso un seudónimo del mismísimo Francis Bacon clamando ser la mano oculta detrás de la obra, todos estos nombres tienen su teoría, pero ninguna cumple con las expectativas, sobre todas éstas hay una teoría con argumentos tan claros, lógicos y fuertes que bien podría estar cambiando la historia de la literatura: La Teoría Marlowe.

La Teoría Marlowe clama que en realidad William Shakespeare existió, sí, fue un famoso actor de la Inglaterra medieval, pero no escribió ninguna de sus supuestas obras, no; él solo las firmaba con su nombre actuando como un chivo expiatorio, pero la persona detrás de todo, el genio de la pluma maestra y los versos blancos, fue Christopher Marlowe.

Christopher Marlowe

Christopher Marlowe

¿Christopher Marlo… qué? ¡Sí! Christopher Marlowe (bautizado el 26 de febrero de 1564 – † 30 de mayo de 1593), quizá lo recuerden por su obra más famosa: Doctor Faustus, célebre por ser la primera adaptación teatral del mito alemán, el primero que puso a Fausto sobre la palestra literaria. ¿Pero quién era este personaje? Pues bien, fue todo un rockstar de su tiempo: literato, bohemio, y hasta supuesto espía al servicio de la Corona Inglesa. A lo largo de su vida publicaría obras como la mencionada Doctor Faustus, Eduardo II, Tamburlaine, La Masacre en París, etc. Todas estas obras muy laureadas y que muy pronto lo convertirían en uno de los autores más respetados de toda Inglaterra. Sin embargo su personalidad rebelde lo llevaría a sinnúmeros de problemas con diferentes personajes, se haría de grandes enemigos, entre aquellos la mismísima Corona Inglesa. Se acusó a Marlowe de ateísmo, de homosexualidad, y de estar fraguando una conspiración contra la corona.

Sería un 30 de mayo de 1593 que Marlowe se encontraba reunido con personajes relacionados con actividades delictivas y de espionaje, y tras una larga estancia de 8 horas, pasadas en su mayoría, encerrados en el aposento, después de la cena se produce una supuesta discusión sobre la cuenta y, a resultas de la misma, Marlowe muere cuando la daga que él mismo empuñaba, es desviada por su rival, le atraviesa el ojo y le llega al cerebro( wiki). Se dijo que Marlowe fue asesinado como castigo por su “epicureísmo y ateísmo”, también, y ésta es la versión más aceptada, que simplemente se trató de una riña entre ebrios. Marlowe tenía las de perder, de no ser “asesinado” en aquél bar, la corona iba a acusarlo de traición, torturarlo, para finalmente asesinarlo. Pero se dice que en realidad Marlowe no murió, sino que fingió su muerte y con ayuda de uno de sus compañeros espías huyó hacia Italia. Pero, ¿y el cuerpo? Pues se dice que usaron el cuerpo de  John Penry (ahorcado por escribir ‘literatura subversiva’). El cuerpo de Penry jamás fue encontrado. Desde el exilio, y nuevamente con la ayuda de un amigo, buscarían un personaje que acepte firmar sus obras como suyas para así seguir publicando sus textos, este sujeto era ni más ni menos que el actor William Shakespeare.

William Shakespeare

William Shakespeare

Conociendo todos los antecedentes, ahora procedamos a revisar los supuestos paralelismos entre estos dos personajes: 

  • Los dos vivieron en Londres al mismo tiempo.
  • Los dos se dedicaban a la misma actividad; dramaturgia, en los mismos teatros de Londres.
  • Trabajaban con las mismas personas; recordemos que los mismos actores se dividían en diversos grupos teatrales.
  • Los dos fueron conocidos como grandes escritores de mucho prestigio, en diferentes períodos temporales.

Y sin embargo, ¿cómo es posible que los dos más grandes escritores de la Inglaterra Isabelina jamás llegaron a conocerse? O por lo menos que no exista algún registro del encuentro entre ellos dos.

Ahora revisemos sus diferencias:

  • Como ya hemos mencionado, quizá el mayor contraste entre estos personajes, analizándolos históricamente, era el nivel de educación de cada uno: Shakespeare, el conocido actor, como mencionamos, tuvo poca experiencia académica abandonando los estudios a la edad de 15 años. Por el contrario Marlowe logró dos títulos, incluyendo un masterado en la Corpus Christi College de Cambridge.
  • Shakespeare nunca tuvo la oportunidad de aprender otros idiomas aparte de su inglés nativo. Sin embargo Marlowe sabía muchos, llegando a traducir a Ovidio.
  • Shakespeare no tuvo oportunidad de aprender protocolo militar, ni tampoco el protocolo de la vida cortesana que Marlowe sí tuvo, y que tan presentes son las referencias a éstas en las obras shakespereanas.
  • De acuerdo con los registros históricos, Shakespeare jamás dejó Inglaterra ni tuvo viajes por placer. Por el contrario Marlowe viajó por muchos países de Europa, siendo mucho más fácil para él el describir varios escenarios europeos que se encuentran en las obras de El Bardo, escenarios que serían muy difíciles de describir sin haber estado en los sitios en cuestión.

Similitudes entre sus estilos literarios: 

Primero debemos mencionar que Shakespeare, muy curiosamente, empezó a publicar sus trabajos precisamente el año de la “muerte” de Marlowe -1593- y que al contrario de éste, y a pesar de tener la misma edad, 29 años, El Bardo no poseía ninguna obra en su haber.

  • En la obra de Shakespeare existen cientos de líneas “duplicadas” o tomadas de los trabajos de Marlowe, quizá como referencia, plagio, inspiración u homenaje. Procederé a citar a la buena wikipedia:
  • El primer poema publicado por Shakespeare, Venus and Adonis se basa en un tema mitológico y, se considera, inspirado en Ovidio. Se desconoce, y se duda, que Shakespeare hubiera adquirido una formación clásica. Por el contrario, Marlowe escribió un poema similar: Hero and Leander, tradujo a Ovidio y se conoce su formación académica en el arte clásico.
  • Los dramas de ambos autores guardan similitudes de forma y de fondo. Marlowe es el primero que utiliza el verso blanco en sus dramas, característica que utilizará posteriormente Shakespeare en los suyos. Eduardo II (de Marlowe) puede considerarse el antecedente del teatro histórico de Shakespeare. En una y otras obras se supone de su autor, un elevado conocimiento de la historia de Inglaterra y se habría recurrido a las mismas fuentes.
  • J. M Robertson afirmó que la pluma de Marlowe se aprecia con claridad en Ricardo III y, en menor medida, en Enrique V, La comedia de las equivocaciones, Julio Cesar y Romeo y Julieta.

Doctor Faustus

Calvin Hoffman ha encontrado similitudes casi literales en diversos versos de ambos autores:

  • En el Fausto de Marlowe, cuando éste contempla a Helena de Troya aparece: “Was this the that launched a thousand ships?” Y en Troilus and Crecida de Shakespeare aparece como: “She is a pearl / Whose price hath launched above a thousand ships.”
  • En El Judío de Malta de Marlowe podemos leer: “I… hold there is no sin but ignorance.” Y en Twelfth Night de Shakespeare:”I say there is no darkness but ignorance.”
  • También, Marlowe escribió: “Holla, ye pampered jades 0f Asia. / What, can ye draw but twenty miles a day…” Y Shakespeare en Enrique IV escribiría: “And Hollow pampered jades of Asia, / Which cannot go but thirty miles a day;”

Los hechos decisivos: 

  • Si Shakespeare y Marlowe fueron contemporáneos y vivieron en el mismo lugar, frecuentaron las mismas personas, debería existir algún registro de su encuentro, sin embargo no existe testimonio alguno del encuentro entre ellos dos.
  • El “asesinato” de Marlowe da todos los indicios de haber sido una asesinato falso y preparado para su huida de Inglaterra, a pesar que existe varios testimonios “veraces” y publicaciones en la prensa comentando su muerte.
  • La falta de experiencia de Shakespeare tanto cultural como académica le habrían sido un gran impedimento a la hora de crear obras tan magníficas como las que le son atribuidas.
  • No existe ningún documento escrito o firmado oficialmente por Shakespeare, excepto su testamento. La mayoría de documentos que se conocen están firmados bajo el nombre de William Shaxpere, no Shakespeare.
  • Este testamento, curiosamente, menciona varias de sus posesiones, pero no aparece ningún libro o texto en él, ni legó a nadie las obras en las que supuestamente trabajaba por aquellos tiempos.
  • Las obras de Shakespeare siguieron apareciendo luego de su muerte, supuestamente eran manuscritos encontrados recientemente.
  • Todo parecería indicar que Marlowe fingió su muerte y siguió escribiendo publicando su obra bajo el nombre del actor William Shakespeare, quien probablemente recibía cierta suma de dinero por tal favor.

Todo el caso parece una de las obras de Marlowe o Shakespeare indeed, tiene todos los elementos para ser una obra maestra, ahora solo está en nosotros el seguir investigando o esperando que algún día la verdad de este caso salga a la luz completamente. Mientras tanto sigamos disfrutando de las obras de este o estos dos personajes, que al fin y al cabo su obra ya ha trascendido a sus autores y tienen vida propia.

Como Bonus Track les dejo un pequeño documental en inglés sobre Shakespeare, Francis Bacon, Los Rosacruces y la teoría que menciona que el nombre ‘William Shakespeare’ en realidad era meramente un seudónimo, nombre que apareció tan solo dos semanas luego de la supuesta muerte de Marlowe. Todo visto desde un punto de vista más arcano, mitológico y esotérico, como tanto amamos.

El nombre William se deriva de Hwyll, el nombre en galés del dios de la luz, llamado Apolo por los griegos, y Helm, que significa casco. En otras palabras, William es una referencia al casco de oro de Apolo, casco por los que Apolo y su homólogo femenino, Atena eran conocidos, junto con sus “agitantes” lanzas. . . El casco de Atena se conoce como el casco de la invisibilidad, ya que tiene fama de conceder una protección invisible al usuario. Qué mejor seudónimo para alguien que iluminaba con su conocimiento y sin embargo debía permanecer ‘invisible’ a los ojos de la ley.

Shake Spear: Shake= agitar, Spear = Lanza: ‘Lanza que se agita alejando el dragón de la ignorancia.’


Michael Maier – La Fuga de Atalanta [Atalanta Fugiens]

Atalanta fugeins

La Fuga de Atalanta, Atalanta Fugitiva, o Atalanta Fugiens, es uno de los textos alquímicos más relevantes en la historia de la Alquimia. Obra de Michael Mier (célebre alquimista y médico de la corte del emperador Rodolfo II de Praga [Rendsburg, Holstein c. 1568 – Magdeburg 1622]) llamado el primer texto multimedia de la historia ya que, aparte de ser un tratado Alquímico, contiene poemas, epigramas, imágenes, y cincuenta piezas musicales que acompañan al texto, ¡y todo ésto en 1617! Claro, como es lógico, las piezas musicales venían en forma de partituras.

atalanta

Lo representado en Atalanta Fugiens está inspirado en la mitología griega, sobre todo en el afamado compilado del poeta romano Ovidio; La Metamorfosis. Seguro los que han leído este texto, y los que veían Hércules: Los viajes legendarios recuerdan a la hermosa y atlética Atalanta, eterna musa de Hipómenes. Cuenta la leyenda que Atalanta solo se casaría con aquél que la derrote en una carrera, como es obvio nadie podía. Así que el enamorado Hipómenes hizo un pacto con Afrodita para que ésta distraiga a Atalanta con tres manzanas de oro del jardín de las Hespérides, Afrodita así lo hace y Atalanta en medio de la carrera recoge las manzanas y es así como Hipómenes gana la carrera y la mano de su tan amada ninfa.

Atalanta

Así reconocemos a esta historia en los cincuenta grabados acompañados por un lema, poema, o epigrama, representando el recorrido del ser al conocimiento, similar al camino de El Loco en el Tarot. De acuerdo con Joscelyn Godwid (compositor, musicólogo y traductor, conocido por sus visitas y reediciones de obras musicales de la edad media): Tal y como Atalanta huye, así una voz repentinamente se escapa y es seguida por otra (Hipómenes). Al entrar la tercera voz las otras se estabilizan y sujetan. Las tres voces, presentes en cada fuga, representan los tres principios alquímicos, el Mercurio el Azufre y la Sal. También podemos reconocer esta analogía en los tres estados en la vida del hombre de acuerdo con Maier:  “El hombre, cándido lector, es, en opinión de todos, un compendio del universo, por la manera de la que está compuesto, y está destinado a vivir tres géneros de vida, a saber, la vida vegetativa en el seno maternal donde él crece y aumenta a la manera de una planta; la vida sensible, que el lleva en este mundo donde es conducido sobretodo por sus sentidos, como los otros animales de los que difiere en cuanto a que él comienza a servirse de su inteligencia, aunque de una forma imperfecta; y por último la vida inteligible, en el otro mundo, cerca de Dios y las inteligencias que lo asisten o buenos Ángeles.” Demasiado interesante, eh. Sin embargo el mensaje verdadero de estos grabados y epigramas está lejos de ser completamente revelado, juzgue por usted mismo y saque sus propias conclusiones, las ilustraciones aquí mostradas son las más famosas del mundo alquímico, la carga simbólica que poseen es fantástica.

atalanta salamandra

En las nuevas ediciones de esta obra se puede encontrar las 50 Fugas de Maier interpretadas por diferentes artistas, las Fugas más populares de las que podemos encontrar en la red son las dirigidas por Michael Noone. Escuchemos algunas:

Dejaré el texto en inglés y en español.

English: Atalanta Fugiens [PDF]

Español: La Fuga de Atalanta [PDF]


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia I

alchemy tree

Para muchos la Alquimia no es más que una seudo ciencia que alguna vez existió con el propósito de crear oro, usada, sobretodo, por charlatanes y magos de dudosa fiabilidad. Sin embargo la Alquimia comprende una ciencia real, -la más antigua junto a la astrología- que ha alimentado la curiosidad y el intelecto de diversos personajes notables a lo largo de la historia, con representantes que van desde Newton a Carl Jung. Ha alimentado todas las ramas del conocimiento, fusionándose con las corrientes religioso-filosóficas de la gnosis, del hermetismo y del neoplatonismo, astronomía, astrología, química, matemáticas, física, psicología. En el judaísmo, según leyendas conservadas por los rabinos, el ángel en la puerta del Edén instruyó a Adán en los misterios de la Cábala y de la Alquimia, con la promesa de que cuando la raza humana haya dominado a fondo la sabiduría secreta oculta en estas artes inspiradas, la maldición de la fruta prohibida sería eliminada y el hombre podría volver a entrar en el jardín del Señor. Mucha gente duda de los procesos alquímicos ya que jamás se han encontrado o publicado resultados claros o “reales”, esto es a que los resultados se los dejaba encriptados en fórmulas simbólicas que quedaban a libre interpretación de los demás.

Por ejemplo si alguien daba finalmente con la fórmula que producía oro, no la iba a compartir con los demás alquimistas bajo ningún motivo, es por esto que la alquimia siempre ha sido una ciencia de los solitarios, y ahora más que nunca la podemos ver como una forma de alcanzar la iluminación individualmente.

En el concepto de gnosis se parte de la hipótesis de que el hombre posee un núcleo divino, mancillado por el envoltorio material, es decir la materia, cuerpo, etc, y que aspira a la salvación. El hombre es a la vez un dios que puede salvarse a si mismo. El principal deseo de la Alquimia Medieval, la transformación del hombre y su ennoblecimiento tienen origen agnóstico.

En esta oportunidad la curiosidad me ha llevado a navegar por las redes cibernáuticas y realizar esta recopilación de conceptos básicos de la Alquimia, principalmente para intentar una comprensión más precisa de los Diagramas Rosacruces, nuevamente la ficha nemotécnica de alumno holgazán. Me he encontrado con información que parece infinita, no por nada es una de las ciencias más antiguas y la cantidad de textos que se han escrito sobre ésta es incalculable, así que no me ha quedado más que jugar al de tín ma rín de do pingüé y cara o cruz, para escoger los conceptos que expondré y muchos otros se quedarán para una próxima edición o volumen de este post. Sobre todo lo concerniente a biografías y reseñas a alquimistas famosos como Paracelso, Flamel, Fulcanelli, etc, los dejaré para otra ocasión, así que no desesperen. Las fuentes serán, por supuesto, citadas a manera de link. Algunos conceptos serán tomados textualmente, otros interpretados con mayor claridad, y también estará como aporte mi exiguo pero esencial conocimiento sobre esta materia.

Supongo ha quedado más que claro que ahora ser alquimista no significa ambicionar oro ni la inmortalidad, significa ser el vehículo para transformar a este mundo en la piedra filosofal mediante el conocimiento, cada ser es una semilla que vive en simbiosis con los demás, y germina al alcanzar la iluminación.  Claro que bien le podría decir, como en los textos alquímicos de antaño, ¡encontré la piedra filosofal, la encontré! Oh sí, pero no le voy a decir la receta, solo le voy a decir las claves para llegar a ella, y si llega bien, sino también. No no. No espere encontrar aquí la receta verdadera de la piedra filosofal, ni juegos alquímicos, en esta recopilación, como se dará cuenta, me he inclinado más por el aspecto filosófico de la ciencia que por el práctico.

Alquimia

Según el diccionario de etimologías de la RAE, la palabra alquimia procede del árabe al-kīmiyaˀ (الكيمياء) o al-khīmiyaˀ (الخيمياء), que podría estar formada por el artículo al- y la palabra griega khumeia (χυμεία), que significa ‘echar juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’, ‘alear’, etcétera (de khumatos, ‘lo que se vierte’, ‘lingote’, o del persa kimia, ‘oro’). La palabra árabe kīmiyaˀ, sin el artículo, ha dado lugar a ‘química’ en castellano y otras lenguas, y al-kīmiyaˀ significa, en árabe moderno, ‘la química’.

Se ha sugerido que la palabra árabe al-kīmiyaˀ significaba en realidad, originariamente, ‘la ciencia egipcia’, tomando prestada del copto la palabra kēme, ‘Egipto’, así alquimia era el ‘arte de Keme’ (o su equivalente en el dialecto medieval bohaírico del copto, khēme). La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y éste a su vez del egipcio antiguo kmt. Esta última palabra designaba tanto al país como al color ‘negro’ (Egipto era la ‘tierra negra’, en contraste con la ‘tierra roja’, el desierto circundante), por lo que esta etimología podría también explicar el apodo de ‘magia negra egipcia’. Sin embargo, esta teoría puede ser sólo un ejemplo de etimología popular. Aquí hagamos una pequeña pausa ya que hay que aclarar el porqué llamaban a Egipto tierra negra. La ‘tierra negra’ era el ocre, limo, lodo, que dejaban las inundaciones anuales del Nilo y hacía que estas tierras sean fértiles para el cultivo.

Recodemos la hermosa definición que se nos muestra en el documental La Puerta Secreta al Edén: Gnosis, Kabbalah y Alquimia:

  1. Al: se deriva de la palabra árabe ‘Allah’ (dios)
  2. Quimia: del griego ‘Khem’ que significa fusionar o fundir un metal.
  • Lo que nos da como resultado: Alquimia; el método de fusionarse con dios.

árbol sagrado de Hermes

De acuerdo con las leyendas del Egipto helénico, la alquimia llegó al hombre gracias a un personaje llamado Hermes Trismegisto y su Tabla de Esmeralda (texto críptico cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones). E incluso hay muchos que claman que sus verdaderos orígenes se los puede rastrear hasta la legendaria Atlántida. La Alquimia se esparció de Egipto a Europa y Asia, por medio de los mercaderes y sabios viajeros. Para los egipcios la alquimia no era, bajo ningún concepto, una ciencia especulativa o teórica, vemos que la alquimia era la ciencia de las ciencias, y podemos suponer que muchas, muchísimas, de sus teorías se perdieron en el tiempo, simples retazos quedaron, y desde entonces nos hemos dedicado a intentar a armar el rompecabezas que nos lleve o nos muestre el camino hacia a ese conocimiento perdido.

Alquimia, ♪ en un trozo de poesía ♪ (no le digan a nadie que me leyeron citando a Chayanne, por favor), uhm, uhm, en una definición más poética, diríamos que Alquimia no es el proceso de hacer algo de la nada, sino que es el proceso de aumentar y mejorar lo que ya existe. Si un filósofo afirma que un hombre vivo podría hacerse a partir de una piedra, los no iluminados, o aquellos que no buscan el conocimiento absoluto, probablemente exclamarían: “¡Imposible!”, ¡”Eres un imbécil”! “¡Un gilipollas vilipendiao'”, son hermosos los insultos españoles, ah. Por lo tanto, estarían revelando su ignorancia, pero el sabio sabe que en cada piedra está la semilla de hombre, un filósofo podría declarar que un universo puede estar hecho de un hombre, pero el necio consideraría esto como un imposible, sin darse cuenta de que el hombre es una semilla de la cual pueden nacer universos enteros.

‘La alquimia pretendía la purificación del ser humano a través del saber hermético. La conjunción entre química y ciencia, la transmutación de la materia, del plomo al oro, relacionando cada metal con el signo del zodiaco, se identificaba con la búsqueda de sí mismo y con la misión de desentrañar los misterios de la vida.’ (ft) Como vemos, los alquimistas están dispuestos a correr el riesgo de manipular y moldear las leyes de la naturaleza con el fin de superarla.

Podríamos dividir a la Alquimia en Alquimia Oriental y Occidental, la principal diferencia entre estas dos radica en que, mientras la Alquimia Occidental (principalmente de la edad media) es una ciencia ‘lógica’ con bases ‘mágicas’, la Alquimia Oriental es más espiritual, por eso también se la llama Alquimia Taoísta.

alquimia

En esta imagen del Mutus Liber, o “Libro Mudo”, un libro ilustrado del siglo 17 (1677), se muestra la piedra filosofal (abajo) en el Athanor (horno alquimista), mientras que su arquetipo es personificado como Mercurio (arriba) en las manos de los ángeles. La imagen pone énfasis en que las operaciones físicas de la alquimia reflejan una realidad espiritual.

MUTUS LIBER

Hermetismo:

Hermetismo, un movimiento doctrinal, mitad esotérico mitad religioso, en el que se combinaban elementos de la religión egipcia y griega, y que tenía como figura central al dios Hermes, el mensajero de los dioses, al que se invocaba con el apelativo de Trimegisto, el tres veces grande. Este movimiento, que ejerció una profunda influencia en la filosofía grecorromana de comienzos de la era cristiana y entre los humanistas del Renacimiento, sigue presente en nuestros días a través de sociedades herméticas como la del Golden Dawn, entre otras. 

Kabbalah:

Kabbalah es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo. Utiliza varios métodos más o menos arbitrarios para analizar sentidos recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia) [Wiki].

Instrumentos Alquímicos 

instrumentos alquímicos

Atanor:

El “caldero” de los alquimistas, la palabra deriva del árabe “al-tanur” que significa horno. ‘Generalmente se le describe como que tiene la forma de un cuadrado o un prisma, cerca del cual se encuentra una torre, la cual comunica por un tubo con uno de los lados. La torre en cuestión se llena de carbón, se enciende este y el calor se comunica a través del tubo, que hace que el calor se conserve constante y a la misma temperatura.’

Además del Atanor, existían otros recipientes e instrumentos alquímicos, como por ejemplo:

Matraz:

(del griego “Mytra” [matriz]) Instrumento o vasija de forma esférica prolongado por un lado por un tubo cónico. Servía, y sirve, para la maduración lenta del compuesto, fue desarrollado y designado posteriormente por algunos alquimistas con una simple “X”, por lo que los adeptos y conocedores lo bautizaron como “La Cruz de San Andrés”.

Crisoles:

Recipientes construidos en barro, porcelana o terracota, los cuales deben ser resistentes a las mas altas temperaturas, en las cuales se producirán las fusiones. Se conocen dos tipos de crisoles. De una sola pieza o dobles. Los de una sola pieza son utilizados para colocar la materia y simplemente calentarla y producir la fusión. Y los dobles, en los que la sustancia se pone a fundir sobre el de encima, que tiene el fondo perforado, y al producirse la fusión, el metal licuado cae en el segundo recipiente con mayor pureza, por que en el primero han quedado las escorias o “materias impuras”.

recipientes alquímicos

Vas Mirabile:

(Variante de alambique): Recipiente que representaba la base misma del “Gran Secreto Alquímico”, pues en él actuaba el oro que servia de contraste y el “Esperma” para la realización de la “Obra”. De modo que el recipiente se comportaba como un autentico útero generador, donde se iría formando en la ultima fase del proceso el producto final, la Piedra o el Elixir en su caso. Atribuido a María la Judía.

Cuando era necesario llevar a cabo una destilación prolongada, se utilizaba un alambique especial denominado “Pelícano” que servia para una sola operación y terminaba generalmente destrozado a fuerza de ser sometido a largos ciclos destilatorios. En antiguos grimorios (libros de conocimiento mágico) se cuenta que hasta quinientas veces llegó el alquimista Thomas Charnock (Alquimista Inglés, 1516/1524/1526–1581) a utilizar, repetición tras repetición una destilación con un solo pelícano.

Ya que hemos mencionado a María la Judía, -considerada la primera alquimista mujer, y cuya figura permanece oculta tras un velo de misterio- revisemos otros de sus atribuidos aportes a la Alquimia mencionados en nuestra amiga wiki:

Tribikos:

El Tribikos era una especie de Alambique de tres brazos que se utilizaba para obtener sustancias purificadas a través de la destilación. Consistía en una vasija de barro que contenía el líquido que se iba a destilar, una mantera para la condensación del vapor (el ambix o alembic), de la que salían tres espitas de cobre, y frascos de vidrio para recibir el líquido. Una gotera o borde en el interior de la mantera recogía el destilado y lo llevaba a las espitas.

Kerotakis: 

El Kerotakis es el más importante de los inventos de María la Judía, es un aparato de reflujo usado para calentar sustancias utilizadas en la alquimia y recoger sus vapores. Es un recipiente hermético con una lámina de cobre suspendida en su parte superior para que el aparato funcionase correctamente todas las uniones debían estar ajustadas al vacío, el uso de tales recipientes en las artes herméticas dio lugar a la expresión “sellado herméticamente”.

Baño María: 

Quizá el método alquímico más popular de la historia, y aquél que ha sobrevivido hasta nuestros días, sobre todo usado en las artes gastronómicas. El baño María es una técnica rudimentaria, también utilizada para calentar comida, es una de las operaciones de laboratorio más antiguas empleadas tanto en labores industriales cómo domésticas en la actual civilización occidental. Consiste en introducir un recipiente en otro mayor que contiene agua en ebullición y se utiliza cuando se quiere calentar una materia de forma indirecta y uniforme. Sirve, por ejemplo, para destilar sustancias volátiles o aromáticas y para evaporar extractos.

De acuerdo con el profesor James Campbell Brown, en su ‘Historia de la Química’, el Alquimista tenía 7 objetivos principales:

“1. La preparación de un compuesto llamado elixir, magisterium medicine, o Piedra Filosofal, que poseía la propiedad de transmutar los metales viles en oro y plata, y de realizar otras muchas operaciones maravillosas. 

“2. La creación de Homúnculos. Seres, de los cuales muchos cuentos maravillosos se han escrito. (Ver Fullmetal Alchemist)

“3. La preparación de la Alkahest o disolvente universal, que disuelve todas las sustancias que se sumerge en ella. 

“4. Palingenesia, o la restauración de una planta de sus cenizas. Si hubieran tenido éxito en esto, habrían esperado ser capaces de resucitar a los muertos. 

“5. La preparación del spiritus mundi, una sustancia mística que posee muchos poderes, el principal de los cuales era su capacidad de disolver el oro.

“6. La extracción de la quintaesencia o principio activo de todas las sustancias.

“7. La preparación de aurum potabile, oro líquido, un remedio soberano, ya que se creía que si el oro es perfecto, podría producir perfección en el cuerpo humano.”

 

alchemy


Diagramas Rosacruces/Cabalísticos: Origen e Identidad de Lucifer

Rosenkreutz symbol (Engraving, 17th century)

Diagramas Rosacruces/Cabalísticos, ¿qué, cómo? Sí, oh sí, volvemos con las teorías del hiperrealismo metafísico y alquímico, aquella era de la historia injustamente olvidada y satanizada. En esta ocasión visitaremos a una de las sociedades secretas más famosas de la historia: Los Rosacruces, estoy seguro todos han escuchado o leído algo sobre ellos, pero para quienes no, les cuento que es una orden secreta que usa rituales relacionados con la francmasonería, supuestamente fundada en 1407 por el cada vez más mítico Christian Rosenkreuz. La existencia de este personaje ha estado en tela de duda desde el inicio, e incluso algunas fraternidades de rosacruces lo tratan más como una alegoría. ¿Cuál es el fin u objetivo de esta organización? ¿El control mundial acaso? Pues los objetivos dependen de cada logia o fraternidad, y no tengo duda alguna que una de éstas tengan como meta principal la conquista del mundo, pero, en general, las nuevas logias proclaman que el fin de los Rosacruces es llevar al hombre a la sabiduría máxima, encontrar su divinidad.

El significado del símbolo rosacruz lo detalla y explica perfectamente: ¿Quién, pues, ha unido la rosa a la cruz?, diría Goethe alguna vez. La cruz representa el cuerpo físico del hombre, y la rosa, su alma. El logo no es símbolo religioso: representa la dualidad del ser humano, su evolución, hasta alcanzar la sabiduría absoluta. Quien llegue a este estado ya no tiene necesidad de reencarnar. La evolución del hombre llegará a su culminación cuando la rosa ya no necesite la cruz, es decir, cuando el alma brille por sí sola. Los invito a investigar más sobre esto ya que es algo que les fascinará.

Ahora sí, entremos finalmente en el tema. Me he topado con una página que ofrece los 15 diagramas que aparecieron en la enciclopedia medieval Los Escritos Mágicos, Cabalísticos y Teosóficos sobre el tema de la sal, el azufre, y el mercurio de Georgius von Welling y nos hablan, si sabemos interpretarlos por supuesto, del origen e identidad del misterio más grande del simbolismo: Lucifer.

Cuidado, antes de acusarme de satanista le advierto que ésto no tiene nada que ver con algún estudio seudo teológico, debe pensar en el concepto de Lucifer como un ente alquímico, simbólico, una pieza clave en los ‘misterios’ que estos científicos de antaño usaban para la investigación de la ‘Gran Obra’, la eterna búsqueda de la Piedra Filosofal, y demás menesteres de los que apenas tenemos conocimiento en estos días. Pronto espero dedicarle un post a los conceptos alquímicos claves para la correcta comprensión de lo que aquí se expondrá, debería haber hecho eso primero, pero… Los diagramas suponen un un tesoro histórico que debe ser compartido para los entusiastas de la divulgación alquímica, esotérica y científica. Lamentablemente su contenido está en un idioma similar al rumano, y los elementos de las tablas y diagramas están en latín- intentaré traducir el texto de la manera más fiel posible, dándole coherencia, por supuesto, así que empecemos.

rosacruz

El conocimiento secreto de los Rosacruces sobre Lucifer no lo encontraremos en ningún otro lugar más que en estas tablas, que, con la correcta interpretación, revelan la verdadera identidad de este ser, un secreto muy bien guardado de la que poco se ha escrito. He ahí la importancia de estas láminas. Lucifer está representado por el número 741.

Von Welling no da una exposición completa de las quince cartas, de haberlo hecho habría sido contrario a los principios de la filosofía cabalística. El significado más profundo de los símbolos sólo se revela por un profundo estudio y la contemplación, es decir, nos lo deja a libre interpretación.

Vamos con la revisión de las láminas, diagramas o tablas:

Tabla I

Tabla I

TABLA I, Figuras 1-11. La Figura 1 es un gráfico ptolemaico que muestra la verdadera relación existente entre los elementos primordiales. Su significado secreto es el siguiente: El anillo exterior delimitado por las líneas A y B es la región del Schamayim (Shamayim [cielo]), un nombre cabalístico de la Deidad Suprema, que significa la expansión de los cielos, o agua de fuego espiritual. Schamayim es “El Océano del Espíritu”, en cuyo seno conviven todas las cosas creadas y no creadas. Los mundos inferiores Schamayim se convierten en la luz astral.

El espacio entre B y C representa las órbitas o planos de las Siete Inteligencias Espirituales llamados los Planetas Divinos (no los planetas visibles). De acuerdo con los Misterios, las almas de los hombres entran en los mundos inferiores a través del anillo B, las estrellas fijas. Toda la creación refleja la gloria de Schamayim, la energía que se filtra en las esferas de los elementos a través de las ventanas de las estrellas y los planetas. Entre C y D se encuentra la región del aire sutil, espiritual, una subdivisión de éter. D a E marca la superficie de la tierra y el mar, significa más grados de éter. E a F marca la zona inferior, llamado “El Encuentro de las Aguas y de la Producción de la Tierra Virgen” o “Ares.” Los alquimistas lo llaman  “arenas movedizas”, el verdadero fundamento místico de la tierra sólida. F a G marca el círculo del aire subterráneo, que es más denso y grueso que en el espacio exterior, C y D. En esta atmósfera más densa, las influencias estelares y los impulsos celestes se cristalizan en espíritus corporales, formando así la multitud de formas que existen sin el conocimiento de su propia fuente de fuego. G es la región del fuego central del elemento tierra, un fuego ‘grueso’ en contraste con el fuego divino Schamayim. La esfera de los cielos estrellados igualmente tiene su opuesto en la esfera del aire subterráneo, y la esfera del aire superior (o agua en forma de vapor sutil) tiene su opuesto en la esfera E a F. El punto central, D a E, entre los tres más altos y las tres esferas inferiores, se llama “el Pantano”. Recibe impresiones tanto de las regiones superiores e inferiores y es común a ambos.

La Figura 2 es el símbolo cabalístico elemental de agua; la figura 9 representa el agua invisible espiritual. La Figura 3 es el símbolo cabalístico del aire elemental; la figura 7 representa el aire espiritual e invisible. La figura 4 es la señal cabalística de la tierra elemental; la figura 8 representa la tierra espiritual e invisible. La figura 5 es la señal cabalística del fuego elemental; la figura 6 representa el fuego espiritual e invisible. Las figuras 6, 7, 8, y 9 simbolizan los cuatro elementos antes de la bajada de Lucifer. Estos son los cuatro ríos de los que se habla en el Génesis, los cuales tienen su fuente en el río único o primario, la Figura W, que representa los elementos superpuestos el uno del otro. El globo dorado en el centro es Schamayim, la fuente de fuego de todos los elementos. La figura 11 es el emblema del principio y el fin de todas las criaturas. De ella proceden todas las cosas y a ella deben volver nuevamente, para convertirse en uno con el agua de fuego del entendimiento divino.

Tabla II

Tabla II

TABLA II, Figuras 12-51: Las figuras 12, 13, 14 demuestran la esfera como un símbolo de movimiento, emblemático del fuego, agua y aire, y el cubo como un símbolo de peso representando la tierra. La esfera descansa sobre un punto, el cubo sobre una superficie, por lo que la esfera se utiliza, pues, para simbolizar el espíritu, y el cubo, la materia. La Figura 14 demuestra que la atmósfera proyectándose detrás de un objeto que cae, aumenta su velocidad y aparentemente suma a su peso. La naturaleza esencial de cada elemento es ocultamente representada por un símbolo y carácter especial asignado a la misma.

De la Figura 15, el símbolo de sal, von Welling escribe, en reseumen: El cubo tiene seis lados, correspondientes a los seis días de la creación, con el punto de reposo (el séptimo día) en el centro del cubo. En cada superficie del cubo aparecen los signos de los cuatro elementos de (triángulos). Los alquimistas declararon que la sal fue la primera sustancia creada producida por el fuego (Schamayim) que fluía de Dios. Toda la creación está compactada en la sal, en la sal están el principio y fin de todas las cosas. El cubo, por otra parte, se compone de doce cuerpos, cada uno de los cuales tiene seis lados. Estos son los doce pilares fundamentales de la verdadera iglesia invisible, y cuando estos doce cuerpos se multiplican por sus seis caras, da como resultado el número mágico 72.

Los sabios han dicho que nada es perfecto hasta que se haya disuelto, separado, y unido de nuevo, y así se convierta en un órgano compuesto por doce cuerpos, como el cubo. El cubo también se compone de seis pirámides con las seis superficies del cubo como sus bases. Los puntos de estas seis pirámides se encuentran en el centro del cubo. Estas seis pirámides, cada una compuesta por cuatro triángulos, indican los elementos, y producen el número mágico 24, que se refiere a los ancianos ante el Trono. Las seis superficies y el punto constituyen el número mágico 7. Si 7 se multiplicará por 7 otra vez, y así sucesivamente 7 veces, la respuesta revelará el método utilizado por los antiguos para medir los períodos de la eternidad, por lo que:

(1) 7 X 7 = 49; (2) 49 X 7 = 343; (3) 343 X 7 = 2.401; (4) 2.401 X 7 = 16. 807; (5) 16. 807 X 7 = 117. 649; (6) 117. 649 X 7 = 823. 543; (7) 823. 543 X 7 = 5, 764. 801. (Esto no debe ser tomado en tiempos terrenales).

El 5,000,000 representa el año del gran salón, los 700.000 el gran año de reposo, en el que todos los seres humanos adquieren poco a poco la verdadera comprensión y se convierten en legatarios de su herencia original y eterna, la cual se perdió cuando fueron atrapados en los elementos inferiores. El 64.800 es el número de los ángeles caídos, y el último año significa la liberación de Lucifer y el retorno a su estado inicial.

La figura 16 es otro símbolo de la sal. La Figura 17 (el punto) es el signo del espíritu, el oro, el sol, o el germen de la vida. Si el punto se mueve ante sí mismo se convierte en una línea, en la Figura 18. Este movimiento del punto es el primer movimiento; el principio y el final de cada línea es un punto. La figura 19 es el círculo, el segundo movimiento y la más perfecta de todas las líneas, de ella se forman todas las figuras y cuerpos imaginables. 

La figura 20 representa la efusión de la vida superior y espiritual en manifestación. La figura 21 representa la oscuridad, ya que es el desprendimiento del principio destructivo subterráneo. La Figura 20 es también el símbolo de día, y la Figura 21 de la noche.

La figura 22 es un símbolo del agua, la figura 23 es el carácter universal completo de la luz y la oscuridad. El triángulo recto representa Schamayim, el triángulo invertido la tierra oscura que aprisiona el fuego subterráneo infernal. Se trata de “El primer día de la Creación”, o el momento de la separación de Schamayim y Ares. La figura 24 representa los seis días de la creación y prueba que los elementos son una salida del Fuego Divino que, si se rompe, se convierte en la sustancia del universo tangible, como indica en la figura 25.

La figura 26 es el carácter del aire, mostrando que el aire nace de la Luz Eterna y el agua etérea. La Figura 27 es el carácter de agua. Es la inversión de la Figura 26, lo que indica que su origen es del fuego inferior. Su parte superior indica que al agua no le falta el elemento divino, sino, como un espejo universal, refleja las influencias celestiales. Las Figuras 28 y 29 son símbolos de la sal, demostrando que es fuego y agua en una. La figura 30 es el carácter del fuego en todos sus atributos, y la figura M (la misma invertida), el agua en todas sus facultades. La Figura 32 es el carácter de la sal en todos sus atributos. La figura 33 representa el oro y el sol. Sus naturalezas esenciales son idénticas, se forman a partir del primer fuego en Schamayim. Son perfectos, como puede verse a partir de su símbolo, pero ninguna forma más perfecta que aquella producida por el punto: el círculo.

La Figura 34 es el símbolo de los mundos mayores y menores; tal como el punto está rodeado por su circunferencia, este mundo está rodeado por Schamayim. El hombre (el pequeño mundo) se incluye en este símbolo porque su naturaleza interior es oro en potencia (aphar Min Haadamah), el oro es su cuerpo eterno, espiritual e indestructible. El oro es el principio masculino del universo.

La figura 35 es el símbolo de la plata y la luna. Significa que la plata, como el oro, es un metal perfecto, excepto que la parte roja de su naturaleza es llevada hacia el interior. La plata es el principio femenino del universo.

La figura 36 es el símbolo del cobre y Venus, la figura 37 es la del hierro y de Marte, la figura 38 del estaño y Júpiter, figura 39 del plomo y de Saturno. La figura 40 de Mercurio (tanto del planeta como el elemento); Figura 41 , el antimonio, el metal clave de la tierra misma; la figura 42, del arsénico; figura 43, de azufre; figura 44, de cinabrio, figura 45, de la cal viva; la figura 46, de nitro y la Figura 47, de vitriolo. La figura 48 es el símbolo de sal amoniaco, cuyo elemento se deriva su nombre del templo de Júpiter Ammon en un desierto de Egipto, donde fue encontrado. La figura 49 es el símbolo de alumbre; figura 50, de álcali, un nombre de origen árabe, y la figura 51, ​​de sal sarro, una sustancia que posee gran virtud oculta.

Tabla III

Tabla III

TABLA III, Figura 52. Los ocho globos y el cuadrado central representan los siete días de la creación. Los tres mundos en el que se produce la creación están simbolizados por tres anillos concéntricos. Las palabras alemanas en el anillo exterior son extractos del primer capítulo del Génesis. Las palabras alrededor de la parte exterior del anillo exterior son El Primer Día. Los cuatro globos pequeños dentro del anillo exterior con las fases abstractas de la creación. El mundo superior que contiene el triángulo encierra la palabra Cielo y Tierra. El globo de la derecha contiene la palabra Luz, y el otro a la izquierda: Jehová Elohim en la parte superior y Oscuridad en la parte inferior. El globo en el fondo contiene la palabra del Día en la mitad superior y Noche en la parte inferior.

Los cuatro globos en el segundo anillo representan el segundo, tercero, cuarto, y quinto días de la creación. El globo blanco dividido por una línea punteada señala El Segundo Día, el globo de la izquierda con las montañas; El Tercer Día, el globo a la derecha con los anillos planetarios; El Cuarto Día, y el globo abajo atravesado por una linea punteada; El Quinto Día. La cuadro en el anillo central que contiene la forma humana está marcando El Sexto Día. Esta tabla es una exposición esquemática de las tres capas de los huevos áuricos macrocósmicos y microcósmicos, mostrando las fuerzas activas dentro de ellos.

Tabla IV

Tabla IV

TABLA IV, Figura. 53. Esta figura se ha designado a la tumba simbólica de Christian Rosencreutz. El círculo superior es el primer mundo – la Esfera Divina de Dios. El triángulo en el centro es el trono de Dios. Los pequeños círculos en las puntas de la estrella simbolizan los siete grandes Espíritus ante el trono, mencionados en el Libro del Apocalipsis, en medio, camina el Alfa y el Omega: el Hijo de Dios. El triángulo central contiene tres llamas – la Divina Trinidad. De la más baja de estas llamas procede la primera salida divina, que se muestra por dos líneas paralelas que descienden por el trono de Saturno (los espíritus Orifelis, a través de los cuales Dios se manifestó en sí mismo). Al pasar por el límite del universo celestial y las 22 esferas del sistema inferior, las líneas terminan en el punto B, el trono de Lucifer, en quien la divina efusión se concentra y refleja. De él los irradia la luz divina en sucesión a d (Capricornio), E (Géminis), f (Libra), g (Taurus), h (Piscis), i (Acuario), k (Cáncer), l (Virgo), m (Aries), n (Leo), o (Scorpio), p (Sagitario), y desde aquí regresa a d. Los círculos zodiacales representan doce órdenes de grandes y afables espíritus y los círculos más pequeños dentro del círculo de estrellas fijas marcan las órbitas de los planetas sagrados.

 

Tabla V

Tabla V

TABLA V, Figura 54. La figura 54 es similar a la figura 53, pero ésta representa el universo en el momento en que Dios se manifestó a través del personaje de Júpiter, el Espíritu Sachasiel. Von Welling no da ninguna razón para que se haya dado el cambio en el orden de flujo de las doce órdenes de espíritus, para el tercer mundo, por la adición de otro círculo y los triángulos entrelazados en el mundo superior, o por las letras Y y Z. En el triángulo superior, A representa el Principio Paterno, F el flujo divino, G el punto de flujo dentro de las doce órdenes de espíritus (probablemente Sagitario). Las letras H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, S y T indican los puntos secuenciales de irradiaciones entre sí; W y X, el mundo de los Hijos de Dios, y B , C, D y E, el Mundo de Lucifer.

Esta Tabla muestra el universo después del descenso de Lucifer en la materia. Según von Welling, el flujo de luz divina cesó instantáneamente cuando Lucifer quiso hacerse del poder. El mundo de Lucifer (que más tarde se convirtió en el sistema solar), con todas sus legiones de espíritus (que en su esencia eran Schamayim) reflejó sus ideas e invirtiendo la luz divina, fue convertido en tinieblas. Así, el Schamayim de Lucifer luego se convirtió en un disco contraído, una sustancia tangible, y así comenzó el Caos.

 

Tabla VI

Tabla VI

TABLA VI, Figuras 55-59. Figura 55 simboliza el Caos de Lucifer, la figura 56, la separación de la luz de la oscuridad, la figura 57, la luz en medio de la oscuridad y la Figura 58, las regiones de los elementos y sus habitantes. Las cuatro A indican el abismo que rodea todas las cosas. Las A B es el trono de fuego de Lucifer. El plano de g es el aire subterráneo, f, el agua subterránea, c, la región de la tierra, d, el agua de afuera; e, el aire exterior, W y X de la región de Schamayim. Los habitantes elementales de los planos difieren en amabilidad y generosidad de acuerdo a su proximidad al centro de la maldad (AB). La superficie de la tierra (c) divide los elementales subterráneos de los del agua, aire y fuego exterior (d, c, y X). Los elementales de los estratos superiores (la mitad superior de la c, y todos los d, e, y X) representan una escala ascendente de la virtud, mientras que los de los estratos más bajos (la mitad inferior de c, y todos los f, g, y AB) representan una escala descendente de la depravación.

La región del aire (e) es una excepción parcial a este orden. Mientras que el aire está cerca de la luz y llena de bellos espíritus, también es la morada de Belcebú, el espíritu maligno del aire, con su legión de demonios elementales. Sobre el elemento sutil del aire están impresas las influencias de las estrellas, los pensamientos, palabras y acciones de los hombres, y muchísimas otras influencias misteriosas de los distintos planos de la Naturaleza. El hombre inhala estas impresiones, y producen diversos efectos sobre su mente. En el aire se suspendenlas semillas por medio de las cuales el agua se impregna, haciéndola capaz de dar a luz formas de vida orgánica e inorgánica. Las figuras grotescas observadas en cuevas de cristal y fotografías congeladas sobre las ventanas son causadas ​​por estas impresiones aéreas. Mientras que los elementales del aire son grandes y sabios, también son traicioneros y confusos, por tanto susceptibles de buenas y malas impresiones. Los poderosos seres elementales que habitan la luz de fuego acuosa de la región X no pueden ser engañados por los espíritus de las tinieblas. Ellos aman a las criaturas de las aguas, ya que el elemento acuoso (d) procede del agua de fuego (X). El hombre mortal no soporta la compañía de estos espíritus de fuego, pero gana sabiduría de las criaturas de las aguas en las que se refleja a sí mismo continuamente. La figura 59 representa el sistema solar, con la W y X como la localización de El Jardín del Edén.

 

Tabla VII

TABLA VII, las figuras 1-5, 7, 8. (Cuadro VIII tiene la figura 6). Figura 1 es el azufre divino trinitario, el Todo perfecto del Todo perfecto, el alma de las criaturas. Aquel triple Divino está simbolizado por tres círculos entrelazados designados alquímicamente como sal, azufre y mercurio. En el triángulo central está el nombre divino Ehieh. Geist significa espíritu. La Figura 2 es el destructivo azufre común. Una barra colocada en el triángulo lo convierte en la figura de la tierra. La Figura 3 es aceite de vitriolo, compuesto por un círculo con dos diámetros y dos semicírculos revertidos colgando de la parte inferior. En este se ocultan los caracteres de todos los metales. El Estaño está simbolizado por la figura 4 y el hierro en la Figura 5. La figura 7 es el sistema solar de acuerdo con Copérnico. La figura 8 es el juicio final. El sol se retira desde el centro del sistema solar y se sustituye por la tierra. Esto cambia las posiciones respectivas de todos los demás planetas, excepto Marte, Júpiter y Saturno, que conservan sus respectivos círculos. La letra A significa el círculo del sol, b, la de Mercurio, c, la de Venus, d, (sic) la de la luna, y E, la de la tierra. Desde el interior de la esfera h están los grandes círculos de la condenación.

 

Tabla VIII

Tabla VIII

TABLA VIII., Figura 6. En la figura 6, la letra a marca el centro de la eternidad. El movimiento de los rayos hacia b, d, c, fue la primera manifestación divina y es simbolizado por el triángulo equilátero, b, d, c. El mundo eterno dentro del círculo íntimo se puso de manifiesto en el agua (sal), la luz (mercurio) y el fuego (azufre) del mundo arquetípico, representada por los tres círculos (f, e, g) dentro del triángulo de la igualdad completa (h, i, k), que es a su vez rodeado por el círculo del alto trono. El círculo f se llama entendimiento, e, sabiduría, g, la razón. En el círculo i está la palabra Padre, en el círculo h, Hijo, en círculo k, Espíritu. Los siete círculos exteriores son los siete espíritus ante el trono. La parte inferior de la figura es similar a las figuras 53 y 54. Los círculos exteriores son el mundo de los ángeles que termina en el mundo cognoscible de los Hijos de Dios. Luego viene el círculo de las constelaciones visibles y las estrellas fijas, dentro de esto está el sistema solar con el sol como el centro (l). Ungrund significa el Abismo.

 

Tabla IX

Tabla IX

TABLA IX, la Figura 9. La figura 9 es una síntesis del Antiguo y Nuevo Testamento, y representa los planos intermezclados del ser. En el margen derecho, los siete círculos exteriores contienen los nombres de los ángeles planetarios. Las palabras en los círculos graduados del triángulo superior se leen hacia abajo: (1) Abismo de Compasión, (2) Sion, (3) El Nuevo Cielo y la Nueva Tierra, (4) La Nueva Jerusalén, (5) Paraíso, (6 ) el seno de Abraham, (7) Las cortes exteriores del Señor. Desde la parte inferior de los círculos de las tinieblas llegan a la parte superior, cada principio divino se contrapone a uno infernal. El pequeño círculo de la izquierda contiene un triángulo y la cruz se llama El árbol de la vida, y El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. En el centro del diagrama está la Trinidad, unida con los planos superiores e inferiores por las líneas de actividad.

 

Tabla X

Tabla X

TABLA X, Figuras 10-15. La figura 10 muestra la Nueva Jerusalén en forma de cubo, con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en las doce líneas del cubo. En el centro está el ojo de Dios. Las palabras alrededor del círculo exterior son del libro de Apocalipsis. Las figuras 11, 12, 13, 14 y 15 son símbolos cifrados de los ángeles de las plagas, el nombre del Anticristo, la huella de la bestia de Babilonia, y el nombre de la mujer montada sobre la bestia de la blasfemia.

 

Tabla XI

Tabla XI

TABLA XI, figuras 1.-11. La figura 1 es el sistema solar según el Génesis. La o en la parte superior del radio del círculo es el punto de la eternidad – el Principio de los Principios. Todo el diámetro es la efusión de Dios, que se manifiesta en primer lugar en el cielo de los cielos -el Schamayim, en el cual el entendimiento humano no puede funcionar. El espacio de k hasta i contiene los cielos de Saturno, Júpiter y Marte, l a m, el cielo de Venus y Mercurio; de m a h, los cielos del sol. La letra E es la luna, el círculo de la tierra.

La Figura 2 es el orbe de la tierra, que muestra las casas y los signos del zodiaco. La Figura 3 es el carácter del Mercurio Universal (Vida Divina) en su aspecto triple divino de mercurio, azufre y sal. La figura 4 es salitre purificado con cal y álcali. La figura 5 muestra el grado exacto o el ángulo de los lugares de los planetas, así como las estrellas fijas individuales en el zodiaco. La letra A es el sol y b es la tierra. Desde k hasta i están los círculos de Mercurio y Venus, de g a h, los círculos de la Tierra y la Luna; de f a e y e a c, de Júpiter y Saturno; c a d, el cinturón estrellado del zodiaco. La figura 6 es el microcosmos, con los planetas y los signos del zodiaco que corresponden a las diferentes partes de su forma. Las palabras sobre la figura dicen: Conócete a ti mismo. En las palabras, hierbas, y piedras yace un gran poder. La figura 7 es el carácter universal de la que se han tomado todos los caracteres. Las figuras 8, 9, y 10 se dejan a la interpretación del lector. La Figura 11 es el radiante Mercurio Universal.

Tabla XII

Tabla XII

TABLA XII, Figuras 12-19. A la Figura 12 se le llama Un Espejo de los Aspectos Astrológicos. Debajo de ésta hay una rueda astrológica. La figura 13 es similar a la Figura 12. La Figura 14 es una fórmula alquímica secreta. Las palabras alrededor del círculo dicen: Fuera de uno en todo está todo. La figura 15 es un intento poco satisfactorio que intenta mostrar los tamaños comparativos de los soles, los planetas y sus distancias entre sí. La figura 16 es el sistema solar, con sus cielos interiores y espirituales. A B es el sistema solar; C es la esfera de las estrellas fijas, D, E, F, G son los sistemas de los mundos espirituales, H es el trono de Dios viviente, J, K, L, M y N son el Más Allá inmensurable.

La figura 17 muestra la creación del sistema solar fuera del anillo de la eternidad divina. Las cuatro A son el Abismo, B es la primera revelación de Dios fuera del abismo, y desde esta revelación se crearon C, D, E, F y G. C y D representan las jerarquías espirituales, D y E, los mundos superiores, o constelaciones, E y F, la distancia de Júpiter a los mundos superiores, F y G, el sistema solar con sus planetas y sus cielos, B y C del trono de Cristo.

La Figura 18 describe la división según el Génesis de las aguas sobre los cielos (D) de las aguas debajo de los cielos (A, B y C). La figura 19 es el mercurio de los filósofos, esencial para la existencia material.

Tabla XIII

Tabla XIII

TABLA XIII, Figuras 1-4. La figura 1 es Ain Soph, el abismo incomprensible de la Divina Majestad, una interminable manifestación, sin límite en el tiempo y el espacio. La Figura 2 simboliza los tres Principios Divinos – Padre, Hijo y Espíritu Santo. Alrededor del triángulo está escrito: Seré lo que yo sea. En el vértice del triángulo está la palabra Corona, en el punto de la izquierda: Sabiduría, en la punta derecha, Entendimiento. La Figura 3 representa la Trinidad con su efusión. Las palabras por encima de la esfera superior son Revelación Divina Majestad en Jehová Elohim. Los círculos inferiores contienen los nombres de las jerarquías que controlan los mundos inferiores. Las palabras dentro del círculo de estrellas dicen: Lucifer, el Hijo de la Aurora de la mañana. La letra C representa el Mercurio Universal. Las palabras dentro del círculo dicen: El primer principio de todas las criaturas. La figura 4 representa la morada de Lucifer y sus ángeles, el caos del que se habla en el Génesis.

 

Tabla XIV

Tabla XIV

TABLA XIV, las Figuras 5, 7, 8. La figura 5 muestra el triángulo de la Divinidad trina (Sal, Azufre, Mercurio) en medio de una cruz. A la izquierda hay un pequeño triángulo que contiene las palabras Los secretos de Dios (Elohim), y de la derecha es otra inscrito Los Secretos de la Naturaleza. En los brazos horizontales de la cruz están las palabras El árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. La Tabla explica la mezcla de los poderes espirituales e infernales de la creación del universo. La Figura 7 se llama El Camino al Paraíso. Probablemente indica las posiciones del sol, la luna y los planetas en el momento de su génesis. La figura 8 es la tierra antes del diluvio, cuando fue regada por una niebla o vapor. Las palabras de la izquierda son El árbol de la vida, los de la derecha, El árbol del conocimiento del bien y del mal. El diagrama con el símbolo de Marte está dedicado al arco iris.

Tabla XV

Tabla XV

TABLA XV, las figuras 6, 9, 10. La figura 6 es similar a la Figura 5 y se llama El Secreto de la Naturaleza. Un interesante diagrama se muestra a los lados de la figura central, cada uno consistente de un triángulo con círculos que irradian desde sus puntos. El diagrama de la izquierda se llama Los Secretos del Mundo Superior, y el de la derecha Los Secretos del Inframundo.

La figura 9 es el sistema solar. Alrededor de la parte central se leen las palabras El Lugar de los Condenados. La figura 10 muestra el punto, o punto de descanso, rodeado de un triángulo que encierra un círculo que contiene los nombres de las doce tribus de Israel. Representa la finalización del proceso de regeneración y de la consumación de la Gran Obra.

Rosacruz

Así concluye nuestra aventura por los diagrames rosacruces medievales, ahora vaya usted a descifrarlos como se debe, quizá oculten grandes claves para ingresar a nuevos misterios.

Como ‘bonus track’ les dejo el PDF (en español) de AMORC – Manual Rosacruz (circa 1934).