Orpheo desde el Averno (Obra Simbolista)

scottwalkerclown

Scott Walker

Continuamos con los guiones incompletos. En la primera parte del post San Cristóforo y un guión incompleto mencionaba mi aventura por los guiones teatrales y cómo la música es el gran catalizador de escenas memorables, al estilo de Tarantino o Beckett.

Esta obra estaba inspirada en dos grandes pasiones: la música de Scott Walker y Orfeo. Los asiduos al blog encontrarán varios post dedicados a estos dos personajes, y poderlos juntar fue algo que solo pudo haber hecho mi yo de hace dos años. Ahora la inspiración se ha desplazado a otros temas y me alegra haber guardado este guión incompleto que espero también completarlo y llevarlo a escena. 

En el cénit de mi ScottWalkermania no hacía más que fantasear e inspirarme por las letras tan surrealistas y oníricas de este personaje, son temas que se convirtieron parte misma de mi esencia. Además el personaje de Orfeo siempre ha sido identificado como uno de mis arquetipos primarios, aquel ser que anhela convertirse en una melodía. 

En esta obra la intención era reinventar el mito de Orfeo y traerlo a estos tiempos, también tengo la intención de presentarla a algún grupo de teatro para que la exploten como se merece. 

Orpheo desde el Averno                          

[Simbolismo, bufón, títeres, coro, danza, máscaras, títeres de sombras]

Personajes

Orpheo = caballero acomodado que abandona todo, arquetipo orfeano mesiánico
Eurídice = bailarina de un bar
Mathilde = amor platónico de Orpheo
Orpheo Oscuro = rival

ACTO I

Sing Boy Sing = inico, baile de Orpheo niño
Montague Terrace (In Blue) = vida acomodada de Orpheo, baile en una terraza azul, títeres materialistas
Mathilde = baile a su amor platónico, decepción posterior. Mathilde rechaza a Orpheo, resignación material posterior
Plastic Palace People = abandono de la vida material y acomodada, palacio de plástico, títeres danzan a su alrededor
Amsterdam = vida de marinero post abandono, servidores de escena narrando los flashbacks

ACTO II

Jackie = Orpheo conoce a Eurídice, lugar: bar de marineros. Títeres marineros danzando con jarros de cerveza
Rosemary/Butterfly = baile entre Orpheo e Eurídice, huele a milagros
[30 Century Man = solo de Orpheo]
Sons of = (solo de Eurídice) muñeca tétrica, baile con todos los títeres. Orpheo la admira a lo lejos. Orpheo trata de atarla mediante sus
cabellos, y toca la lira con éstos. Escena sublime. Enemigos los rodean. Retan o Orpheo. Los separan. Bergman.
Funeral Tango = duelo a muerte con rival en tablero de ajedrez.
If You Go Away = muerte de Eurídice, Orpheo’s weep

Acto III

The Seventh Seal = Orpheo a caballo, jugando ajedrez con la muerte, la reta a llevarlo al averno si él resulta victorioso.
The Ballad Of Sacco And Vanzetti = Orpheo avanza junto a estos dos personajes hacia el averno.

Orpheo y Hades.

Epizootics! = baile entre Orpheo y la muerte/hades/orpheo oscuro
Jesse = caminando por el averno en busca de Eurídice
Duchess = Orpheo divisa a Eurídice a lo lejos (colina) petrificada en un pedestal.
Eurídice en pedestal = Orfeo oculto. Eurídice idealizada.
The Old Man’s Back Again: Hades retorna a luchar con Orpheo.
My Death = muerte de Orpheo
ACTO IV

Boy Child = muerte y transición etérea de Orpheo
Archangel = Orfeo revive en ser etéreo
Orpheus = retorno de Orfeo/ Epílogo
The Electrician = Fin.


Deconstruyendo a Jacques Derrida

Jacques Derrida
“Orfeo ya no canta, escribe.”
—  Jacques Derrida

Jacques Derrida (El-Biar, Argelia francesa 15 de julio de 1930 – París, 8 de octubre de 2004), forma parte de mi trilogía filosófica favorita de la segunda mitad del siglo XX, junto a Gilles Delleuze y Michael Foucault. Los filósofos de aquél Mayo del 68 francés diríamos, aunque no existen pruebas de su total participación en este movimiento, sí podemos encontrarlo como estandarte de ciertas esferas de aquellos jóvenes que gritaban “Sabemos lo que no queremos, pero no sabemos lo que queremos”.- Se lo suele asociar con el postestructuralismo y el posmodernismo y las corrientes filosóficas de  Friedrich HegelFriedrich NietzscheEdmund Husserl,Sigmund Freud y Martin Heidegger. En este post trataremos sus conceptos más conocidos de una manera muy general, expondré los conceptos en su mínima expresión, podríamos decir que es un Derrida for Dummies, solo intento despertar su curiosidad e informarle un poco de las ideas de este gran filósofo.

Deconstrucción:

La deconstrucción es un método analítico o estrategia que busca desenmascarar y desmantelar la realidad establecida en sus componentes o elementos más básicos e intentar encontrar las fallas de la misma y así profundizar en el conocimiento sobre ésta. Escapar de la ingenuidad de la realidad preestablecida. El término es la traducción que propone Derrida de la palabra en alemán Destruktion, que Heidegger propone en Ser y Tiempo. 

¿Por qué ‘deconstruir’ y no ‘destruir’? es lo que se pregunta siempre el nobel lector de Derrida, pues bien él lo ponía de la siguiente forma: “Al destruir, pierdes forma y fondo; al deconstruir, ganas nuevas formas al revisar el fondo”. Así se resume uno de los conceptos más complejos en la historia de la filosofía.

Différance:

Différance un no-concepto y neografismo de la palabra francesa différence (diferencia). Se refiere a la imposibilidad, según Derrida, de simbolizar algo textualmente porque desborda la representación. Por ejemplo, la palabra Différance y Différence se diferencian una de la otra por la letra ‘A’ mas no en su pronunciación ya que en francés son homófonas. Usa la différance para manifestar la soslayación e inaccesibilidad del significado de lo verdadero o real; todo inconceptualizable. Una crítica a la estructuración del lenguaje. Para un mayor insight en este no-concepto le invito a leer esta Conferencia pronunciada por el mismo Derrida en la Sociedad Francesa de Filosofía, el 27 de enero de 1968.

Falogocentrismo: 

Otro neologismo con origen en la Deconstrucción, une los conceptos de logocentrismo (poder del conocimiento) y falocentrismo (poder del hombre), base fundamental, según Derrida, de la razón patriarcal preponderante. Pero dejemos que el mismo Jacques nos lo explique:

‘La unidad entre logocentrismo y falocentrismo, si existe, no es la unidad de un sistema filosófico. Por otra parte, esta unidad no es patente a simple vista: para captar lo que hace que todo logocentrismo sea un falocentrismo hay que descifrar un cierto número de signos. Este desciframiento no es simplemente una lectura semiótica: implica los protocolos y la estrategia de la deconstrucción. Debido a que la solidaridad entre logocentrismo y falocentrismo es irreductible, a que no es simplemente filosófica o no adopta sólo la forma de un sistema filosófico, he creído necesario proponer una única palabra: falogocentrismo, para subrayar de alguna manera la indisociabilidad de ambos términos.’ (Entrevista de Cristina de Peretti)

Leyendo estas lineas he recordado una anécdota no muy conocida de Derrida, un comentario con respecto a una ilustración medieval de Sócrates y Platón:

Derrida, Platón, Sócrates

Analice la ilustración, no es convencional, se trata de un chascarrillo medieval: Sócrates anotando lo dictado por Platón, en lugar de Platón contando historias de Sócrates. “La tarjeta,” diría Derrida, “me pareció, mm cómo decirlo- obscena […] veo a Platón teniendo una erección a espaldas de Sócrates. Veo una erección interminable y desproporcionada deslizándose lenta y tibiamente por la pierna derecha de Sócrates […] Imaginen el día en que seremos capaces de enviar esperma por medio de una postal.  [… y finalmente Platón] desea emitir su esperma para sembrarla en toda la tierra, enviar esta carta fértil a todos.” Ahí tienen un ejemplo muy hermoso y gráfico de Deconstrucción.

Jacques Derrida and his cat, Logos. Photo by Sophie Bassouls/Sygma/Corbis

Nuestra amiga internet siempre está sorprendiéndonos, y mientras pensaba este post me he topado con un video de la Filosofía de Jacques Derrida aplicado al anime Neon Genesis Evangelion, una serie que da para muchísimas interpretaciones tanto sociológicas, filosóficas, religiosas, psicológicas, entre otras, a pesar que su creador (Hideaki Anno) proclama que la serie es una oda al ‘nonsense’ y es completamente ridículo encontrarle algún sentido, algo parecido a lo que hizo John Lennon con I am the Walrus, sin embargo, al igual que pasó con el himno beatle, los fans y críticos alrededor del mundo y a lo largo de la historia no han dejado de buscar significados ocultos en esta obra. En el video se analiza la serie desde el contexto ‘no hay nada fuera del texto; toda comunicación es textual, por lo tanto no hay nada fuera del texto, todo es el texto.’ inspirado en lo que Roland Barthes expone en La Muerte del Autor, es decir, la obra prevalece a su autor, y estará libre a ser interpretada de cualquier forma.


El Orfismo

Orfeo

Orfeo es uno de los personajes de la mitología griega que más pasiones ha despertado a lo largo de la historia. Su tragedia, y toda la filosofía que encierra, han cautivado a generaciones enteras haciéndolo uno de los personajes más populares de la mitología junto a Hércules, Thor, y Horus.

Sin embargo, en la Grecia Arcaica, el mito de Orfeo no era solo celebrado por los grandes románticos amantes de la música y la poesía, no, no; el mito de Orfeo pasó a convertirse en religión ya que trajo a nuestra civilización la idea más revolucionaria de la historia: la existencia de un alma y la inmortalidad de ésta.

Revisemos el mito de Orfeo:

Orfeo era un músico excepcional, cautivaba y conquistaba a hombres, mujeres, y dioses por igual gracias a sus hermosas melodías. Se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo (Hijo de Apolo, rival de Orfeo). Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero al estar cerca de la salida del Hades, Orfeo volteó a verla pensando que ya estaban fuera, pero ella todavía no había sido completamente bañada por el sol, y aún tenía un pie en el camino del inframundo, así que se desvaneció en el aire, y esa vez para siempre.0

Luego de perder a su esposa hace un juramento de castidad y se dedica a cultivar las artes del conocimiento, todos los días rechazaba mujeres que pretendían acceder a su lecho, estas mujeres (Bacantes tracias) humilladas por la fidelidad que le guardaba a su esposa, despedazan a Orfeo esparciendo sus miembros y su cabeza y su lira fueron arrojadas al río Hebro.

Orfeo y Eurídice by Gustave Moreau

La versión que deriva del Orfismo dice que Orfeo fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.

Entre muchísimas más, cualquiera de estas teorías de muertes órficas entrevén un fondo moral y filosófico que daría material para mil tesis.

Se dice que Orfeo fue un personaje histórico real, más que un músico prodigioso, un profeta, un nuevo Prometeo al cual se le adjudica haber enseñado a la humanidad las artes de la medicina, la escritura, la agricultura, la magia, y contribuir a los avances en la astrología. Se cuenta que viajó por todo el mundo y llegó a visitar Egipto y Mesopotamia, se familiarizó con la cultura de aquellos pueblos, incluyendo textos babilónicos y la Torah. Luego pasaría a formar parte de la tripulación de Jasón y los Argonautas, cumpliendo un rol fundamental al acallar los terribles cantos de las sirenas con su lira. Pero eventualmente un halo de misterio y divinidad le envolvió hasta finalmente convertirse en leyenda, como siempre sucede a lo largo de la historia con los personajes que asombran al mundo. Gran ejemplo de esto es Alejandro Magno, si no existiesen registros históricos de su existencia y de sus hazañas, lo consideraríamos un guerrero legendario a la par de Hércules y Aquiles.

Como sabemos Tracia era un pueblo indoeuropeo, conservó varias de las tradiciones hindúes por largo tiempo antes de su completa helenización, por ejemplo conservaba costumbres claramente budistas como extrañas a ojos griegos, como la de llorar cuando nacía un niño, por todo lo que tendría que sufrir, y el hacer bromas y reír cuando enterraban a alguien, porque éste no volvería a sufrir, y se dirigiría a una vida feliz y eterna, sin padecer los sufrimientos de la Tierra. Así que nos da todo para pensar que Orfeo, su mito, ideología y consecuentes rituales vienen directamente de la India.

Los paralelismos que encontramos con el budismo son indiscutibles, sobre todo la idea de la transmigración de las almas y la reencarnación.

Características del Orfismo

  • La religión órfica aparece en Grecia entre los siglos VI y II a.C.
  • Nace en el seno de la religión de Dioniso.
  • De las religiones más antiguas entre los griegos, trajo la nueva concepción de la reencarnación, sobre todo el concepto del alma inmortal.
  • El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica.
  • La transición órfica, la racionalización de lo que le rodea, busca darle una explicación lógica, es lo que se llama el paso del mito (la explicación no científica) al logos (la explicación racional).
  • Propone liberar al alma del cuerpo, no dejarlo sucumbir ante las pasiones.
  • Los rituales y prácticas órficas eran la única forma de poner fin al ciclo de reencarnaciones y así liberar el alma.
  • El Orfismo proponía sacrificios y plegarias para expiar las culpas de los vivos y de los muertos y así evitar los castigos en el Hades. Esta doctrina sería adoptada por el futuro cristianismo.
  • Aquellos que eran especialmente devotos de estos rituales y poemas frecuentemente practicaban el vegetarianismo y la abstinencia sexual, y evitaban comer huevos. Esta costumbre llegó a ser conocida como “Vida Órfica” (Orphikos bios).?
  • Creían que las almas podían reencarnar en cualquier era y en cualquier ser, así nacía el precepto de no derramar sangre humana ni animal, ya que también en formas animales puede latir un alma humana (e incluso la de un pariente).π
  • Era mesiánica, profetizaban la llegada de un nuevo Dioniso destinado a restaurar la plenitud de la cosmovisión original.
  • Doctrina de salvación.
  • El orfismo unía creencias procedentes del culto al dios Apolo, con otras relacionadas con la reencarnación.
  • Creían que el alma se mantiene únicamente si se conserva su estado puro. Por ello usaron a Dioniso como un elemento purificador y figura central de sus creencias.
  • Orfeo, por su parte, con sus cualidades de pureza sexual, su facultad de profetizar lo que ocurriría después de la muerte y sus dotes musicales, aportaba otra figura central para el anclaje de las creencias órficas.
  • El orfismo influyó las filosofías e ideologías de Pitágoras, los neo pitagóricos, Tales de Mileto, Platón, Anaximandro, y el cristianismo.
  • El cuerpo es la cárcel del alma. Esta premisa influenciaría toda la base de lo que luego sería el cristianismo y, consecuentemente, toda la ideología de la edad media.
  • Transmigración de las Almas.
  • Los Orfistas creían que el alma que no lograba purificarse debía reencarnar.
  • El orfista era visto como un individuo marginado, un hombre errante, un intelectual de diversas ciencias y doctrinas, de peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino).
  • Fragmentos escritos muestran las creencias sobre el más allá. Láminas de oro que dan instrucciones a los muertos y la manera de comportarse en el inframundo:
  • Se debe tener cuidado de no beber del Leteo (“Olvido”), sino de la piscina de Mnemosyne (“Memoria”).
  • También nos muestran una frase con la cual debemos presentarnos ante los guardianes del inframundo:
  • Soy un hijo de la tierra y el cielo estrellado. Estoy muerto de sed y estoy muriendo, ¡rápido, denme de beber agua fría del lago de la Memoria!

Orfeo

Elementos del Orfismo

El Orfismo concibe al hombre dualmente, bien y mal son representados como los elementos titánicos y dionisíacos, se contrapone el cuerpo y el alma.

El elemento bueno, Dionisíaco: lo divino o alma.

El elemento malo, Titánico: el cuerpo.

Esta doctrina nace del mito del nacimiento de Dioniso:

Dioniso, de niño, es destrozado y devorado por los Titanes. Atenea sólo salvó su corazón, Zeus se lo traga y después engendra de nuevo a Dioniso. Zeus destruye a los Titanes con el rayo y de sus cenizas surge el género humano. De la mezcla de las cenizas de los Titanes y la tierra surgieron luego los seres humanos, que albergan en su interior un componente titánico y otro dionísiaco. Los hombres nacemos, pues, cargados con algo de la antigua culpa, y debemos purificarnos de ella en esta vida, evitando derramar sangre de hombres y animales, de modo que, al final de la existencia, el alma, liberada del cuerpo, casi tumba y cárcel, pueda reintegrarse al mundo divino del que procede.¿

Dualismo Cuerpo/Alma la premisa que influyó a Platón.

La influencia del orfismo en la Grecia clásica se hace presente gracias a Platón, quien en la República nos habla del juicio al que se somete el alma tras la muerte del cuerpo:

Dijo que cuando su alma salió del cuerpo, anduvo caminando con una gran multitud, y que llegaron a una misteriosa región en la que había dos aberturas, una al lado de otra en la tierra, y, por encima de éstas y frente a ellas, otras dos en el cielo, y que en medio había sentados unos jueces que senteciaban en cada juicio que los buenos marcharan a la derecha y por la abertura del cielo con la sentencia que sobre ellos había recaído escrita en la frente, y que los injustos seguian el camino hacia la izquierda y abajo, llevando también ellos las señales de la suerte que les había cabido…

       Dijo también que había visto cómo por cada una de las aberturas del cielo y de la tierra penetraban las almas después de haber sido juzgadas, mientras que por el otro par de aberturas salían, por la de la tierra, las almas cargadas de palidez y polvo, y que de la segunda, procedentes del cielo, salía una segunda procesión de almas limpias y puras, y que las que de tiempo en tiemo iban llegando parecían haber hecho un largo viaje, y que alegremente se dirigían a una pradera donde acampaban como para celebrar una fiesta, saludándose unas a otras, mientras que las que habían salido de la tierra preguntaban a las otras cómo se estaba allí, y las que procedían del cielo, a su vez, preguntaban también cómo les había ido a las otras. Y unas a otras se contaban sus respectivas historias, con llantos y lamentos las unas, al recordar sus muchos y terribles sufrimientos y cuanto habían visto bajo tierra durante aquel viaje que duraba mil años, mientras que las del cielo hablaban de sus delicias y visiones de una belleza que no pueden expresar las palabras…

      (…) por todo el mal que a otros habían hecho y por todo el daño que habían causado se les había impuesto una pena diez veces mayor, y la medida que se aplicaba era por períodos de cien años, de forma que en el supuesto de que ésta fuera la duración de la vida humana, el castigo equivalía a diez veces el crimen…

Platón, República X , 614 b

Orfismo y la teoría de reencarnación en la Filosofía Griega

william blake underworld

Las principales fuentes sobre la reencarnación en la antigua Grecia llegan con Pitágoras y Heródoto principalmente. Heródoto consiguió la mayor parte de su discurso de la reencarnación basado en su estudio de la cultura egipcia, un estudio escaso, donde no explica mucho, simplemente fue uno de los tantos puntos que mencionaba para dejar en claro su fascinación por la cultura egipcia. Así que no podemos decir que él haya sido el principal impulsor de esta idea.

Del otro lado tenemos a Pitágoras, quien aprendió sobre la reencarnación de un mentor en la tradición órfica.

Como mencionamos, los órficos también veneraban a Dioniso, personaje que era conocido como un nuevo Dios trayendo nuevos misterios, y su origen era la India (donde fue escondido de Hera).

Esto, aparte del mito, lo podemos saber por su etimología:

-Dio: Zeus [Dios]

-Nūsos: aquel que proviene de Nysa (Monte Nysa, lugar de nacimiento de Dioniso y antiguo nombre para referirse a los territorios de la India)

Nũsa también es una palabra arcaica para referirse a los árboles, lo cual no extraña dado que que los acólitos y el culto de Dioniso está asociado con los seres de los bosques y los árboles en general.

El Propompoi (el grupo de las Ménades y Bacantes, los sátiros y ninfas, las musas, las gracias, los Coribantes) es en gran medida un símbolo de los entes y las criaturas de origen hindú y que conformaban la corte de Dioniso.

prompoi

Orfeo, que fue al Hades en busca de su esposa Eurídice, enseñó que el alma inmortal está atrapada o aprisionada en el cuerpo mortal, pero puede volar libremente con la gracia de los dioses (especialmente Dioniso), moviéndose entre la libertad y el cautiverio en un ciclo relacionado con las Parcas.

Y a través de auto-purificación (los ritos mistéricos de Eleusis [ritos a Démeter: hermana/esposa de Zeus y Perséfone: hija de Démeter y esposa de Hades]) y el favor de Dioniso, Perséfone y Deméter – Liber, Libera, y Ceres, como se les llama en la Liberalia (las Bacanales de la Antigua Roma en honor del Padre Liber, un antiguo dios de la fertilidad y del vino, y su esposa Libera) – el alma puede alcanzar la inmortalidad y la felicidad eterna. Tal vez esto significa el arribo a los Campos Elíseos (paraíso, nirvana), o tal vez algo más, lamentablemente la parte de esta historia y aquellos ritos se ha perdido en el tiempo.

Orfismo seculado2 en las escuelas de misterios de Eleusis en la época de Pitágoras. Algunos sugieren que Sócrates estaba implicado, y que esto estuvo relacionado con su suicidio forzado, estas nuevas ideas  amenazaban el sistema de vida y el más allá que se había establecido antes de la llegada de Dioniso.

Hay partes de él en el Fedro, la República. El alma a la deriva en una especie de limbo, el “reino de Perséfone” de Píndaro, antes de tomar otro cuerpo, y, finalmente, morir de forma permanente en el más allá de los héroes.

También me ha llamado la atención que la cultura Celta comparta mucho de estas ideas, y los paralelismos y coincidencias que existen entre ciertos seres de la mitología celta y los acólitos de Dioniso. Es probable que gran parte de las ideas de reencarnación originadas en la India y Egipto pasaran desde Grecia a las culturas celtas, así, muchos creen que las tierras orientales mencionadas en las leyendas celtas, desde la cual los Tuatha De Danann (“gente de la diosa Danu” ¿Danu? ¿La diosa mencionada en el Rigveda hindú? ¿Démeter? ¿Danuvio? ¿Dio? ¿Dioniso, eres tú? [Se dice que ellos introdujeron el uso de los carros de caballos y el culto druida en Irlanda3.]), navegaron hacia Irlanda, debieron haber sido las tierras griegas o hindúes. También se decía que Los antepasados ​de los Danann, los Nemedianos o Fir Bolg (significa literalmente personas sagradas) fueron a Grecia para luego regresar a Irlanda como los Tuatha de Danann. Pero esa es otra historia, ¿cómo llegamos del Orfeo a Nemedianos celtas fir bolgeses? Los desvaríos escribanos y la sinapsis histórica, sin dudas.

El Orfismo y el Teatro

sacrificio de Noé

Ésta es la parte donde aplicaré mi técnica de ficha nemotécnica de alumno holgazán; varias ideas y puntos en desorden.

Desde hace algunos meses he tenido esta especie de sueños reveladores y viajes en el tiempo y al inframundo, una especie de Orfeo onírico, ha sido algo verdaderamente fascinante y algo a lo que no le puedo encontrar explicación apropiada.

El inframundo que visto es algo parecido al de Dante de la Divina Comedia junto a una pintura de William Blake, solo recuerdo visitarlo y conversar con personajes oscuros a los que no logro recordar. Luego de esto salgo de viaje a diversas eras, he estado en el antiguo Egipto, la antigua Grecia, la Edad Media, mi infancia, las vidas de otras personas. Todos escenarios singulares y vivencias que serán recopiladas, espero, en algún texto futuro.

Hace unos días pensaba en la escritura de este texto y me soñé nuevamente en la forma de Orfeo onírico, esta vez en la antigua Grecia, diversos personajes y vivencias, pero lo que más recuerdo es el brillo de una palabra escrita sobre una roca: Alétheia.

No sabía el significado de esta palabra y estaba seguro que jamás la había visto, al despertar me puse a investigar y me encontré con que Alétheia es la diosa griega de la verdad, equivalente a la Veritas romana, también significa el lugar de la verdad.

Los Órficos en su eterna búsqueda del verdadero significado de la vida desarrollaron el concepto de Alétheia:

Alétheia: la verdad, lo verdadero, aquello que está oculto.

Etimológicamente este concepto Órfico de Alétheia dio nacimiento a la palabra théatron, que luego se convertiría en Theater (inglés) y Teatro (español), con las raíces:

Theos (Dios): para los antiguos griegos aquello que sientes al observar el florecimiento de una flor, una puesta de sol, el saberte y sentirte amigo de alguien, o cuando reconoces el amor, aquella sensación es Theos.

Thea (Diosa): Lugar donde se ve a la diosa/es, ver lo oculto.

Etimológicamente significa participar de los misterios y ver lo divino.

El teatro griego, como sabemos, nació en los rituales religiosos, específicamente en los rituales órficos. Del rito se pasó al mito, y luego, a través de la mímesis, la tragedia y comedia. El público pasó de participar en el rito a ser un observador de la tragedia1. El teatro, fungía así, como método didáctico y catártico. Los primeros rituales consistían en danzas a los dioses santificando el tributo o sacrificio, el cual casi siempre era un carnero (aquí podemos ver la influencia de las eras solares, una cabra simbolizaba al período en que se encontraban, la era de Aries.) y representaba a la humanidad, el escenario consistía de un carnero en un extremo, y un dios al otro, los danzantes en el centro. Representaba, así la transición de ser un carnero: sacrificio a los dioses, a convertirse en dios, todo la esencia del teatro es transformación, arte de la curación.

El Teatro nace así como la transición del carnero (humano) a lo divino. Del placer al éxtasis. Te da las lecciones para que puedas crecer y avanzar en tu proceso de transformación. Ésa es la verdadera esencia del teatro, lamentablemente esta carga catártica se ha ido diluyendo con el tiempo.

Conclusión 

Es probable que los territorios más allá de las columnas de Hércules de las que hablaba Platón, no fueran territorios ubicados en el océano atlántico, para los griegos esos territorios no existían, claro que quizá muchos sí lo conocían, pero es probable que la fantástica civilización a la que se refería Platón sea la civilización de dioses de la que nos habla el Majábharata y el Bhagavad Gita (texto sagrado hinduistas), y por supuesto ese conocimiento llegó a él gracias a las leyendas contadas en los misterios órficos. Lo mismo con los celtas, los druidas, los esenios, los supuestos años perdidos de Jesús, su supuesto viaje a la india, se pudo llegar a ese conocimiento gracias a diversas sectas del movimiento órfico, ésa es la clave de toda nuestra historia.

Como se menciona en los misterios órficos, los de Adonis, Mitra, los gnósticos, etc. el hombre nace con una chispa divina, y es su misión encontrarla y expandirla para llegar a su propia divinidad, a su dios interno. En términos órficos concluiríamos que es nuestro destino ser dioses ya que descendemos de lo divino, el destino final del hombre es el de estar junto a los dioses nuevamente, esto solo se logra con la purificación absoluta del alma.

Orfeo

0. Ovidio: Las metamorfosis, X, 8 – 85.  Mito de Orfeo y Eurídice.
1. Wikipedia, History of Theater
2. Seculado: palabra, al parecer, inventada por este servidor porque le sonaba bonito. Significa ‘inmerso’, ‘parte de’. No confundir con ‘secular’ ni ‘secularización’.
3. Wikipedia, Historia de los Tuatha Dé Danann.
4. Orfismo también es el nombre de un movimiento pictórico relacionado con el cubismo y el surrealismo. La pareja Robert y Sonia Delaunay fueron sus principales exponentes.
?. Artículo sobre la constelación de la Lira. Pausanias: Descripción de Grecia, IX, 30, 5 -6.
¿π∑.Wikipedia, Orphism.


Scott Walker – Bish Bosch

Scott Walker - Bish Bosch

 

Orfeo ha regresado de su letargo, luego de una moderada espera (esta vez sólo se demoró 6 años en sacar nuevo disco) Scott Walker vuelve con Bish Bosch, gran continuación  de The Drift (2006) y cierre de la trilogía que empezó con Tilt (1995).  Como ya nos ha acostumbrado, este disco también viene cargado de una dosis extrema de sonidos avant-garde que, para oídos ajenos a los anteriores trabajos de Scott, va a ser muy difícil de digerir.

 

Scott Walker - Bish Bosch

 

Difícil de digerir sí, pero lo he encontrado mucho más amistoso que sus antecesores trilogísticos, esta vez en verdad se perciben melodías en la mayoría de los temas. Por ejemplo inmersa en un ambiente terrorífico y  oscuro nos encontraremos con una samba (Phrasing). Esta vez no escucharemos sonidos tan extravagantes como una guitarra imitando el rebuzno de un burro, pero las grandes orquestaciones acompañadas con fanfarrias pomposas y temibles, siguen presentes. Para este disco parece que le dio especial atención a las letras, muy irónicas, y surreales, tal como a él le gustan, letras que sólo el autor entiende y a nosotros se nos da la oportunidad de interpretar a nuestra manera. Letras que van desde comparaciones escatológicas: “If shit were music, you’d be a brass band!” [SDSS14+13B (Zercon, A Flagpole Sitter)], a lo fantástico: “I’ve become a giant, I fill every street/ I dwarf the rooftops, I hunchback the moon, stars dance at my feet”. La voz baritona operística la maneja a niveles muy superiores que en discos anteriores, dándonos una verdadera muestra de aquel Scott croonero y sublime que tanto extrañábamos escuchar.

 

 

Celebremos el retorno del eterno ermitaño musical, un disco que ya está entre mis mejores de este año, muy pronto se vendrá la lista completa, veremos qué lugar termina ocupando esta obra maestra.

 

Scott Walker - Bish Bosch 2

 

Download Album Here:  http://bit.ly/TYq50A 

Size:  151 MB