¿Quién fue Zarathustra?

Tristemente todo lo que conocemos de Zaratustra se basa en el libro de Nietzsche, rara vez llegamos a encontrar datos sobre la supuesta vida de este personaje, a menos, claro, que poseamos las Gathas o cánticos sagrados.

El Mazdeísmo o Zoroastrismo es un antiguo sistema religioso y filosófico que define la dualidad e influenció a muy grandes rasgos las filosofías del gnosticismo, el judaísmo, el cristianismo, maniqueísmo y el islam. En el zoroastrismo, el creador Ahura Mazda es la personificación del bien y ningún mal se origina en él. [El término ‘Ahura’ era también conocido por los indios, que lo pronunciaban asura. Los iranios transformaron la “s” original en una “h”. En los pasajes más antiguos del Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.), la palabra asura representa al Ser supremo, como entre los iranios. Más tarde, cambiando de sentido, se aplicó a los antidioses, los demonios. (wiki)].

Así, en el zoroastrismo bien y el mal tienen fuentes distintas, con el mal (druj) tratando de destruir la creación de Mazda (ASHA), y el bien tratando de sostenerlo. La religión dice que la participación activa en la vida a través de buenas acciones es necesaria para garantizar la felicidad y para mantener el caos a raya. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro. Ahura Mazda finalmente prevalecerá sobre el maligno Angra Mainyu o Ahriman (Angra Mainyu o el espíritu del mal se origina de una duda surgida en la mente de Ahura Mazda), momento en que el universo se someterá a una renovación cósmica y el tiempo terminará. En la renovación final, toda la creación, incluso las almas de los muertos que fueron desvanecidas en “tinieblas”, se reencontrarán en Ahura Mazda, volviendo a la vida en forma de no-muertos (no confundir con zombies). Al final del tiempo, una figura salvadora (Saoshyant) dará lugar a una renovación final del mundo (frashokereti), en el que todos los muertos revivirán.

Los principios del zoroastrismo o mazdeísmo son: igualdad, respeto a los seres vivos, ecologismo, trabajo duro y lealtad. Parte de su filosofía se encuentra en el Avesta, textos litúrgicos que conforman la “biblia” del zoroastrismo. Los fieles de esta filosofía se dividen en Iranís y Parsis. Los Parsis son una comunidad hindú provenientes, obviamente, de la India, el país donde se practica más esta religión. Los Parsis no admiten conversiones, mientras que los iranís si lo hacen. Los iranís son zoroastrianos que emigraron desde Irán hasta el sur de la India para seguir practicando su fe sin ser perseguidos por los musulmanes.

La imagen que ha llegado de Zoroastro hasta nuestros días la tenemos gracias a los griegos; para ellos fue el hechicero e “inventor” de la magia y la astrología (Plinio el Viejo menciona a Zoroastro como el inventor de la magia en su Historia Natural 30,2 0.3). Los griegos y su eterna búsqueda de significados ocultos y “reales” de las palabras identificaron al nombre de Zoroastro con las estrellas y su culto (astrothytes “sacrificador de estrellas”), luego crearon un mito-etimológico aún más elaborado: Zoroastro murió por el viviente (zo-) flujo (-ro-) del fuego estelar (-astr-) que él mismo había invocado.

Zoroastro era conocido como un sabio, mago y hacedor de milagros en la cultura occidental post-clásica. Aunque casi no se sabía nada de sus ideas hacia finales del siglo XVIII, su nombre ya estaba asociado con el antiguo conocimiento perdido. Aparece como “Sarastro” en la ópera de Mozart ‘La Flauta Mágica’, que es famosa por sus elementos mistéricos y masónicos. También es tema de la ópera de 1749 ‘Zoroastre’ de Jean-Philippe Rameau.

Más adelante en la historia escritores de la Ilustración como Voltaire promueven indagar en el zoroastrismo, según Voltaire el “deísmo racional” mostrado en el mazdeísmo era preferible al cristianismo. Por supuesto el trabajo occidental más famoso sobre este personaje es el de Nietzsche y su ‘Así habló Zaratustra’ (1885). Gran parte de la obra, como saben, trata con ideas como el “eterno retorno de lo mismo”, la parábola de la “muerte de Dios” y la “profecía” del Übermensch (super hombre).

¿Pero quién era Zaratustra? Solo podemos basarnos en el mito. Según los registros legendarios Zaratustra nació en el siglo VI a. C., en algún lugar del moderno Kazajistán, en el ceno de una familia sacerdotal, descendientes de Spitāma. Sus padres fueron Pourušaspa “Poroschasp”, un noble persa, y su madre llevaba por nombre Dughdova. Tuvo cuatro hermanos Rathushtar, Rangushtar, Nodariga y Nivedis. Zaratustra tuvo tres esposas Orwiz, Arniz y Havovi; tuvo tres hijos: Isat Vastar, Uruvat-Nara, Hvare Ciϑra; y tres hijas: Freni, Pourucista y Triti.

Tras muchos intentos de asesinato por parte de enemigos y diferentes deidades que deseaban evitar la propagación de la palabra de Ahura Mazda finalmente cumplió 20 años y sintió la necesidad de viajar, salió de su casa y pasó diez años en la montaña, en una rutina de oración y la meditación. Es en este punto cuando se dice que, al más puro estilo de Jesucristo en el desierto, Angra Mainyu le ofreció a Zaratustra el mundo entero si él abandonaba su fe hacia Ahura Mazda. Al negarse, Angra Mainyu amenazó con destruirlo.

Al cumplir 30 años le sucedió algo muy especial, tuvo una visión de Dios en forma de luz brillante. La entidad resplandeciente era Bahman Ameshsaspand. Bahman Ameshaspand lo llevó al Tribunal de Ahura Mazda, donde contempló el Señor Supremo y los luminosos Amesha Spentas (conceptos, arcángeles del mazdeísmo). Éstos revelaron a Zaratustra lo que cada una de ellos protegía o representaba:

  • Spenta Mainyu o Dadar Ormuz que significa el buen espíritu que se ocupa del hombre.
  • Vohu Manah la Buena Mente o Bahman Amesaspand que cuida el ganado, y ayuda al hombre a pensar y entender correctamente.
  • Asha Vahishta o Adibehest Amesaspand que cuida del fuego, significa orden y verdad. Ayuda al hombre a ser veraz y vivir en orden.
  • Kshathra Vairya o Shahrevar Amesaspand que se ocupa del cielo, significa deseo. Ayuda al hombre a ser poderoso y fuerte para que pueda hacer más bien.
  • Spenta Armaiti o Spendarmad Amesaspand que se ocupa de la tierra, significa devoción. Ayuda al hombre a ser obediente y trabajador.
  • Hauravatat o Khordad Amesaspand que se ocupa del agua, significa perfección. Ayuda al hombre a ser muy bueno en su trabajo.
  • Ameretat o Amardad Amesaspand se ocupa de las plantas. Es sinónimo de inmortalidad y ayuda a preservar las buenas creaciones de Dios.

Zaratustra pidió a Ahura Mazda le otorgara el conocimiento de los veintiún nasks (Gran Avesta, libros sagrados). Ahora era un iluminado. Ahura Mazda también entregó a Zaratustra un árbol de Haoma (Soma), representando la sabiduría y la paz. Además le otorgó el fuego espiritual, Adar Burzin Meher o el “fuego exaltado” que arde sin combustible y no emite ningún humo en absoluto. Esto era como el cetro espiritual del monarca espiritual.

Acto seguido Ahura Mazda ordenó a Zaratustra inculcar en las mentes de la gente el pensamiento divino, que en el mundo de los hombres donde la vida es breve, aquellos que actúan injustamente no encontrarán felicidad en el reino espiritual, sino la pena, el descontento, dolor, así será la morada de su alma.

Zaratustra reveló todos los mensajes que recibió de Ahura Mazda en una serie de 5 Himnos llamado los Gathas. Los nombres de los cinco Gathas son Ahunavaiti, Ushtavaiti, Spentomad, Vohukhshathra y Vahishtoisti.

Zaratustra estuvo de acuerdo en ayudar, pero si el rey seguía las siguientes condiciones:

El rey debería seguir sus enseñanzas.
La reina iba a seguir la religión.
El príncipe protegería la fe, y
Castigar a aquellos que lo encarcelaron.

Conforme se iba cumpliendo cada condición cada pata del caballo era liberada de la parálisis.

Zaratustra vivió una buena y larga vida. Un día a la edad de 77 años y 40 días, cuando estaba orando, un hombre malvado llamado Bradres, deslizándose detrás de él lo apuñaló en la espalda. Zaratustra le lanzó sus rosarios y le perdonó, pero el asesino cayó muerto tan pronto como Zaratustra murió. Sarosh Yazad se llevó a Zaratustra al cielo.


The Strokes y Zarathustra: introducción al Mazdeísmo

The Strokes
Religion is never the problem. It’s the people who use it to gain power
—  Julian Casablancas

Al escuchar Soma de The Strokes quizá le venga nostalgia dosmilera de aquellos primeros destellos del revival rockero que se avecinaba, eso para los entendidos, para los menos entendidos la única idea que se les debe venir, si es que hay alguna, es de una buena canción que escucharon por ahí pero no sabían quién la tocaba ni les importaba.

Primero olvide al Zaratustra idealizado y prostituido por Nietzsche en su obra Also sprach Zarathustra, acá no lo toparemos. Pues bien, ni los medianamente entendidos podrían llegar a adivinar que este tema nos habla de una sustancia alucinógena/psicodélica de la antigua India, usada en la religión Védica y posteriormente en los cultos a Zoroastro o Zaratustra en Persia (del antiguo iranio ‘Zar’ = conductor; y  ‘usthra’ = camello. Es decir el conductor de camellos, conductor de masas, pastor), entre otros ritos/misterios/religiones. Esta sustancia y su contenido se han perdido en el tiempo, dejando simplemente teorías y elucubraciones sobre qué habría podido ser y el porqué se pensaba que facultaba al usuario de facultades extraordinarias, al punto de identificar a la sustancia como un dios. ¿Acaso sería algo similar a los hongos psilocíbicos (bebida kykeon) de los Misterios de Eleusis en la antigua Grecia, o quizá algo más parecido a la Ayahuasca o Peyote?

Muchas teorías se tejen, pero lo más seguro es que se trataba de una raíz o tallo que conocemos pero del cual hemos olvidado su efecto preparado en determinada forma, o quizá se trate del Loto, sí, la flor de Loto, recordemos al símil hinduísta del dios Soma; Chandra, dios de la Luna, descrito como un Adonis que lleva en las manos un loto. Una gran pista, ya que ‘lo que se hereda no se hurta’, Chandra heredó las características de Soma, su función y mensaje oculto.

The Strokes – Soma:

Soma is what they would take when
Hard times opened their eyes
Saw pain in a new way
High stakes for a few names
Racing against sun beams
Losing against their dreams
In your eyes

No vayamos tan lejos, si ponemos atención a la letra de Soma nos daremos cuenta que lo más seguro es que nuestro buen Julian Casablancas hacía referencia a la Soma expuesta en la novela clásica de Aldous Huxley, Un mundo Feliz (Brave New World, 1931). Por supuesto el buen Aldous sí poseía todo el insight inherente al Soma. En la novela esta sustancia actúa como un ansiolítico/antidepresivo/inhibidor/feeling good kind of thing; un “maná” cocaicómano que le permitía a la población olvidar todo lo negativo y seguir felizmente alienados.

Ahora bien, aparte del nexo total entre la religión védica y el zoroastrismo, el Soma juega un papel fundamental en la segunda religión, ya que es gracias a ésta que el profeta Zaratustra nace.

Se dice que el Zaratustra preexistente envió la sustancia de su cuerpo y esencia en forma de lluvia hacia el lugar que él había escogido para su nacimiento; esta lluvia hizo que los cultivos crezcan enormemente, mismos que serían comidos por dos terneras de la casa de sus futuros padres, luego esta sustancia se transformó en leche que al ser mezclada con el Soma (ahoma) fue bebida por los dos, luego se unirían en lecho y así sería concebido Zaratustra.

Soma también es una canción del álbum Siamese Dream by The Smashing Pumpkins, pero, por supuesto confiamos en que Casablancas sabía más de Soma que solo lo expuesto por Huxley en su obra. Dudo que la haya consumido, mas es una buena metáfora para el despertar de la mente, y vaya que logró su cometido, The Strokes despertó a toda una generación, que conocía solo de boy bands y divas prefabricadas, y la volcó hacia el rock ‘n’ roll.


El Orfismo

Orfeo

Orfeo es uno de los personajes de la mitología griega que más pasiones ha despertado a lo largo de la historia. Su tragedia, y toda la filosofía que encierra, han cautivado a generaciones enteras haciéndolo uno de los personajes más populares de la mitología junto a Hércules, Thor, y Horus.

Sin embargo, en la Grecia Arcaica, el mito de Orfeo no era solo celebrado por los grandes románticos amantes de la música y la poesía, no, no; el mito de Orfeo pasó a convertirse en religión ya que trajo a nuestra civilización la idea más revolucionaria de la historia: la existencia de un alma y la inmortalidad de ésta.

Revisemos el mito de Orfeo:

Orfeo era un músico excepcional, cautivaba y conquistaba a hombres, mujeres, y dioses por igual gracias a sus hermosas melodías. Se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo (Hijo de Apolo, rival de Orfeo). Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero al estar cerca de la salida del Hades, Orfeo volteó a verla pensando que ya estaban fuera, pero ella todavía no había sido completamente bañada por el sol, y aún tenía un pie en el camino del inframundo, así que se desvaneció en el aire, y esa vez para siempre.0

Luego de perder a su esposa hace un juramento de castidad y se dedica a cultivar las artes del conocimiento, todos los días rechazaba mujeres que pretendían acceder a su lecho, estas mujeres (Bacantes tracias) humilladas por la fidelidad que le guardaba a su esposa, despedazan a Orfeo esparciendo sus miembros y su cabeza y su lira fueron arrojadas al río Hebro.

Orfeo y Eurídice by Gustave Moreau

La versión que deriva del Orfismo dice que Orfeo fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.

Entre muchísimas más, cualquiera de estas teorías de muertes órficas entrevén un fondo moral y filosófico que daría material para mil tesis.

Se dice que Orfeo fue un personaje histórico real, más que un músico prodigioso, un profeta, un nuevo Prometeo al cual se le adjudica haber enseñado a la humanidad las artes de la medicina, la escritura, la agricultura, la magia, y contribuir a los avances en la astrología. Se cuenta que viajó por todo el mundo y llegó a visitar Egipto y Mesopotamia, se familiarizó con la cultura de aquellos pueblos, incluyendo textos babilónicos y la Torah. Luego pasaría a formar parte de la tripulación de Jasón y los Argonautas, cumpliendo un rol fundamental al acallar los terribles cantos de las sirenas con su lira. Pero eventualmente un halo de misterio y divinidad le envolvió hasta finalmente convertirse en leyenda, como siempre sucede a lo largo de la historia con los personajes que asombran al mundo. Gran ejemplo de esto es Alejandro Magno, si no existiesen registros históricos de su existencia y de sus hazañas, lo consideraríamos un guerrero legendario a la par de Hércules y Aquiles.

Como sabemos Tracia era un pueblo indoeuropeo, conservó varias de las tradiciones hindúes por largo tiempo antes de su completa helenización, por ejemplo conservaba costumbres claramente budistas como extrañas a ojos griegos, como la de llorar cuando nacía un niño, por todo lo que tendría que sufrir, y el hacer bromas y reír cuando enterraban a alguien, porque éste no volvería a sufrir, y se dirigiría a una vida feliz y eterna, sin padecer los sufrimientos de la Tierra. Así que nos da todo para pensar que Orfeo, su mito, ideología y consecuentes rituales vienen directamente de la India.

Los paralelismos que encontramos con el budismo son indiscutibles, sobre todo la idea de la transmigración de las almas y la reencarnación.

Características del Orfismo

  • La religión órfica aparece en Grecia entre los siglos VI y II a.C.
  • Nace en el seno de la religión de Dioniso.
  • De las religiones más antiguas entre los griegos, trajo la nueva concepción de la reencarnación, sobre todo el concepto del alma inmortal.
  • El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica.
  • La transición órfica, la racionalización de lo que le rodea, busca darle una explicación lógica, es lo que se llama el paso del mito (la explicación no científica) al logos (la explicación racional).
  • Propone liberar al alma del cuerpo, no dejarlo sucumbir ante las pasiones.
  • Los rituales y prácticas órficas eran la única forma de poner fin al ciclo de reencarnaciones y así liberar el alma.
  • El Orfismo proponía sacrificios y plegarias para expiar las culpas de los vivos y de los muertos y así evitar los castigos en el Hades. Esta doctrina sería adoptada por el futuro cristianismo.
  • Aquellos que eran especialmente devotos de estos rituales y poemas frecuentemente practicaban el vegetarianismo y la abstinencia sexual, y evitaban comer huevos. Esta costumbre llegó a ser conocida como “Vida Órfica” (Orphikos bios).?
  • Creían que las almas podían reencarnar en cualquier era y en cualquier ser, así nacía el precepto de no derramar sangre humana ni animal, ya que también en formas animales puede latir un alma humana (e incluso la de un pariente).π
  • Era mesiánica, profetizaban la llegada de un nuevo Dioniso destinado a restaurar la plenitud de la cosmovisión original.
  • Doctrina de salvación.
  • El orfismo unía creencias procedentes del culto al dios Apolo, con otras relacionadas con la reencarnación.
  • Creían que el alma se mantiene únicamente si se conserva su estado puro. Por ello usaron a Dioniso como un elemento purificador y figura central de sus creencias.
  • Orfeo, por su parte, con sus cualidades de pureza sexual, su facultad de profetizar lo que ocurriría después de la muerte y sus dotes musicales, aportaba otra figura central para el anclaje de las creencias órficas.
  • El orfismo influyó las filosofías e ideologías de Pitágoras, los neo pitagóricos, Tales de Mileto, Platón, Anaximandro, y el cristianismo.
  • El cuerpo es la cárcel del alma. Esta premisa influenciaría toda la base de lo que luego sería el cristianismo y, consecuentemente, toda la ideología de la edad media.
  • Transmigración de las Almas.
  • Los Orfistas creían que el alma que no lograba purificarse debía reencarnar.
  • El orfista era visto como un individuo marginado, un hombre errante, un intelectual de diversas ciencias y doctrinas, de peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino).
  • Fragmentos escritos muestran las creencias sobre el más allá. Láminas de oro que dan instrucciones a los muertos y la manera de comportarse en el inframundo:
  • Se debe tener cuidado de no beber del Leteo (“Olvido”), sino de la piscina de Mnemosyne (“Memoria”).
  • También nos muestran una frase con la cual debemos presentarnos ante los guardianes del inframundo:
  • Soy un hijo de la tierra y el cielo estrellado. Estoy muerto de sed y estoy muriendo, ¡rápido, denme de beber agua fría del lago de la Memoria!

Orfeo

Elementos del Orfismo

El Orfismo concibe al hombre dualmente, bien y mal son representados como los elementos titánicos y dionisíacos, se contrapone el cuerpo y el alma.

El elemento bueno, Dionisíaco: lo divino o alma.

El elemento malo, Titánico: el cuerpo.

Esta doctrina nace del mito del nacimiento de Dioniso:

Dioniso, de niño, es destrozado y devorado por los Titanes. Atenea sólo salvó su corazón, Zeus se lo traga y después engendra de nuevo a Dioniso. Zeus destruye a los Titanes con el rayo y de sus cenizas surge el género humano. De la mezcla de las cenizas de los Titanes y la tierra surgieron luego los seres humanos, que albergan en su interior un componente titánico y otro dionísiaco. Los hombres nacemos, pues, cargados con algo de la antigua culpa, y debemos purificarnos de ella en esta vida, evitando derramar sangre de hombres y animales, de modo que, al final de la existencia, el alma, liberada del cuerpo, casi tumba y cárcel, pueda reintegrarse al mundo divino del que procede.¿

Dualismo Cuerpo/Alma la premisa que influyó a Platón.

La influencia del orfismo en la Grecia clásica se hace presente gracias a Platón, quien en la República nos habla del juicio al que se somete el alma tras la muerte del cuerpo:

Dijo que cuando su alma salió del cuerpo, anduvo caminando con una gran multitud, y que llegaron a una misteriosa región en la que había dos aberturas, una al lado de otra en la tierra, y, por encima de éstas y frente a ellas, otras dos en el cielo, y que en medio había sentados unos jueces que senteciaban en cada juicio que los buenos marcharan a la derecha y por la abertura del cielo con la sentencia que sobre ellos había recaído escrita en la frente, y que los injustos seguian el camino hacia la izquierda y abajo, llevando también ellos las señales de la suerte que les había cabido…

       Dijo también que había visto cómo por cada una de las aberturas del cielo y de la tierra penetraban las almas después de haber sido juzgadas, mientras que por el otro par de aberturas salían, por la de la tierra, las almas cargadas de palidez y polvo, y que de la segunda, procedentes del cielo, salía una segunda procesión de almas limpias y puras, y que las que de tiempo en tiemo iban llegando parecían haber hecho un largo viaje, y que alegremente se dirigían a una pradera donde acampaban como para celebrar una fiesta, saludándose unas a otras, mientras que las que habían salido de la tierra preguntaban a las otras cómo se estaba allí, y las que procedían del cielo, a su vez, preguntaban también cómo les había ido a las otras. Y unas a otras se contaban sus respectivas historias, con llantos y lamentos las unas, al recordar sus muchos y terribles sufrimientos y cuanto habían visto bajo tierra durante aquel viaje que duraba mil años, mientras que las del cielo hablaban de sus delicias y visiones de una belleza que no pueden expresar las palabras…

      (…) por todo el mal que a otros habían hecho y por todo el daño que habían causado se les había impuesto una pena diez veces mayor, y la medida que se aplicaba era por períodos de cien años, de forma que en el supuesto de que ésta fuera la duración de la vida humana, el castigo equivalía a diez veces el crimen…

Platón, República X , 614 b

Orfismo y la teoría de reencarnación en la Filosofía Griega

william blake underworld

Las principales fuentes sobre la reencarnación en la antigua Grecia llegan con Pitágoras y Heródoto principalmente. Heródoto consiguió la mayor parte de su discurso de la reencarnación basado en su estudio de la cultura egipcia, un estudio escaso, donde no explica mucho, simplemente fue uno de los tantos puntos que mencionaba para dejar en claro su fascinación por la cultura egipcia. Así que no podemos decir que él haya sido el principal impulsor de esta idea.

Del otro lado tenemos a Pitágoras, quien aprendió sobre la reencarnación de un mentor en la tradición órfica.

Como mencionamos, los órficos también veneraban a Dioniso, personaje que era conocido como un nuevo Dios trayendo nuevos misterios, y su origen era la India (donde fue escondido de Hera).

Esto, aparte del mito, lo podemos saber por su etimología:

-Dio: Zeus [Dios]

-Nūsos: aquel que proviene de Nysa (Monte Nysa, lugar de nacimiento de Dioniso y antiguo nombre para referirse a los territorios de la India)

Nũsa también es una palabra arcaica para referirse a los árboles, lo cual no extraña dado que que los acólitos y el culto de Dioniso está asociado con los seres de los bosques y los árboles en general.

El Propompoi (el grupo de las Ménades y Bacantes, los sátiros y ninfas, las musas, las gracias, los Coribantes) es en gran medida un símbolo de los entes y las criaturas de origen hindú y que conformaban la corte de Dioniso.

prompoi

Orfeo, que fue al Hades en busca de su esposa Eurídice, enseñó que el alma inmortal está atrapada o aprisionada en el cuerpo mortal, pero puede volar libremente con la gracia de los dioses (especialmente Dioniso), moviéndose entre la libertad y el cautiverio en un ciclo relacionado con las Parcas.

Y a través de auto-purificación (los ritos mistéricos de Eleusis [ritos a Démeter: hermana/esposa de Zeus y Perséfone: hija de Démeter y esposa de Hades]) y el favor de Dioniso, Perséfone y Deméter – Liber, Libera, y Ceres, como se les llama en la Liberalia (las Bacanales de la Antigua Roma en honor del Padre Liber, un antiguo dios de la fertilidad y del vino, y su esposa Libera) – el alma puede alcanzar la inmortalidad y la felicidad eterna. Tal vez esto significa el arribo a los Campos Elíseos (paraíso, nirvana), o tal vez algo más, lamentablemente la parte de esta historia y aquellos ritos se ha perdido en el tiempo.

Orfismo seculado2 en las escuelas de misterios de Eleusis en la época de Pitágoras. Algunos sugieren que Sócrates estaba implicado, y que esto estuvo relacionado con su suicidio forzado, estas nuevas ideas  amenazaban el sistema de vida y el más allá que se había establecido antes de la llegada de Dioniso.

Hay partes de él en el Fedro, la República. El alma a la deriva en una especie de limbo, el “reino de Perséfone” de Píndaro, antes de tomar otro cuerpo, y, finalmente, morir de forma permanente en el más allá de los héroes.

También me ha llamado la atención que la cultura Celta comparta mucho de estas ideas, y los paralelismos y coincidencias que existen entre ciertos seres de la mitología celta y los acólitos de Dioniso. Es probable que gran parte de las ideas de reencarnación originadas en la India y Egipto pasaran desde Grecia a las culturas celtas, así, muchos creen que las tierras orientales mencionadas en las leyendas celtas, desde la cual los Tuatha De Danann (“gente de la diosa Danu” ¿Danu? ¿La diosa mencionada en el Rigveda hindú? ¿Démeter? ¿Danuvio? ¿Dio? ¿Dioniso, eres tú? [Se dice que ellos introdujeron el uso de los carros de caballos y el culto druida en Irlanda3.]), navegaron hacia Irlanda, debieron haber sido las tierras griegas o hindúes. También se decía que Los antepasados ​de los Danann, los Nemedianos o Fir Bolg (significa literalmente personas sagradas) fueron a Grecia para luego regresar a Irlanda como los Tuatha de Danann. Pero esa es otra historia, ¿cómo llegamos del Orfeo a Nemedianos celtas fir bolgeses? Los desvaríos escribanos y la sinapsis histórica, sin dudas.

El Orfismo y el Teatro

sacrificio de Noé

Ésta es la parte donde aplicaré mi técnica de ficha nemotécnica de alumno holgazán; varias ideas y puntos en desorden.

Desde hace algunos meses he tenido esta especie de sueños reveladores y viajes en el tiempo y al inframundo, una especie de Orfeo onírico, ha sido algo verdaderamente fascinante y algo a lo que no le puedo encontrar explicación apropiada.

El inframundo que visto es algo parecido al de Dante de la Divina Comedia junto a una pintura de William Blake, solo recuerdo visitarlo y conversar con personajes oscuros a los que no logro recordar. Luego de esto salgo de viaje a diversas eras, he estado en el antiguo Egipto, la antigua Grecia, la Edad Media, mi infancia, las vidas de otras personas. Todos escenarios singulares y vivencias que serán recopiladas, espero, en algún texto futuro.

Hace unos días pensaba en la escritura de este texto y me soñé nuevamente en la forma de Orfeo onírico, esta vez en la antigua Grecia, diversos personajes y vivencias, pero lo que más recuerdo es el brillo de una palabra escrita sobre una roca: Alétheia.

No sabía el significado de esta palabra y estaba seguro que jamás la había visto, al despertar me puse a investigar y me encontré con que Alétheia es la diosa griega de la verdad, equivalente a la Veritas romana, también significa el lugar de la verdad.

Los Órficos en su eterna búsqueda del verdadero significado de la vida desarrollaron el concepto de Alétheia:

Alétheia: la verdad, lo verdadero, aquello que está oculto.

Etimológicamente este concepto Órfico de Alétheia dio nacimiento a la palabra théatron, que luego se convertiría en Theater (inglés) y Teatro (español), con las raíces:

Theos (Dios): para los antiguos griegos aquello que sientes al observar el florecimiento de una flor, una puesta de sol, el saberte y sentirte amigo de alguien, o cuando reconoces el amor, aquella sensación es Theos.

Thea (Diosa): Lugar donde se ve a la diosa/es, ver lo oculto.

Etimológicamente significa participar de los misterios y ver lo divino.

El teatro griego, como sabemos, nació en los rituales religiosos, específicamente en los rituales órficos. Del rito se pasó al mito, y luego, a través de la mímesis, la tragedia y comedia. El público pasó de participar en el rito a ser un observador de la tragedia1. El teatro, fungía así, como método didáctico y catártico. Los primeros rituales consistían en danzas a los dioses santificando el tributo o sacrificio, el cual casi siempre era un carnero (aquí podemos ver la influencia de las eras solares, una cabra simbolizaba al período en que se encontraban, la era de Aries.) y representaba a la humanidad, el escenario consistía de un carnero en un extremo, y un dios al otro, los danzantes en el centro. Representaba, así la transición de ser un carnero: sacrificio a los dioses, a convertirse en dios, todo la esencia del teatro es transformación, arte de la curación.

El Teatro nace así como la transición del carnero (humano) a lo divino. Del placer al éxtasis. Te da las lecciones para que puedas crecer y avanzar en tu proceso de transformación. Ésa es la verdadera esencia del teatro, lamentablemente esta carga catártica se ha ido diluyendo con el tiempo.

Conclusión 

Es probable que los territorios más allá de las columnas de Hércules de las que hablaba Platón, no fueran territorios ubicados en el océano atlántico, para los griegos esos territorios no existían, claro que quizá muchos sí lo conocían, pero es probable que la fantástica civilización a la que se refería Platón sea la civilización de dioses de la que nos habla el Majábharata y el Bhagavad Gita (texto sagrado hinduistas), y por supuesto ese conocimiento llegó a él gracias a las leyendas contadas en los misterios órficos. Lo mismo con los celtas, los druidas, los esenios, los supuestos años perdidos de Jesús, su supuesto viaje a la india, se pudo llegar a ese conocimiento gracias a diversas sectas del movimiento órfico, ésa es la clave de toda nuestra historia.

Como se menciona en los misterios órficos, los de Adonis, Mitra, los gnósticos, etc. el hombre nace con una chispa divina, y es su misión encontrarla y expandirla para llegar a su propia divinidad, a su dios interno. En términos órficos concluiríamos que es nuestro destino ser dioses ya que descendemos de lo divino, el destino final del hombre es el de estar junto a los dioses nuevamente, esto solo se logra con la purificación absoluta del alma.

Orfeo

0. Ovidio: Las metamorfosis, X, 8 – 85.  Mito de Orfeo y Eurídice.
1. Wikipedia, History of Theater
2. Seculado: palabra, al parecer, inventada por este servidor porque le sonaba bonito. Significa ‘inmerso’, ‘parte de’. No confundir con ‘secular’ ni ‘secularización’.
3. Wikipedia, Historia de los Tuatha Dé Danann.
4. Orfismo también es el nombre de un movimiento pictórico relacionado con el cubismo y el surrealismo. La pareja Robert y Sonia Delaunay fueron sus principales exponentes.
?. Artículo sobre la constelación de la Lira. Pausanias: Descripción de Grecia, IX, 30, 5 -6.
¿π∑.Wikipedia, Orphism.