Bufón, Payaso, Clown; su historia, semejanzas y diferencias

Para los ajenos al mundo del Teatro las palabras Payaso, Bufón, y Clown son sinónimos, todos nos imaginamos un personaje de nariz roja, ropaje estrafalario e ingente calzado, un ser creado para entretener y amenizar fiestas infantiles o, en su defecto, vender caramelos en los buses. Pero la historia detrás de estos personajes es mucho más profunda de lo que jamás podríamos imaginar, encienda su curiosidad y prosiga la lectura.

Seguro muchos han escuchado de alguna obra o taller de Clown de boca de sus amigos o pegado en algún cartel, ‘¿por qué alguien querría estudiar para payaso?’ se preguntará, ‘¿acaso se volvió realidad la Universidad Payaso (sí existe) mencionada en los Simpson?’ son pensamientos que también rondaban mi cabeza, no fue sino hasta que conocí a una gran actriz que había acudido a talleres de Bufón y Clown que me enteré de la verdad.

Los orígenes del Payaso los podemos encontrar en el Bufón, él es el arquetipo. Bufones o personas con un oficio similar los podemos encontrar a lo largo de la historia, desde el Antiguo Egipto, China, Babilonia, Grecia y Roma, podríamos decir que es uno de los oficios más antiguos.

En China célebre es el bufón Yu-sze quien detuvo la matanza de obreros en los retoques de la Gran Muralla. En Malasia nacerían los “P´rang” hombres que que llevaban enormes turbantes, mascaras de carrillos abultados, y colores extravagantes sobre las cejas. En la antigua Grecia los bufones aparecían al final de la obra para interpretar su versión cómica de ésta. Homero nos habla también de Tersites, que divertía a los guerreros griegos en las retaguardias de las áreas de combate. En la antigua Roma Virgilio relata las fiestas del Ager, en las que personajes enmascarados, o maquillados, improvisaban diálogos humorísticos y representaban costumbres populares. En Roma famosos fueron sinnúmero de bufones, entre los que destacan Cicirro, y Filemón, de quien se deriva el santo. Con la llegada del cristianismo el teatro y los bufones iniciaron su declive, ahora ya no eran necesarios ni respetados, su condición de entretenedores desapareció hasta el auge de los juglares en la Edad Media. Es aquí donde el bufón vuelve a alcanzar protagonismo al trabajar en las cortes de los nobles y reyes medievales.

Bufón

En el bufón se esconde la ironía, un ser que pretende estupidez pero en el fondo es un genio, un lobo en piel de oveja. A lo largo de la historia el Bufón era el único que podía criticar al rey y a la sociedad en general y salirse con la suya, en la mayoría de los casos claro, recordemos que personajes dictatoriales como Calígula mandaba a quemar vivos a los bufones que se burlaban de él.

Como hemos dicho el surgimiento de los llamados bufones “tontos” se da en las cortes de la edad media, aunque más que ser realmente tontos por lo general eran todo lo contrario y, con mucha astucia, ejecutaban su papel de socarrones. Generalmente usaban crestas, al igual que Cicirro, o gorros con orejas y cascabeles. Lucían vestidos coloridos y brillantes y portaban los “marrotes”o bastones que tenían las empuñadoras talladas con la cabeza de un bufón. Aunque el papel de los bufones y payasos generalmente estaba limitado a la servidumbre, hay evidencias de que algunos gozaban de un trato familiar por parte de sus amos. Triboulet, bufón del rey francés Francisco I, era llevado a las campañas militares, pero el ruido de los cañones le asustaba tanto que generalmente se escondía debajo de una cama. En una ocasión fue amenazado de muerte y, al poner en aviso a su rey, éste le respondió que no se preocupara, que si aquel hombre se atrevía a matarlo sería asesinado media hora después. Entonces Triboulet, mirando preocupado al rey, respondió: “¿No podrás hacerlo ejecutar media hora antes?”.
Jeffery Hudson, un hombrecillo de menos de medio metro de altura, fue el último bufón de la corte de Inglaterra. En una ocasión, mientras el rey Carlos I y la reina Enriqueta María estaban comiendo con el duque de Buckingham, y ya se disponían a cortar un enorme pastel traído por los sirvientes, Jeffery salió de éste dando brincos. Como “alegres consejeros” se les conocía a los bufones en Alemania, porque dentro de sus agudas observaciones incluían sabios consejos.

Lo siguiente lo he tomado del texto La Verdad de un Loco por Vicky Páez.

Máscara del Bufón

La mascarada del bufón lleva a indagar en esta otra palabra, que es profunda, existencial y misteriosa, desde una experiencia práctica de ejercitaciones teatrales y no solo desde una reflexión teórica sobre los grandes textos donde está también esa palabra. El actor podría escribir su propio discurso (como actor y también como dramaturgo a partir de su reflexión critica sobre la sociedad).

Personalidad del Bufón

Es un sabio y tiene la sabiduría de entender a la sociedad pero no la comprende con la idea de dirigirla sino de hacerla ver, hacerla reflexionar. Es misterioso por que busca, estudia, es curioso indaga en aquel pensamiento que la sociedad ignora. Los bufones se comportan para descubrir lo que todavía no fue conocido por la sociedad (bufón filosófico – bufón científico) que existió en la edad media, este es el bufón real y no teatral. Es un bufón que hay que estudiar, que hay que investigar en sus distintas épocas y sus diferentes culturas. El bufón teatral tiene que reunir la profundidad del trágico, trabajando hacia la profundidad de la tierra, lo oculto, el ángel caído pensamiento nietzcheano lo diabólico y a la hora de representar tiene que conjugar ese pensamiento con un perfil irónico, sarcástico. No tiene que ser trágico específicamente por que sino tendríamos que hacer tragedia.  Tanto la máscara del clown como la del bufón son máscaras que producen risa pero no necesariamente su discurso es gracioso.

Diferencia entre el Bufón y el Clown

La diferencia no es solamente la apariencia sino que es un camino para llegar a la profundidad de cada uno. Las diferencias serian hacia quien va dirigida la palabra; en principio la palabra del clown va dirigida al semejante que lo mira, puede ser una relación uno en uno, puede ser una relación de un payaso hacia tres o seis personas o un bufete de veinte personas o un gran teatro. En cambio el bufón no dirige la palabra hacia dos o un público para ser aplaudido, la palabra del bufón puede no estar representada. Es una palabra de crítica social que podría estar elaborada y escrita y no necesariamente representada. El clown quiere generar empatía con el público, en cambio al bufón es una palabra gregaria no le interesa ser aplaudido sino que quiere hacer tomar conciencia al público de su reflexión sobre la realidad, es una palabra comprometida. Su palabra es en muchos casos hiriente, le habla al poder que ejercen la iglesia, el gobierno, la economía.

Payaso

El payaso de nariz roja, zapatos gigantes y peluca colorida -el payaso común- que conocemos todos, tiene sus orígenes en una variante circense del Pagliacci y el Arlequín de La Comedia del Arte. Esta variante fue llamada Augusto, torpe e ingenuo, siempre arruina los planes de su contraparte; el payaso (clown) de cara blanca “El Blanco” quien representa la seriedad. A parte de estos dos existe el contraugusto y Tony, variantes aún más torpes del Augusto. Se dice que el payaso común moderno se origina con el acróbata norteamericano Tom Belling y sus viajes a Rusia, la peluca y la estrafalariedad las copiaría del clown rojo R’izhii. El maquillaje exagerado asociado con el clown Augusto de hoy fue introducido por Albert Fratellini, de los Hermanos Fratellini.

Existe una variante que es el nexo entre payaso y clown, el clown vagabundo. Muy familiar para todos, creado por James McIntyre ( -Aug. 18, 1937) y Tom Heath ( -Aug. 19, 1938) en 1874. Representaron Afro-americanos vagabundos durante la guerra civil en América. Basaban sus personajes en clowns juglares de caranegra, lo que es el origen de la boca blanca usada por este tipo de clowns. Estudiaron la cultura afroamericana intentando representarla con precisión. Hasta nuestros días es pésimamente considerada una caracterización racista, McIntyre tuvo el merito de introducir una danza Afro-americana llamada “The Buck and Wing” en la escena americana. La danza seria mas tarde conocida como “Tap Dance” (Zapateado).

Clown

Grimaldi, Joseph, 1779-1837. Memoirs of Joseph Grimaldi, 1846.

Grimaldi, Joseph, 1779-1837. Memoirs of Joseph Grimaldi, 1846.

Clown traducido al español significa Payaso, ahí radica la confusión entre los conceptos. Como hemos visto el payaso convencional o común se parece pero no es un Clown. La palabra Clown se deriva de ‘clod’ que se traduce como aldeano. Si indagamos un poco en la historia veremos que William Kemp y Robert Armin, los clown de las obras de Shakespeare, representaban aldeanos torpes e ingenuos. Luego de una serie de personajes encarnando al clown llegaría Joseph Grimaldi, considerado el padre del Clown teatral moderno. Este clown interpretado por Grimaldi, no era otra cosa que una réplica del Pierrot de la Comedia del Arte, ya que igual que él, llevaba el rostro blanco. El Clown fusiona dos grandes herencias teatrales; el Bufón y la Comedia del Arte. El texto ‘¿Qué es un Clown?’ de Alex Navarro nos detalla la similitud entre el Clown y los niños dándonos las bases de esta técnica: lo que el payaso busca (su principal motivación) es ser amado, quiere que el público lo ame, quiere que sean sus amigos. Siempre intenta parecerse a los demás, pues cree que así lo aceptarán y lo amarán, es como un niño que quiere ser adulto. Los niños entre 1 y 3 años son 100% clowns, podemos aprender mucho de ellos, pues tienen el “timing”, la ingenuidad y algunas de las mas importantes consignas básicas del clown de forma natural, de hecho desde mi punto de vista el clown viene del niño. Aquí algunos ejemplos:

1- Quieren ser amados por sus padres y en general por el mundo entero (el clown por el publico).

2- Quieren ser como los adultos y tratan de imitarlos (el clown hace lo mismo, desea integrarse e intentara parecerse a la gente “adulta y normal”).

3- Son espontáneos y no tienen sentido del ridículo.

4- Expresan sus emociones a tope y pueden pasar instantáneamente de una a otra.

5- Si un niño de esa edad está por ejemplo golpeando con un juguete un mueble, parará un momento para mirar a su papá o mamá (compartir con el público), si sus padres se ríen, éxito, eso significa que hay que seguir golpeando el juguete, si no ríen (fracaso) hay que golpearlo con más fuerza o bien buscar otra vía, quizás ir a golpear otro mueble, o golpear el mismo mueble con otro juguete. Los niños siempre que hacen algo, miran al adulto para compartir y buscar su complicidad y su actitud después de mirarlo dependerá de la reacción del adulto.

6- En general, si los riñes no se defenderán, a lo sumo llorarán o se sentirán en evidencia, pero seguramente se vengarán mas tarde quizás con su actitud hacia ti, o quizás haciendo una travesura (el clown no se defiende ante un ataque y menos de la autoridad, pero luego puede vengarse).

7- Son tremendamente curiosos y cualquier cosa puede sorprenderlos y alucinarlos (capacidad de asombro).

8- Si les regalas un juguete carísimo pueden sacarlo de la caja, dejarlo a un lado, y pasarse horas jugando con la caja y el envoltorio (el mundo al revés).

El clown tiene éxito cuando todos esperan que fracase, y fracasa cuando todos esperan su éxito. Alex Navarro en su texto ¿Qué es el Clown? nos explica que el Clown vive en el fracaso:

  • Fracaso de la pretensión: El clown realiza un número lamentable que él cree genial. Anuncia la proeza del siglo y es apenas una pirueta o un malabar de tres pelotas. El público reirá.
  • Fracaso del accidente: El clown no logra hacer eso que el quiere (un equilibrio que no se logra dentro de un taburete, una caída después de un simple salto, etc) Reconoce sus fracasos. Cuando un clown fracasa, es decir, hace algo y no provoca la risa (cuando eso es lo que pretendía), en general conseguirá una risa si reconoce su fracaso. La forma de reconocer ese fracaso, variaría en función del clown.
  • Aprovecha sus éxitos. Si hace algo que funciona (provoca risa), es un as en la manga que puede utilizar en otro momento en el que algo no funcione para conseguir nuevamente una risa. Piensa simple. Actúa con el corazón y no con la cabeza. En realidad no piensa, ¡hace! ¡Es! Empuja las cosas al extremo. Cualquier cosa puede empujarse hasta extremos inverosímiles. Y es en esos extremos donde casi con toda seguridad conseguirá hacer reír al público.

Para aprender esta técnica hay que reírse de uno mismo, enmarcar tus defectos y sacarles provecho, llegar a un nivel de introspección tal que puedas ver todas tus sombras y crear personajes a partir de éstas. El Clown existe ya dentro de uno, es uno mismo. El gran Roberto Benigni diría: “El actor inventa o interpreta un personaje, mientras que el clown encarna el suyo propio”. El Clown es más que una técnica un estilo de vida, una filosofía que poco a poco se expande fuera del mundo del teatro a tal punto que incluso existen talleres Clown pedagógicos y terapéuticos. Esta técnica es la última heredera de los grandes conocimientos, el mito y el rito, el juego y máscaras fusionados.

Dato adicional: La primera mujer clown del circo americano de la que se tienen datos fue Amelia Butler, la cual representaba una reconocible clown femenina en 1858 cuando estuvo de gira con el show “Nixon’s Great American Circus and Kemp’s Mammoth English Circus”

Se dice que en el mundo hay muchos augustos pero pocos clowns, y augustos tan solo en apariencia ya que carecen de la inteligencia emocional, conocimiento y sagacidad para representar correctamente su papel. La mayoría de aquellos que se autodenominan clowns no son más que un augusto superficial, un payaso de plaza con la peluca mal puesta, es la triste realidad. Aquellos que cultivan las técnicas de Bufón y Clown con verdadera pasión, en ellos está el futuro del teatro.

Aquellos que son payasos, porque un payaso no es un actor, un payaso es un payaso, traten al oficio con respeto e indaguen en su historia. El principal error de estos personajes es pensar que por maquillarse y ponerse una nariz roja ya son payasos o clowns. Ser un verdadero clown o payaso es mucho mas que eso, no se trata de esconderse detrás de una máscara o nariz para mostrar alguien que no eres, un verdadero payaso desnuda su alma delante de su publico, tener una visión cómica de las cosas, “timing”, mirar y ver, escuchar, estar atento, aprovechar todo lo que ocurre a su alrededor, tener intención, ser claro, no pensar sino accionar, invocar, evocar, provocar. Como dijo Dario Fo: “Creer que se es payaso por ponerse una pelotilla roja en la nariz, un par de zapatos desmesurados y aullar con voz aguda, es una ingenuidad de idiotas”.


La Commedia dell’Arte

Descubrir arquetipos se vuelve una adicción, identificar diferentes patrones de conducta en la población y asimilarlos con algún personaje es un ejercicio que ha menudo practicamos sin siquiera darnos cuenta. Desde niños cuando decimos que alguien parece bruja o llaman ñoño a un niño con sobrepeso, no es bullying como se llama en estos tiempos, simplemente la inteligencia empieza a actuar y asimila una cosa con otra, empezamos a identificar estereotipos, luego prototipos y finalmente arquetipos. Claro, luego dependerá de los padres enseñar la diferencia entre juego y crueldad.

La vida es una inmensa obra de teatro, cada ser en esta realidad tiene un guión preestablecido con el que se va topando al correr los años, aquello sería nuestro arquetipo, nuestra esencia, nuestro rol principal. Además de éste en nuestra vida vamos encasillándonos en un sinnúmero de estereotipos o personajes cliché de los que tomamos razón recién al adoptar otro personaje. Por ejemplo, cada moda trae consigo diferentes vestimentas y maneras de comportarse. Me precio de no haber pertenecido a las llamadas tribus urbanas en mi adolescencia, pero vi cómo mis compañeros se iban transformando cada año; primero metaleros, luego punkeros, luego hoperos, luego emos, luego ‘hipsters’, con cada encarnación adoptaban una personalidad diferente, me parecía fascinante observarlos. Por supuesto, supongo yo era el desadaptado, jamás logré encajar en ningún grupo. Al llegar la vida adulta la teatralidad en la vida se hace notar aún más, cada profesión es un papel, socialmente adoptamos una máscara diferente para cada ocasión.

Siempre he creído que la música y el teatro son las únicas formas de arte donde convergen lo racional y lo irracional, lo formal y lo salvaje, lo físico y lo espiritual. En esta búsqueda por el inconsciente colectivo y los arquetipos que el hombre ha creado llegamos nuevamente al teatro, aquel hermoso arte que guarda en sí el registro histórico de la humanidad. Desde sus orígenes en los antiguos rituales hasta el imaginario crudo futurista del teatro actual, la amalgama de personajes y sucesos que el teatro guarda en su adn es inconmensurable, indagar en ellos es toda una aventura. Precisamente hoy nos embarcaremos en una era del teatro que ha influido en prácticamente en todas las facetas culturales desde el siglo XVI: La Commedia dell’Arte.

La commedia dell’arte nace bajo la estela de muchas influencias que lograron converger a plena luz del Renacimiento, sin dejar de lado las doctrinas religiosas medievales, las ferias de pueblo, los carnavales y las obras del período clásico griego y latino. Sus orígenes se remontan a la Atelana Romana y las farsas de la Edad Media pero se dice que este género teatral nació como tal con la primera comedia en prosa de Angelo Beolco (Ruzzante), sus textos eran obras de cinco actos escritas en dialecto, dialectos de cada uno de los sitios de Italia.

La Commedia marcó un punto de quiebre en el mundo del teatro, fue gracias a éste que el teatro popular superó al teatro tradicional o culto. Las obras clásicas griegas y romanas que se representaban en las cortes de los nobles se vieron eclipsadas por las obras que representaban el diario vivir del reino y el pueblo, la Commedia se encargó de inmortalizar los diferentes personajes, vivencias, costumbres, historias y experiencias de cada era en la historia. Los personajes arquetípticos protagonistas de las obras iban adquiriendo o desechando diferentes características en cada siglo, cada década. Así también iban naciendo nuevos personajes y vestimentas que se iban acoplando a cada siglo.

Es gracias a la Commedia que la profesión actoral se profesionaliza. Por vez primera, desde los tiempos griegos y romanos, las compañías y gremios actorales se unían, presentaban su obra en un establecimiento fijo y cobraban entrada. El actuar se convirtió en oficio, el actor se ganaba ahora su puesto en la sociedad, es reconocido como parte fundamental de la sociedad y se le empieza a respetar.

A diferencia del teatro tradicional, los grupos de la commedia contaban con mujeres para interpretar los personajes femeninos. En general eran familias -nos dice Elizabeth Waisse en una crónica-y cada actor representaba siempre la misma máscara, desde niño hasta anciano, más allá que representara un personaje de viejo o joven, se crecía y se moría con la misma máscara.

La popularidad de la comedia del arte en Italia y en el extranjero, fue extraordinario. Enrique III convocó a una tropa en Francia, desde 1576. En el siglo XVII, los gobiernos de España y Francia trataron de censurar y regular esta forma teatral. En el siglo XVIII Carlo Goldoni proponía el eliminar gradualmente las máscaras dando a los personajes una individualidad aún más marcada. Impuso la eliminación de la improvisación escénica propia del género mediante el establecimiento de un texto dramático (textos escritos). Lamentablemente lo que se veía venir finalmente pasó, se marca el 18 de enero de 1801 como fecha de la muerte de la comedia del arte. Ese día, con un edicto, la República Cisalpina (estado satélite de la Primera República Francesa) prohíbe el teatro de las máscaras.

La commedia dell’arte permaneció sepultada, salvo en algunos pequeños teatros franceses y toscanos, durante todo el siglo XIX. Finalmente en el siglo XX se lo ha intentado revivir poco a poco, podemos ver el legado de la Commedia en las pequeñas compañías del teatro de la calle, los cómicos de parque o plaza, en la ópera como la famosa Pagliacci, en hermanos Marx, Chaplin, Buster Keaton y, por supuesto, su reencarnación más reciente y famosa en estos tiempos: “el clown”: técnica teatral que consiste en trasladar al payaso al universo del actor. Método que fusiona las máscaras de la Commedia en una sola, la máscara más pequeña del mundo como ellos la llaman; la nariz roja.

Para este servidor el revivir la Commedia dell’Arte sería una de las maneras más acertadas de evolucionar al Teatro que se ha visto estancado en las últimas décadas. ¿Qué viene luego de El Clown, cuál es el siguiente paso en la evolución de la Commedia? Acaso sería volver a las raíces mismas de la máscara, la persona de los rituales y misterios, devolverle aquel sentido alquímico. Que el teatro vuelva a su función catártica primaria, que vuelva a ser la voz del pueblo, que vuelva a iluminar a las masas, que vuelva a despertar todos los sentidos, que vuelva a inspirar.

Tantos temas apasionantes que se desprenden en esta categoría, pero vamos a lo que os interesa: la máscara y los personajes.

La Máscara

Para esta sección citaré el insuperable texto de Elizabeth Waisse ‘La commedia dell ‘arte’ (publicado de la página 175 a página179 en Reflexión Académica en Diseño y Comunicación Nº X).

Todo cambia en el artista de la escena cuando se pone la máscara. El cuerpo, la voz, el lenguaje. Ya no puede comportarse como en la cotidianeidad. El actor recita el texto con la voz impostada, no se preocupa de aquello que dice el personaje, sino de aquello que el autor ha querido decir. La máscara debe ser construida de cuero, porque es un material perdurable y al mismo tiempo, absorbe la transpiración, por lo que es posible tenerla puesta mucho tiempo. Además el cuero es un material vivo. No todos los personajes de la comedia llevan máscara. Sobre la máscara se lleva el camauro, es una especie de capucha negra, que cubre absolutamente el pelo real del actor y el cuello. Al mismo tiempo ayuda a sostener la máscara. Siempre el cabello es falso, como la barba y los bigotes. La única parte desnuda del cuerpo son las manos. Está prohibido tocarse la máscara con las manos. La máscara debe ser monocromática. Colores que van del blanco al negro, pasando por todas las gamas del beige, el sepia y el marrón.

Existen variedades de máscaras: 1. La máscara completa de cuero 2. El infarinato (enharinado) 3 Tratamiento mixto: un cuarto de máscara: Il Dottore y a veces la Servetta 4. Máscara fraccionada: sólo nariz, frente, mentón. 5. Deformación plástica del rostro con caracterización. 6. Personajes sin máscara de cuero ni tratamientos particulares, sólo el maquillaje que realza los rasgos de la cara. La máscara social.

La máscara es un detonador de una explosión expresiva. Cuando aparece el personaje ya sugiere quién es (qué tipo humano), qué cosa podrá hacer y qué no, que cosa promete (qué programa dramático contiene), cómo es su vida (cuál es su comportamiento permanente). De esta forma se hace accesible a todo público, de cualquier cultura, aunque no conozca la lengua en la que hablan. Técnicamente, cuando el actor está tras una máscara, y realiza el acto de mirar, debe orientar la máscara considerándola sólo un gran ojo. El centro de este ojo, el actor lo debe situar en la punta de su propia nariz, no de la máscara. Tiene tres puntos de referencia para dirigir la máscara: el partenaire, el objeto y el público.

¿Cuáles son los personajes de la comedia del arte?

Las compañías de actores de Commedia dell’Arte estaban formadas generalmente por doce personas, que interpretaban los distintos personajes, con varios enamorados y mujeres sin máscara. Se supone que el núcleo originario fue el compuesto por el patrón veneciano (pantalone) y los zanni. Los zanni son sirvientes que provienen de los sanniones de la comedia latina y de los esclavos de la comedia ática. Su carácter bufonesco se desdobla en numerosos personajes que suelen aparecer por parejas cómicas. Son, entre otros, Arlecchino y Brighella, Truffaldino y Buffetto, Pulcinella y Coviello. Los tipos fijos de la comedia son: los viejos, los enamorados, los sirvientes y el capitán. (Ilustraciones de Maurice Sand).

• Los Enamorados.

  1. Ellos Primo attore: Leandro, Florindo, Federico, Flaminio (son independientes desde el punto de vista económico)
  2. l’Ennamorato (enamorados jóvenes): Lelio, Silvio, Oratio, Flavio… (hijos de la clase alta)
  3. Ellas Prima attrice: Isabelle, Beatriz… (son independientes desde el punto de vista económico)
  4. l’Ennamorata (enamoradas jóvenes): Clarissa, Rosaura, Angélica… (hijas de la clase alta). (Fuente)

Son hijos de nobles, pero que sólo queda el padre viudo. Los han mandado a estudiar a las ciudades más importantes, en las artes, las ciencias y la destreza guerrera. No llevan máscara, sólo el maquillaje social. Visten con ropajes característicos de la época. Se asocian con perros o gatos de raza, siempre mantienen su porte y elegancia. Están muy pendientes de su aspecto exterior, de cada uno de sus movimientos, de sus atuendos y su cuerpo. Prácticamente no comen, les parece una acción vulgar, son cuasi anoréxicos.

Su centro de energía está en el pecho, y caminan en puntas de pie, como si no sintieran el peso de la gravedad, y estuvieran flotando. Realizan movimientos amplios con los brazos, ocupando todo el espacio posible. Podemos decir que funcionan de la cintura hacia arriba. Son fetichistas, adoran los objetos de su amado, una carta, un pañuelo, pero nunca se tocan con el otro, pueden besar un lazo que encuentran caído en el piso, si creen que pertenece a su amado. Tienen tendencia al suicidio, ante cualquier problema, si creen que su amor no los quiere, o si les sale un granito, o se les mancha el vestido, justo cuando van a encontrarse con el ser amado. También tienden a la locura, ante las situaciones que no pueden resolver, y en su locura se convierten en una animalito (una oveja, un pato, un sapo). Su función en el canovaccio es querer casarse con su amado, pero siempre el padre se opone por un problema con la dote (los bienes que por costumbre tenía que entregar el padre de la novia ante un casamiento).

Se los asocia con el elemento agua, surgen a la vida, y lagrimean. Se alimentan de vegetales, no porque sean vegetarianos, sino porque la carne les parece un alimento vulgar. Nunca tienen hambre, eso es cosa de los siervos. Los enamorados son muy valientes y pueden llegar a ir a la guerra para rescatar a su amor, en ese caso portan una máscara neutra, para no ser reconocidos.

Es el amor idealizado. La persona amada es más para ser soñada, que para ser tocada. Los enamorados son heroicos, el pecho siempre abierto. Por amor pueden someterse a cualquier sacrificio, tortura. Son inteligentes, pero su inteligencia se ve obnubilada por la pasión, de las penas, las alegrías, viven en un estado emocional fluctuante, que les provoca una alteración mental. Son celosos, orgullosos, reconocen sus propios errores, siempre en forma extrema, en forma dramático–patética. Sienten amor y odio absoluto, narcisos, no tienen sentido del humor. Siempre controlan sus gestos, para mostrar siempre la perfección. Están permanentemente utilizando un objeto personal, suelen ser: un pañuelo, un abanico, una carta, una espada.

  • Il Giovane Amoroso: El hombre interesante de su época: atlético, bien parecido, voz agradable, elegante y modales de la buena sociedad. Además de estos dones, era necesario demostrar su exquisito gusto musical, tener noción de letras e improvisar sonetos y madrigales. También ha sido encarnado bajo los nombres de Flavio, Horacio, Cintio, Ottavio, Leandro.

  • La Giovane Amorosa: Representa el ideal femenino de cada era, la musa, la diosa inspiradora, la razón que despierta la ráfaga de pasión en todos los personajes. Su historia de amor junto al Giovane Amoroso los convierten en los protagonistas de la Commedia. También se la conoce bajo los nombres de Fiorinetta, Isabella, Aurelia, Silvia. Camilla, Flaminia.

• Los Viejos

Están apremiados por el tiempo que se les termina, en estado permanente de urgencia. Son egoístas y siempre están sin mujer por diversos motivos. La función dentro del canovaccio, es la de obstaculizar, en general, el casamiento de los enamorados. Operan contra su propia naturaleza, quieren ser “el novio”, que se casa con la joven. Buscan un amor libidinoso. Aunque un viejo sólo puede enamorarse en la cabeza y en la baba que le cae por la boca, porque ya no son potentes sexualmente.

Se los asocia con el elemento tierra. Corazón de piedra. Lapidarios. Pero el viejo es la autoridad máxima en la casa y es el que da las órdenes, por lo que sólo podrá ser detenido en su accionar en forma deshonesta, con la fuerza, el engaño y la traición.

Algunos viejos característicos son:

Pantalone

• Pantalone. Se asemeja corporalmente a un pavo. El cuerpo curvo y largo. Sus pasos son cortos y rápidos. Camina con los talones juntos y los pies para afuera: en posición, como si estuviera sentado, pero sin sacar la cola afuera. Tiene los codos juntos y está permanentemente moviendo los dedos como si estuviera contando dinero. Otros nos dicen que su máscara corresponde a un animal, el águila, que concreta su carácter; es parda, huesuda y aquilina, oscila entre la seriedad y la broma y adquiere una relevancia especial, ya que a menudo se presenta de perfil. Cuando se pone contento salta, levantando los pies como si le quemara el suelo. Cuando tiene una emoción muy fuerte, se toma el corazón, como si le viniera un ataque, y cae al piso levantando los pies y pataleando. Pero, puede incorporarse de un salto, ante una mujer bonita o un billete. Estos movimientos ágiles que realiza, constituyen una convención de la máscara, dado que en general se mueve como un viejo. Viste ricamente a la usanza de la época y lleva una media máscara con sombrero. Pantalone es muy avaro, lo que más le importa en la vida es el dinero. Por ejemplo si en un canovaccio, se casa con la signora, no le molesta hacer la vista gorda y dejar pasar al sastre al cuarto con su mujer, porque en esa complicidad consigue no pagarle.

• Il Dottore. Corporalmente se parece a un cerdo. Viste una toga larga y sombrerito chato. Lleva una panza falsa. Camina como si fuera un resorte, subiendo y bajando. Lo que más le gusta es hablar y comer. Siempre tiene algo para explicar y mostrar sus conocimientos, empleando palabras en latín, en griego, o en cualquier otro idioma. Puede usar el grammelot, es una técnica en la que en realidad sólo se dice alguna palabra existente de un idioma y el resto son cuasi palabras improvisadas por el actor, pero con una intención precisa, como si estuviera hablando correctamente. Se mueve en el espacio, como si por todos lados hubiera pizarras donde el puede desarrollar sus teorías, no pierde ocasión de exhibir su supuesta sabiduría. Y además es un devorador de comida, una verdadera cloaca. El doctor no puede dejar de hablar, y realiza su sproloqui, esto implica que comienza una explicación y no se detiene, entonces los otros actores que están en la escena, se sacan sus máscaras y desde el actor, lo sacan, por la fuerza, de la escena, ya que la máscara del doctor, en esos momentos, es como si perdiera la consciencia de que está en un escenario dentro de un canovaccio, en general se repite a lo largo de la comedia, a veces le bajan el telón, o le cae un trasto encima, pero el Doctor vuelve a insistir.

• Il Capitano. Era en sus orígenes un zanni, pero que en la guerra se vende al enemigo, y finge ser un héroe en la batalla, pero en realidad es un cobarde y traidor a la patria. Su elemento es un palo, que lo lleva orgulloso, sonriente. Exhibe su coraje, alzando su mandíbula. se relaciona con el miles gloriosus de Plauto. Bajo la dominación española se hace español, y se presenta bajo variados nombres: Capitano Spavento della Valle Inferna, Capitano Spezza-Monti, Capitano Coccodrillo, Capitano Mala-Gamba e Bella-Vita, Capitano Taglia-Cantoni, Capitano Cerimonia, Capitano Fracasse, Capitán Matamoros, etc. Habla un español italianizado lleno de rodomontadas o fanfarronadas. Su enorme mostacho erizado, su gran nariz y su gran espada le ayudan a provocar miedo, pero en realidad es un cobarde ridículo. Parece grande, bello, orgulloso, fuerte, terrible, irresistible, imbatible en batalla y en el amor. Pero todo el tiempo se tropieza, o se golpea con su bastón, o se asusta, se equivoca la dirección. Le gusta comer manjares recostado y es de chuparse los dedos y emborracharse. Lleva una media máscara con una gran nariz y uniforme militar.

• Tartaglia. Notario tartamudo, miope, no escucha y está acompañado por una corneta que amplifica el sonido. Su animal es la tortuga.

• La bauta. Constituye una máscara atípica. No pertenece a la clasificación de las máscaras de la comedia del arte. Un tricornio negro, una capa negra con esclavina y el rostro cubierto con una máscara blanca. Su función es la de no ser reconocido, el ocultamiento. Es andrógina, ambigua. Era utilizada para salir de incógnito. Al contrario de las máscaras de la commedia dell´ arte, que determinan y definen claramente la función y personalidad del personaje. La bauta es lo opuesto, es la búsqueda de la no identidad, de la máscara masificada. Las leyes para el uso de la máscara en el gobierno veneciano: prohibición de introducir la máscara en conventos y lugares de culto; prohibición del uso de armas como parte integrante de la máscara; prohibición de uso de la máscara a las prostitutas; imposición del uso del tabarro y la máscara a las mujeres en los teatros. Al mismo tiempo que cumplía con una función de ocultamiento, también tenía una función social, ya que era usada sólo por la clase aristocrática. En las ceremonias oficiales y fiestas públicas era una obligación usarla.Se consideraba un disfraz ideal por los reyes y príncipes que podían circular libremente en la ciudad sin ser reconocidos. La fama de Bauta fue a lo largo de la Serenísima República, considerada como un símbolo reaccionario. La bauta tiene un aspecto fantasmagórico y se complementa con un tricornio negro, el zendale (túnica larga de satén), y una capa larga. Otros nombres: Larva, Casanova.

• Los Zanni

Los sirvientes. Se encuentran en estado de urgencia permanente. Llegan a la ciudad en busca de trabajo. Vienen de pueblos pequeños, en donde se hablaba un determinado dialecto, por lo que su forma de hablar es extraña, primitiva, con un ritmo, acentuación y uso de palabras incomprensible. No tienen educación, no saben leer ni escribir. Siempre tienen sueño y hambre. Duermen parados, no tienen acceso a las camas. No se bañan, entonces tienen mal olor y la piel escamada. También tienen piojos. Su centro está de la cintura para abajo ya que: instintos fisiológicos y sexuales El animal de referencia es el pollo en algunos otros el mono, la postura es con la cola y el pecho hacia fuera y las rodillas dobladas hacia delante. Nunca están quietos. Son astutos pero no inteligentes. Son muy miedosos. Visten un pantalón y camisa de retazos, de pedacitos de trapo cosido, de ahí es que viene la estilización del traje con los rombos, pero en realidad es un traje muy pobre. Lleva una máscara, con una gran nariz y un sombrero de paño. Un cinturón, donde lleva colgado el battochio, es un palo, que tiene un efecto en su construcción en madera, que cuando se golpea hace un fuerte ruido como si se estuviera pegando verdaderamente. Es ingenuo y puede creer que un papel que vuela con el viento es un ser vivo. Es un tonto –genio, si quiere ir del punto A al B, nunca llegará en línea recta , es más nunca llegará al punto B por propia voluntad, si llega será por casualidad. Sus nombres terminan con ino-ina. Derivaciones del zanni • Infarinato. En su origen fue zanni, pero ascendió dado que se ha convertido en criado personal de la señora. Por lo tanto duerme en una cama. Se enharinan el rostro, y tienen panza, son afeminados, como eunucos. Aman a la señora por sobre todas las cosas, darían su vida por ella, se tiran al piso, ante un charco con tal de que ella no se ensucie. La ayudan a vestirse y la acompañan permanentemente. Son amantes de los bombones, que la señora suele darles como premio. • La signora. En su origen era una zagna, pero que se ha casado con un viejo rico y se ha transformado en una mujer adinerada, obviamente casada por interés económico y mostrando su riqueza en exceso. Usa peinados altísimos con sombreros y tocados estrafalarios, hasta un barco puede tener como adorno en la cabeza. Toma clases para pertenecer a la nobleza, pero cuando se emociona pierde sus modales y le aparece su comportamiento primitivo. Hace gala de sus riquezas poniéndose todo al mismo tiempo.

Entre los principales Zanni tenemos:

  • Arlequín (Arlecchino): La máscara más famosa de la Commedia dell’Arte. Arquetipo del niño. Probablemente de origen francés, era la encarnación del demonio en la tradición de las fábulas medievales francesas. Con el papel de “segundo Zani” el siervo inteligente y tonto, ladrón, mentiroso y tramposo, en perpetuo conflicto con el jefe y constantemente preocupado de reunir el dinero para saciar su apetito insaciable. El origen del nombre de Arlecchino parece estar relacionado con el diablo. Remonta a leyendas sobre una jauría de condenados que galopa en las noches de tormenta, perseguida por unos diablos. Aparece este nombre en Francia, en la segunda mitad del s. XIII, como Herlequin (‘boca del infierno’), tipo cómico de diablo. Arlecchino es un tipo poco recomendable, un ladrón entrometido, farsante y fantasioso. Originario de Bérgamo, su estupidez le hace parecer a veces un loco genial: nunca se sabe si se burla de sí mismo o de los demás. Es grosero, llegando a lo pornográfico, pero al mismo tiempo es ingenuo e ignorante. Siervo paciente, goloso, siempre enamorado, siempre participando de embrollos, se aflige y se consuela como un niño, pero su oportunismo le hace perseguir siempre con sus burlas un interés. Sus movimientos son livianos, ágiles, graciosos, felinos. Se basan en el juego de la musculatura del dorso, que imita los movimientos del gato. Puede ensancharse, recogerse, dar un salto inesperado o lanzarse en un vuelo acrobático. Inquieto, hace continuas volteretas, saltos, caídas, que le permiten parodiar todos los bailes. Su vestido es, originariamente, la camisa y el pantalón blancos del zanne, pero se convierte en una túnica corta y pegada al cuerpo que está cosida con numerosos parches de distintos colores y formas según se va rompiendo, ya que Arlecchino no tiene dinero para comprar otra. Su máscara conserva unas pequeñas protuberancias en la frente, restos de los cuernos de su origen demoníaco. Habla el dialecto bergamasco con increíble rapidez. Los actores que se hicieron más famosos en este personaje fueron Tristano Martinelli (1630), Domenico Biancolelli (1646-1688), Evaristo Gherardi (1663-1700), Carlino Bertinazzi (desde 1700). Conocido por sus travesuras, su credulidad y su pereza. A veces es el amor de Columbine y Pierrot su rival.

  • Arlequín Moderno: El traje rasgado y sus parches coloridos, remiendos por todos lados, evolucionan en rombos brillantes. Rediseñado por Miguel Ángel. Yuxtaposición de lo sagrado a lo profano, el traje manifiesta cierta semejanza con el uniforme de los guardias suizos, diseñado precisamente por Buonarroti. Los antiguos diseños ahora se han convertido en una composición armoniosa de triángulos en colores alternados.

  • Arlecchina: la del traje con manchas coloridas, aparece por primera vez en el escenario de París en 1695 en un drama titulado “Regreso de la feria de Besons”.

  • Brighella: Arquetipo del Cínico. Aparece en 1603 y proviene de Bérgamo también, pero de la zona alta de Bérgamo, lo que le da una cierta superioridad sobre Arlecchino. Es inquietante, cínico y sagaz. Su nombre procede de briga (‘engaño, molestia’). Le encanta embrollar a los demás, especialmente si son tontos, procurando siempre un provecho personal. No respeta ni ama más que su propio placer. Cuando consigue dinero, se hace admirar y provoca e insulta a los más débiles, pero es cobarde ante los fuertes. Las mujeres temen sus burlas pero admiran su astucia. No tiene oficio, pero es observador y psicólogo para su propio beneficio. Toca la guitarra, canta con voz melosa y baila con gran vivacidad de piernas y brazos. Su vestido es una librea con bandas verdes. Su máscara es olivácea, de ojos oblicuos, labios sensuales y mentón bestial. Su lenguaje es menos rústico y menos inculto que el de Arlecchino.Siempre vestido de verde y blanco con una máscara facial negro o verde oliva, que lleva un bolso y una daga en su cinturón.

  • Pierrot (Pedrolino): es sincero y juguetón. es un zanni también. Aparece en la segunda mitad del s. XVI como creación del actor Giuseppe Giratone. Su seriedad, ternura e ingenuidad le acercan al tipo de enamorado pastoril. Su descendiente directo es el Pierrot francés. Su aspecto soñador se complementa con unos movimientos que persiguen la verticalidad. Enamorado ingenuamente de Franceschina, cuando ella lo engaña es él quien acaba pidiéndole perdón llorando. Lleno de candor, es impulsado por Arlecchino a gastar bromas a Pantalone o al Dottore, y siempre acaba pagando por los dos. Su fisonomía joven debe ser extremadamente movible, por lo que no usa máscara, sino la cara enharinada.

  • Punch (Pulcinella): Es un siervo a veces tonto o inteligente valiente o cobarde. Arquetipo del feo. Su traje es una camisa blanca, envuelta en una cinta. Lleva un sombrero largo y antifaz negro con una nariz ganchuda y arrugas. Napolitano, y aparece desde 1618 como descendiente del Maccus de las farsas Atelanas, con quien tiene en común su insolencia, o de Bucco que, sobrio de gestos, estalla de pronto de manera acrobática. Se cree que su nombre deriva de pulcino (‘polluelo’), o de pulce (‘pulga’). Viejo solterón, egoísta, glotón y sensual, lleva una joroba que convierte su carácter en cruel e irónico y que le hace ser atormentado. Trata de olvidar su desgracia física vengándose sin piedad de los demás y entregándose a placeres mundanos como la convulsiva ingestión de tallarines. Su movimiento es ligero y contrasta entre la inmovilidad y la agilidad instantánea. Su nombre proviene de Paolo Chinelli, uno de los primeros representantes de la farsa del siglo XVI.

  • • Scaramouche (Scaramuccia): Proviene de un personaje napolitano llamado Scaramuccia , siempre en busca de pequeñas grescas, cobarde y fanfarrón, el último y más cómico de una serie de capitanes, de éste deriva la figura francesa de Scaramouche, señor autodenominado de tierras que alguna vez existieron en esta tierra; no menos noble que Carlomagno y tan rico como su bisabuelo Creso. Ladrón, villano, amigo y rival de Pulcinella en una carrera de cuentos y picardía.

  • Columbine (Colombina): El mismo personaje lo encontramos con otros nombres: Esmeraldina, Franceschina, Mariolina, Ricciolina, Arlequina… En aquellos tiempos, el hecho de que un hombre decidiera ser comediante lo convertía, literalmente, en un proscrito; por lo que, para una mujer, tal osadía era todavía más grave. Hay que añadir que, al actuar sin máscara, las intérpretes de este personaje recurren al maquillaje para cambiar su cara y darle carácter. El papel femenino y su figura acicalada era muchas veces interpretada en el contexto social de la época como una manifestación diabólica, por lo tanto, reprobable y marginada. Su nombre, Colombina, se relaciona con Columba, el femenino, en latín, de palomo, el animal que la representa. Al igual que los otros criados, encarna el trabajador temporal de la región que busca trabajo en Venecia. A menudo, se la presenta huérfana o lejos de una familia que no puede alimentarla, sirvienta-celestina, criada o camarera de una gran dama de la aristocracia, de Pantalone, de sus hijos o del dottore. Se mueve con velocidad y eficiencia y es a menudo el único personaje sensato del escenario. Colombina ayuda a su señora a ganarse el afecto de su verdadero amor, a base de manipular a Arlecchino mientras se aleja de los intentos de acoso libidinoso de Pantalone. Es cómplice de su ama, su confidente y portadora de sus mensajes.

  • Trivellino: Se dice que Trivellino era el antiguo nombre de Arlecchino y es la máscara gemela de éste, aunque con nombre y traje diferente. Su nombre significa “el hombre de traje perforado”.

  • Scapino: Criado que arregla todo a patadas y puñetazos, cínico y calculador. Toma el mismo papel de los esclavos en la comedia Romana. Fue la inspiración para el Mascarille de Moliere.

  • Coviello: Personaje interpretado en Roma con gran éxito por Salvator Rosa, descrito como inteligente, intrigante, falso y fanfarrón, diestro en el manejo de la mandolina y la espada.

  • Narcisino: Tipo de Brighella originario de Malalbergo. Narcisino cuenta con una sola arma: su astucia.

  • Corallina: Franceschina, Betta, Marinetta, Violetta, y muchos otros nombres. Criada de charla audaz y gesto casual, siempre dispuesta a la adulación y la malicia, cómplice amorosa del ama,interviene para poner remedio la inexperiencia de ella, conduciendo el romance a un final feliz.

  • Pierrot: Personaje popular del teatro francés que se caracteriza por llevar un traje blanco muy amplio y con grandes botones. Descendiente francés del Pedrolino italiano.

  • Pagliaccio: El payaso, sería una de las primeras máscaras de circo junto al Pierrot francés. Nació de la imaginación del narrador Giulio Cesare Croce, quien resumió sus narrativas públicas en un libro titulado “Bertoldo, Bertoldino y Cacaseno”. Famoso por la ópera de Ruggero Leoncavallo. 

  • Peppe Nappa: Perezoso, pero capaz de saltos inesperados y danzas acrobáticas, codicioso e insaciable, juega regularmente en las parcelas el papel de siervo. Le encanta estar en la cocina o zumbando alrededor de ella, la comida es su pasión. Su traje consiste en una chaqueta y pantalón azul, ambos grandes y largos, un sombrero de fieltro, blanco o azul en una gorra blanca. Su nombre proviene de “borla”, “parche” en Sicilia.


Adam Kadmon

Adam Kadmon

La mitología judía es verdaderamente apasionante, casi tan rica como la griega pero más misteriosa. Toma elementos de casi todas las religiones y filosofías conocidas desde el principio de los tiempos, muchos piensan que el judaísmo es el gran heredero de los vestigios de la religión Sumeria. Tantos personajes y aluciones arcanas cuya sublimidad lamentablemente se ha visto empañada por fanatismos religiosos, deducciones literales de “grandes rabinos eruditos” y, por supuesto, el cristianismo. Tan penoso es que de toda una gama de complejas historias y personajes se haya visto reducida a la historia de un solo ser y un solo pueblo.

Pues bien, luego del golpe sufrido por el cristianismo, el judaísmo tardó mucho en recuperarse, no sería hasta la aparición de El Zohar en la Edad Media que el judaísmo volvería a ganar adeptos, y es que este texto nutrió tanto a la filosofía judaíca que aún hoy mantiene ese aire místico que llama tanto la atención.

Entre sus conceptos y personajes más apasionantes se encuentra la figura de Adam Kadmon, el principio de los principios, el más antiguo de los seres primordiales. La tradición cabalística relativa a Adam Kadmon, el Adam Primoridal, se deriva de los estratos más antiguos de la mística judía. El alcance total de esta tradición arcaica se ha perdido para nosotros, pero los restos de ésta puede ser rastreada hasta textos que vienen de Egipto, Tierra Santa, Siria y el este de Turquía, de Irán y de la India. Los restos más relevantes e interesantes provienen de la intersección del judaísmo, el hermetismo, el zoroastrismo y el Islam en un cinturón que se extendía desde la antigua ciudad de Harran en Turquía, a la igualmente antigua ciudad de Babilonia en una región que alguna vez se llamó Caldea, luego Mesopotamia, y ahora Irak.

Adam Kadmon precede todas las demás creaciones, y es desde Adam Kadmon que los otros mundos emergen, Fue la primera creación en llenar el vacío creado por la “contracción de Dios” (lo que ahora se llamaría la teoría del Big-Bang), consistiendo en emanaciones de forma circular que forman a un ser humano. Estas emanaciones tomaron la forma de Adam Kadmon, el hombre primordial, un ser completamente espiritual. Cuando se dice que el hombre fue creado a la imagen de Dios, esto se refiere a la forma de Adam Kadmon, ya que Dios como tal no tiene forma o imagen. Lleno de la luz del infinito, Adam Kadmon se extiende desde el final del vacío hasta el principio de la creación. Se dice que esta luz infinita emerge desde las aperturas del cráneo de Adam Kadmon; desde sus orejas, su nariz, su boca y sus ojos. Otros, que proviene desde su boca, su ombligo y su falo.

El complejo concepto de Adam Kadmon sirve tanto como una figura mítica y como función cabalística abstracta. El término Adam Kadmon significa “hombre primordial”, se sobreentiende que es un prototipo espiritual del hombre, un tipo de alma cósmica. Al mismo tiempo puede ser identificado como una manifestación antropomórfica de Dios, una deidad masculina asumiendo la forma y características de un ser humano. Un concepto que quizá evolucionó de los escritos de Philo, “el hombre celestial”, un hombre que fue creado antes que el Adán terrenal. En la visión de Philo, el hombre primordial es la pura imagen de Dios, y en la visión Cabalística, se dice que Adam Kadmon contiene cada imagen de cada hombre que haya existido, existe, y existirá. Él es el arquetipo original.

Adam Kadmon es una figura demiúrgica. El rol de Dios en el mito de Adam Kadmon es muy curioso. Éste parece tener múltiples roles, por una parte está el Dios infinito, conocido como Ain Soph, que significa “interminable”, llamado así antes que Dios creara el mundo o el universo, Dios llenaba toda la existencia. No había vacante o lugar, espacio o vacío. Todo esta lleno con luz del infinito. Luz que no tiene principio ni final, ni día ni noche. Cuando Dios decidió crear mundos el cual a Adam Kadmon, y el resto de las emanaciones creacionales vienen de Adam Kadmon, quien contiene las diez sephirot. Ya que Ain Soph no puede ser conocido, Adam Kadmon es la primera manifestación de existencia divina que puede ser percibida.

Las 10 emanaciones que Adam Kadmon contiene son las diez sefirot. En resumen, Adam Kadmon sería la fuerza motora del universo, el alma que contiene todas las almas, la chispa divina que conduce el todo, el heredero de Ain Soph, quien volverá cuando Adam Kadmon se extinga y un nuevo ciclo inicie.

Origen del Mito

Adam Kadmon

Las fuentes de la tradición sobre este personaje se remontan a la antigua Sumeria, la tradición Hermética y el Egipto Helenístico (Filón de Alejandría), el Rigveda. Este personaje es una alegoría recurrente en casi todas las culturas.Sin embargo en la tradición cabalista se cita al Cantar de Cantares como la fuente de este conocimiento.

Como sabrán el Cantar de Cantares es un libro canónico de la biblia que es más bien un poema de amor y erotismo entre dos seres que buscan volver a unirse. La interpretación dada por los cabalistas es que el Cantar de Cantares habla de la bisexualidad/hermafroditismo de Ain Soph y de Adam Kadmon, las energías tanto masculina como femenina que conviven en ellos buscando volver a unirse y así iniciar un nuevo ciclo, un nuevo big bang.

El Cantar de Cantares está atribuido al Rey Salomón, pero los estudios señalan que esto es imposible, es muy probable que el texto provenga de la tradición babilónica, herencia sumeria, y nos hable del matrimonio entre el dios Tammuz y la diosa Ishtar. Un cantar al estilo de aquellos que se usaban en los Misterios Egipcios y Griegos, acompañados de personificaciones de los dioses y canciones.

El Zohar y Sefer Yetzirah recogen y transforman este mito hablando de la unión de dos partes, hombre y mujer, novio y la novia, convierten a los dos amantes del Cantar de Cantares en un arquetipo celestial de Adán y Eva, como un andrógino está dividido en dos partes. [“Ziggy” de Ziggy Stardust (David Bowie) viene de este término “Syzygy”, término cabalístico que significa emanación dual [hombre-mujer] de un mismo ser.]

Revisemos un fragmento del Cantar de Cantares en un contexto que deja claro que la descripción lírica del amante masculino, el novio, es la imagen de Dios:

La Amada
5:10 Mi amado es apuesto y sonrosado,
se distingue entre diez mil.
5:11 Su cabeza es un lingote de oro puro,
sus cabellos son ramas de palmera,
negros como un cuervo.
5:12 Sus ojos son dos palomas
junto a una corriente de agua,
que se bañan en leche
y se posan sobre un estanque.
5:13 Sus mejillas son canteros perfumados,
almácigos de hierbas aromáticas.
Sus labios son lirios
que destilan mirra pura.
5:14 Sus manos, brazaletes de oro,
adornados con piedras de Tarsis.
Su vientre, un bloque de marfil,
todo incrustado de zafiros.
5:15 Sus piernas, columnas de alabastro,
asentadas sobre bases de oro puro.
Su aspecto es como el Líbano,
esbelto como los cedros.
5:16 Su paladar rebosa dulzura
y todo en él es una delicia.
Así es mi amado, así es mi amigo,
hijas de Jerusalén.

Este cantar lo tomarían los cabalistas esotéricos y lo analizarían exhaustivamente, ya que no comprendían el porqué un texto de corte erótico formaba parte de los cánones en la Biblia. Uno de estos análisis lo podemos encontrar en el Shi’ur Qomah o las Dimensiones Divinas, texto inspirado en las visiones de Ezequiel e Isaías donde se dan las desproporcionadas medidas de Dios. Supuestamente revelado por Metatrón a Rabbi Yishmael, maestro de Akiva ben Iosef, padre del judaísmo rabínico y gran responsable del compendio mitológico del judaísmo, quien a su vez fue maestro de Shimon ben Yohai, supuesto autor del Zohar. Quien transformó la interpretación del Cantar para siempre exponiéndolo como lo relatado al inicio de esta sección.

Adam Kadmon y las Sephiroth

Adam Kadmon

En la Cábala Adam Kadmon es una frase que significa “Hombre Primordial”. La fuente rabínica más antigua del término es “Adam ha-Kadmoni” (el original, el de arriba), contraparte del Adán terrenal, “Adam Ha-Rishon” (el primero, el de abajo).

Vemos aquí el enunciado alquímico (Kybalión) por excelencia: “as above, so below”; “como es arriba es abajo”. El macrocosmo y el microcosmo, Adam celestial es equivalente al terrenal, el macrocosmo es el microcosmo, cada persona es un universo. Jorge Luis Borges lo define sutilmente de la siguiente manera en sus magistrales conferencias Siete Noches:

Las diez emanaciones forman un hombre que se llama el Adam Kadmon, el Hombre Arquetipo. Ese hombre está en el cielo y nosotros somos su reflejo. Ese hombre, de esas diez emanaciones, emana un mundo, emana otro, hasta cuatro. El tercero es nuestro mundo material y el cuarto es el mundo infernal. Todos están incluidos en el Adam Kadmon, que comprende al hombre y su microcosmo: todas las cosas.

Recordemos lo mencionado en un artículo pasado Conceptos Esenciales de Cábala: El Árbol Sephiroth o de la Vida: ‘De acuerdo con la tradición cabalística este diagrama (El árbol de la vida) representa como hemos dicho al universo y al hombre, pero no cualquier hombre, sino el primero, el Adam Celestial, la primera creación de Dios,  Adam Kadmón. No confundir con el Adán terrenal, pareja de Eva. Podríamos identificar a Adam Kadmón con el Púrusha hindú, aquel ser primordial que fue desmembrado por los dioses védicos y que de su cuerpo y esencia nacería todo el mundo y la realidad. En este caso, las 10 Sephirot del Árbol de la Vida son las partes esenciales de Adam Kadmón o las emanaciones del dios anterior a la creación del universo, llamado Ain Soph:

Una de las ideas más antiguas de la Cabalá es una correspondencia entre las sefirot del Árbol de la Vida y el cuerpo humano. Las sefirot representan la potencia activa y creativa de los nombres divinos, y su relación con el cuerpo hace hincapié en que debemos ver las sefirot como componentes de un solo organismo. La forma humana es la “forma” de esta dinámica, y es el prototipo, la forma o imagen a la mayor escala (macrocosmos), y en la escala humana (microcosmos).

  1. Kéter (La Corona. Providencia equilibrante).
  2. Jojmá (La Sabiduría).
  3. Biná (La Inteligencia siempre Activa).
  4. Jesed (La Misericordia. Grandeza).
  5. Gevurá (La Justicia. Fuerza).
  6. Tiféret (La Belleza).
  7. Netsaj (La Victoria de la Vida sobre la Muerte).
  8. Hod (La Eternidad del Ser. Gloria).
  9. Yesod (El Fundamento. La Generación o piedra angular de la Estabilidad).
  10. Maljut (El Reino. Principio de las Formas).

Kéter es la corona de la cabeza prototípicos y tal vez se refiere a la glándula pineal, Jojmá y Biná son los hemisferios derecho e izquierdo del Gran Cerebro, Jesed y Gevurá son los brazos derecho e izquierdo, lo que significa los miembros creativos activos del Gran Hombre; Tiféret es el corazón, o, según algunos, la totalidad de las vísceras; Netsaj y Hod son las piernas derecha e izquierda respectivamente, o los apoyos del mundo, Yesod es el sistema generativo, o la fundación de la forma; y Maljut representa los dos pies, o en la base del ser. Ocasionalmente se considera a Yesod como el macho y Maljut como el poder generativo femenino.

Adam Kadmon contiene miles de millares de mundos. Conteniendo los 4 mundos principales. El Árbol está dividido en cuatro niveles conocidos como los Cuatro Mundos (estos mundos corresponden a los sentidos de la visión, el oído, el olfato y el habla):

  • El Mundo Arquetípico llamado Atziluth,
  • el Mundo Creativo llamado Briah,
  • el Mundo Formativo llamado Yetsirah,
  • y el Mundo Material llamado Assiah.’

Adam, Adán, Jesús, Metatrón.

.

Muchos eruditos cabalísticos y cristianos identifican al ‘espíritu santo’ con Adam, aquella energía que siempre estuvo acompañando a YHVH/Jehová/Elohim en la creación del todo, también lo identifican como su “primer hijo” quien luego se manifestaría en Adán y luego en Jesucristo. San Pablo envisionaba a Adán y Jesús como iguales/duales, uno conduciendo a la humanidad hacia la mortalidad a través del pecado, y el otro conduciendo a la humanidad a la vida eterna a través del sacrificio. Incluso se refiere a Jesús (1 Cor 15:47) como el “Último Adam”.

Ahora bien, como reza el mito, Ain Soph es YHVH/Jehová/Elohim, es decir, aquella energía creadora, consciente que implota constantemente no gobierna los cielos. Él no tiene tiempo para eso, suficiente con dar nacimiento a la existencia. En su lugar dejó a alguien más, de acuerdo con El Zohar los encargados del gobierno del cielo son los ángeles de la presencia: Metatrón, Suriel, Sandalphon, Astanphaeus, Sarakiel, Phanuel, Jehoel, Zagzagael, Uriel, Yefefiah, Sabaoth, and Akatriel. Quienes, según la Cábala, fueron expulsados de “la presencia divina” al revelar los misterios y el propósito de Dios a la humanidad, una suerte de ángeles prometianos. En un análisis más profundo podríamos ver que estos ángeles se rebelaron contra su creador y tomaron control de la creación, siendo su líder en arcángel Metatrón, quien también sería otra emanación divina de Adam Kadmon. Siendo Ain Soph y Adam Kadmon seres totalmente desproporcionados tanto física como espiritualmente, poco o nada les importaría una rebelión en su reino, si de igual manera siguen siendo ellos los que gobiernan. Podemos imaginarlo como una consecución de círculos: el círculo más grande es Ain Soph, aquel que le sigue -su emanación- es Adam Kadmon; la siguiente es el Adán Terrenal, Enoc, Metatrón, Jesús, etc.

La representación de Adam Kadmon con la diez sephirot y el cuerpo humano me parece sencillamente espectacular, ya que nosotros somos el vivo ejemplo de macrocosmo y microcosmo consciente. Piensa en Ain Soph como aquella energía indescriptible que provoca tu existencia: lo increado, ex nihilo; Adam Kadmon es tu cuerpo, como hemos visto se divide en diferentes mundos y esferas infinitas cada uno con su diferente dios, tú eres consciente de las partes de tu cuerpo y crees controlarlas, pero no eres consciente de qué o quiénes habitan el mismísimo núcleo de tu ser, es así como tú te asimilas como un universo, Ain Soph lo indescifrable, el porqué existimos; Adam Kadmon tu yo físico y espiritual, tu consciencia; Adán, Jesús, Metatrón, etc, como los gobernantes de las diferentes zonas de tu cuerpo que tu emanas, subyugas y subordinas inconscientemente para mantener el equilibrio en tu ser.

ADAM KADMON Art Print by DIVIDUS


Carl Jung y su análisis de Fausto

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

Cuál es el misterio que Fausto oculta, por qué este mito o leyenda -historia real- ha causado tanto revuelo a lo largo de la historia, quizá aquella carga simbólica y sacrílega que traía consigo; el hombre que vende su alma al diablo en pos de sus deseos y el conocimiento, no por nada se convirtió en la obra cumbre del Romanticismo a manos de Goethe, por supuesto, éste basado en la leyenda original y en muchísimos otros textos como el Doctor Faustus de Marlowe.

Ha sabido provocar fascinación, sí, en todo campo, la psicología no le ha sido indiferente, pero hay un caso en particular que es el que trataremos hoy, el caso de un viejo conocido del blog, el buen Carl Gustav Jung. Se dice que la fascinación de Jung por lo ‘oculto’ vino precisamente de su primera lectura de ‘Fausto’ a la tierna edad de quince años. Confesaría que leer este texto constituyó una verdadera revelación: “Inundó mi alma como un bálsamo maravilloso” diría. Tal sería su encanto por la obra y su autor que al final de su vida estuvo convencido de ser la reencarnación de Goethe, no por el simple hecho de identificarse con él, ni varios paralelismos que él habían encontrado entre sus vidas, sino por una cadena de revelaciones oníricas donde se le mostraba muy clara esta posibilidad.

Para los versados en la obra de Jung es muy clara la presencia de la alquimia, otro tema de supremo interés para él. Podemos rastrear el nacimiento de esta pasión hasta ‘Fausto’, ya que se la conoce como ‘la primera obra alquímica moderna’, al estar influida por varios escritos de alquímicos famosos como Paracelso. Fausto es el arquetipo y símbolo del proceso de individuación del hombre moderno. El perfecto proceso alquímico, la piedra filosofal.

Recordemos que los últimos párrafos de la Segunda Parte de Fausto fueron los que causaron mayor impacto en Jung y sus teorías del eterno femenino:

Lo que es inalcanzable
se convierte en suceso.
Lo que es indescriptible
se ha realizado aquí.
Lo eterno-femenino.
nos permite avanzar.

El párrafo más controvertido de la obra, bueno, -uno de los…- pero que por años se ha intentado explicar su verdadero significado. Jung lo tenía claro, ‘lo eterno femenino que nos permite avanzar’ era simplemente la comunión entre los dos sexos que conviven en nosotros, la integración del hombre arcaico, de la materia, del mal y el ensalzamiento de lo femenino. Lo femenino en Fausto representado por Margarita, Helena, y María.

Vida, muerte y redención del Fausto, que es lo que vamos a ver en presente artículo. La redención de Fausto es visto como uno de los fines más nobles en la historia de la literatura, y aquí Jung se pregunta si es necesario el fin de redimirse para llevar a cabo las acciones y cómo ésto influye en la psique.

El arquetipo del héroe Faústico como muestra del hombre contemporáneo, los aspectos constructivos y destructivos de las polaridades fáusticas: luz y oscuridad, lo celeste y lo terreno, el saber y el poder, bien y mal, justicia e injusticia. La visión reductiva del psicoanálisis es puesta en duda gracias a esta obra.

Lo siguiente es un extracto del Vol. III, The Psychogenesis of Mental Disease by Carl G. Jung (The Collected Works. Copyright Bollingen Foundation. New York 1960.) donde Jung relaciona a Fausto de Goethe con los dilemas de la demencia precoz y las debilidades del por aquél entonces naciente psicoanálisis, así como el análisis de la psique. Leamos:

Carl Jung

Carl Jung

El número de investigaciones sobre la psicología de la demencia precoz ha crecido considerablemente desde que el anterior documento fue publicado por primera vez. . Cuando, en 1903, hice el primer análisis de un caso de demencia precoz , tuve una premonición de futuros descubrimientos en este campo. Desde entonces se ha confirmado esta premonición. En 1911 Freud, utilizando una avanzada técnica analítica basada en su amplia experiencia con los neuróticos, somete un caso de demencia paranoide a mayor investigación psicológica.  Esta fue la famosa autobiografía de  D. P. Schreber, ‘Memorias de mi Enfermedad Nerviosa’. En su investigación Freud muestra qué pulsiones infantiles y formas de pensamiento constituyen el sistema delirante. Los peculiares delirios que el paciente tuvo sobre su doctor, a quién él identificaba como Dios o una especie de dios, y algunas otras sorprendentes e incluso blasfemas ideas sobre Dios en sí, Freud fue capaz de reducir de una manera muy ingeniosa la relación infantil entre el paciente y su padre. Este caso también muestra las combinaciones cómicas y grotescas de las ideas descritas en el documento anterior. Lleva a Freud a señalar los fundamentos universalmente existentes sobre los cuales podemos decir que cada producto psicológico se desarrolla históricamente. No obstante este procedimiento analítico-reductivo no proporciona resultados tan esclarecedores en relación al rico y sorprendente simbolismo que los pacientes de este tipo muestran, resultados como los que nos habían acostumbrado a esperar usando este método en los casos de histeria. El método reductivo parece adaptarse mejor a la histeria que a la demencia precoz .

Si uno lee las recientes investigaciones de la escuela de Zurich, por ejemplo las obras de Maeder [“Psychologische Untersuchungen an Dementia-praecox-kranken” (1910)], Spielrein [“Uber den psychologischen Inhalt eines Falles von Schizophrenie” (1911)],  Nelken [“Analytische Beobachtungen uber Phantasien eines Schizophrenen” (1912)], Grebelskaja [“Psychologische Analyse eines Paranoiden” (1912)] , e Itten [“Beitrage zur Psychologie der Dementia praecox” (1913)] Se obtiene una poderosa impresión de la enorme actividad simbólica en la demencia precoz.  Aunque algunos de estos autores aún proceden esencialmente por el método analítico-reductivo, rastreando hacia atrás el complicado sistema de delirios hacia sus componentes más simples y generales. Uno no puede resistir la sensación de que este método no le hace justicia del todo a la profusión casi abrumadora de esta fantástica simbolización, iluminando lo que podrían ser otros aspectos.

Faust by Goya

Faust by Goya

Estamos agradecidos con el comentador de ‘Fausto’ (Goethe) cuando éste rastrea todo el múltiple material presentado en la Segunda Parte hasta sus fuentes históricas, o cuando da un análisis psicológico a la Primera Parte, mostrando el conflicto del drama desde el conflicto en el alma del poeta, y cómo este conflicto subjetivo está basado en esos problemas universales que no son ajenos a nosotros porque todos cargamos las semillas de éstos en nuestros corazones. Sin embargo estamos un poco decepcionados. No leemos Fausto para descubrir que todas las cosas en todas partes son “humanas, demasiado humanas”. Ya sabemos eso demasiado bien. Y alguien que aún no lo sabe solo debe salir al mundo y mirar a la vida sin prejuicios y con los ojos bien abiertos. Retornará convencido de la prevalencia y el poder del “todo es demasiado humano”, y con avidez recogerá su Fausto nuevamente, no con el fin de re-descubrir lo que acaba de dejar tras de sí, sino aprender cómo un hombre como Goethe se ocupa de estas banalidades humanas, y cómo redime su alma de la esclavitud hacia éstas.

Una vez que hemos descubierto quién es el “Proktophantasmist”, y a qué eventos históricos y figuras se refiere el simbolismo de la Segunda Parte, y cuán estrechamente imbricados está todo esto con la personalidad del poeta, nos damos cuenta que estos factores determinantes son menos importantes que la pregunta de qué significa el poeta por esta simbolización. El investigador que procede de manera reductiva, ve el significado final en todas estas generalidades humanas, y demanda lo desconocido a lo conocido, y lo complicado a lo simple. Nada más de una explicación de lo que debería reducir, me gustaría designar a este tipo de entendimiento “comprensión retrospectiva”. Hay otro tipo de entendimiento que no es analítico-reductivo por naturaleza, sino sintético o constructivo. Yo llamaría a ésto “entendimiento prospectivo”, y el método correspondiente, “método constructivo”. Es reconocido generalmente que el Método Científico Moderno de la explicación se basa enteramente en Principio de Causalidad. La explicación científica y explicación causal. Por lo tanto naturalmente nos inclinamos, cada vez que pensamos científicamente, a explicar todo causalmente, y tomar una cosa como explicada cuando se la reduce analíticamente a su principio de causa. En esta medida el método de Freud para la explicación psicológica es estrictamente científico.

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Pero cuando aplicamos este método a Fausto, se hace evidente que se requiere algo más para una comprensión real. Incluso nos damos cuenta de que hemos perdido por completo el profundo sentido que el poeta se esfuerza por expresar. Lo que realmente queremos encontrar en ‘Fausto’ es cómo este hombre se redime a sí mismo como individuo, y cuando hayamos entendido eso, habremos comprendido el simbolismo de Goethe. Es cierto que podemos cometer el error de pensar que hemos entendido al propio Goethe. Pero seamos prudentes y modestos, simplemente digamos que nos hemos redimido con la ayuda de ‘Fausto’. Pienso aquí en esa definición convincente de Kant según la cual “la comprensión” significa “el conocer una cosa en la medida en que es suficiente para nuestro propósito.” Sin duda este tipo de conocimiento es subjetivo y, por lo tanto, no científica para los que se identifican explicación científica con la explicación causal. Sin embargo, la validez de esta identificación es claramente una cuestión de debate. Tengo que destacar mis dudas al respecto en el ámbito de la psicología.

Hablamos de entendimiento “objetivo” cuando hemos dado una explicación causal. Pero, en realidad, la comprensión es un proceso subjetivo, al que le atribuimos la cualidad “objetiva” simplemente para diferenciarlo de otro tipo de conocimiento que es también un proceso psicológico y subjetivo, y que llamamos “subjetiva”, sin más preámbulos. La actitud general de hoy otorga valor científico sólo para la comprensión “objetiva”, precisamente a causa de su validez general. Este punto de vista es incuestionablemente correcto siempre que no estamos preocupados con el proceso psicológico en sí, es decir, en todas las ciencias que no son la psicología. Cualquiera que entienda Fausto “objetivamente, desde el punto de vista causal, es – por poner un ejemplo drástico – como un hombre que intenta comprender una catedral gótica en virtud de su aspecto histórico, técnico, y mineralógico. Pero, ¿dónde está el sentido del maravilloso edificio? Dónde está la respuesta a esa pregunta fundamental: ¿Qué meta de redención buscó el hombre gótico en su trabajo, y cómo debemos entender su obra subjetivamente, dentro y a través de nosotros? Para la mente científica esto parece una pregunta ociosa , que en todo caso no tiene nada que ver con la ciencia.  Lo que es peor, entra en conflicto con el principio de causalidad, porque su intención es claramente especulativa y constructiva. La mente moderna ha derrocado el espíritu especulativo de la escolástica.

Faust and Marguerite ,1912

Faust and Marguerite ,1912

Si queremos entender algo psicológico, hay que tener en cuenta que todo el conocimiento está condicionado subjetivamente. El mundo no es solamente “objetivo”; también es cómo lo vemos. Por supuesto, es posible entender la psique objetiva, tal como es posible entender Fausto y la Catedral de esa manera. En este entendimiento objetivo radica todo el valor y la inutilidad de la psicología experimental actual y el psicoanálisis. Pero la mente científica, en la medida que piense causalmente, es incapaz del conocimiento prospectivo -solo entiende retrospectivamente. Como Ahriman, el demonio persa, tiene el don de la retrospectiva. Sin embargo este tipo de entendimiento es solo una mitad de la psique. La otra parte, la más importante, es la constructiva, y si no somos capaces del entender de forma prospectiva, entonces nada entenderemos. Si el psicoanálisis, siguiendo el ejemplo de Freud, debe tener éxito en establecer una conexión ininterrumpida y concluyente entre el desarrollo sexual infantil de Goethe y Fausto, o -seguir la teoría de Adler- entre la lucha infantil por poder del adulto Goethe y su trabajo, una tarea muy interesante que habría sido lograda, y deberíamos haber aprendido cómo una obra maestra puede ser reducida a sus elementos más simples. ¿Pero acaso creó Goethe a Fausto con tal fin? ¿Acaso él intentó que fuera entendida de aquella manera?

Debe quedar suficientemente claro que aunque este tipo de conocimiento es sin duda científico, pierde el punto central. Es el caso de la psicología en general. Entender la psique es causalmente entender solo la mitad de ella. Una comprensión causal de Fausto nos dice claramente cómo llegó a ser una obra maestra, pero no nos muestra su significado vívido. Ese significado solo existe cuando lo experimentamos en y a través de nosotros. En la medida en que nuestra vida real, la vida que vivimos ‘aquí y ahora’, es algo esencialmente nuevo y no solo la continuación del pasado, el principal valor de una obra de arte no reside en su desarrollo causal, sino en su efecto vívido sobre nosotros. Deberíamos despreciar una obra como Fausto si la considerásemos simplemente como algo que ha llegado a ser, ha sido y nada más. Fausto se entiende solo cuando se lo aprehende como algo que se vuelve vivo y creativo una y otra vez en nuestra propia experiencia.

Hasta aquí se menciona a Fausto, pero si quiere seguir leyendo sobre la psique y la acausalidad, haga click aquí.  Como es costumbre os dejo como ‘bonus track’ la Ópera Fausto de Charles Gounod (1859):


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia IV

alchemy

Animales Alquímicos

Los animales tienen su simbolismo propio. El Águila simboliza el Aire, el Mercurio; el León, la Tierra, el Azufre; el Pez, el Agua, el Azufre y el Dragón, el Fuego, el Mercurio.

El Uróboros o Ouroboros:

Hermes los define así: “Serpens cuius caudam devorabit”, serpiente que devora su propia cola, simboliza al Mercurio alquímico. Representa la inmortalidad y la continuidad. También simboliza que “todo es uno”, el principio alquímico.
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El Fénix:

Ave que vive en el fuego y que resurge de sus propias cenizas, tal cual el Mercurio alquímico. Simboliza el final del proceso alquímico: la consecución del oro y la perfección filosófica.

Cisne:

Volátil, que por sus alas se asimila al Mercurio. Cisne blanco: AZOTH, mercurio doble o filosófico.

cisne

Dragón:

Mercurio alquímico y también la materia con la que se comienza la obra. Es la forma inicial del Mercurio, nuestro anciano, hijo de Saturno. El Dragón se manifiesta a lo largo de toda la Obra, tiñendo de colores las paredes del VASO que contiene el REBIS, es venenoso para la Piedra, y sin embargo necesario para la vida del compuesto. Por Dragón se designaba en Espagiria medieval al antimonio, así como lobo gris, por la propiedad de comerse todos los metales que se aleaban con ese metal.
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Aries:

Mes primaveral, que empieza en el equinoccio de primavera, la naturaleza se aviva, todas las plantas florecen y echan su semilla, el rocío aporta sus infinitesimales cantidades de elementos que fecundan la tierra.

Capricornio:

Es un signo del zodíaco en el que el Sol entra el 22 de Diciembre, día del solsticio de invierno, algunos alquimistas avariciosos lo usan como jeroglífico de aries, confundiendo la cabra con el carnero, pues la primavera es de gran importancia en Alquimia, y se manifiesta con gran fuerza la energía del SOL, siendo máximo su poder VIVIFICANTE, necesario en ciertas fases de la Obra.

Peces: 

Animales escamosos que escamotean al curioso las materias de la obra, y que viven en el mar hermético.

– Pez negruzco: primer mercurio

– Pez sin huesos: el azufre naciente.

El Caduceo:

 Vara de Mercurio en la que se enroscan una culebra y una serpiente, como símbolo de paz y de reconciliación. Mercurio es el heraldo o pregonero de la Obra, y el CADUCEO tiene ese significado. Representa la unión de los contrarios, la transformación y el equilibrio al que se llega en el proceso.
Caduceo

El León Verde:

Representa al vitriolo verde, un líquido utilizado con frecuencia por los alquimistas, muy corrosivo. Suele representarse devorando al Sol. El león opuesto a otros tres animales, representa la Tierra. Es , en fin, el símbolo de la piedra filosofal. La leona es el símbolo del volátil. En alquimia, recordemos, el azufre es el nombre del metal disuelto extraído por el disolvente, es el principio, semilla que se alimenta de los elementos nutrientes del mercurio, con el que evoluciona, naciendo así el azufre metálico, que esta vivo y que se unirá a la vida mediante las conocidas bodas alquímicas.
León Verde

Águila:

Esta es la operación que permite obtener el primer grado de perfección de la Piedra de los Filósofos, con siete a nueve de ellas queda finalizado el Régimen de Mercurio y se obtiene el AZOTH con el que se inicia la Gran Obra por la VÍA HÚMEDA, o bien se obtiene la Piedra Transmutatoria por la VÍA SECA. El AZOTH, “mercurio” doble de los alquimistas, hermafrodita, es el protagonista a lo largo de los distintos ciclos que ha de superar, también llamados Regímenes. El nacimiento del AZOTH, que se realiza en unas condiciones muy especiales, es algo maravillosos que jamás ha dejado de sorprender a los alquimistas, la luz surge de las tinieblas de modo semejante al FIAT LUX del Génesis; siguiendo las enseñanzas iniciáticas, nos atrevemos a esbozar la tesis de los ocultistas por la cual, para que se manifieste la LUZ en el plano físico, se debe manifestar en el plano astral, lo que se consigue por la meditación y la oración en los momentos de la producción. Como nos muestra el MUTUS LIBER, así se verifica el viejo adagio de los monjes “ORA ET LABORA” como indispensable. El Águila también representa la transformación del metal vil en oro, el final de lo impuro y el surgimiento de lo puro.
aguila sublimada
Un águila de tres cabezas en un matraz alquímico coronado, representa el Mercurio sublimado tres veces

Gallo:

Jeroglífico del Mercurio Filosófico que de por si es muy volátil. La fábula del gallo y la zorra explica el procedimiento de la vía seca.

Caballo: 

Rapidez y ligereza, el caballo es la ponderabilidad de la absorción de lo fijo por lo volátil.

Zorra:

El Mercurio Alquímico, simbolizado por el Gallo, debe convertirse en el FENIX, pero antes debe alcanzar un estado de FIJEZA provisional, simbolizado por la ZORRA, el agua seca adquiere una consistencia salina cuando se descubre el procedimiento para retenerla mucho tiempo en el fuego, y así resiste una temperatura que bastaría para evaporarle en su totalidad en su estado anterior. Dicha situación es provisional, porque se redisuelve en el AGUA de la que nació para otorgarle de nuevo la volatilidad con la complexión, alas y cola del GALLO.

Quimera: 

Quimera

Un monstruo de tres cabezas, especie de Quimera, en un matraz alquímico, que representa la composición de la piedra filosofal alquímica: Sal, Azufre y Mercurio

Elementales: 

Elementales

Paracelso, inspirado en los mitos griegos, propone a los Elementales, nombre que recibe una categoría de seres mitológicos que regían sobre los 4 elementos esenciales: Agua, Fuego, Tierra, Agua.

  • Agua: Ondinas (En la mitología germánico-escandinava además de en la cultura wiccan, se llamaban ondinas a las ninfas acuáticas de espectacular belleza que habitaban en los lagos, ríos, estanques o fuentes. Tienen su correspondencia en las náyades de la mitología griega. [wiki])
  • Fuego: Salamandras (La Salamandra se la asocia con el fuego ya que se decía que podía sobrevivir a éste. Esto debido a que algunas salamandras segregan una substancia que las permiten soportar las llamas del fuego durante un corto período de tiempo)
  • Tierra: Gnomos (enanos fantásticos o elementales de la Tierra)
  • Aire: Sílfides (También conocidos como Silfos, en la mitología, son espíritus elementales del aire. Y es como se conoce comúnmente al macho de lo que sería el hada. (wiki)

Personajes Alquímicos

eden

Adán:

Es la materia básica, unida al espíritu en la unidad misma de la sustancia creada, inmortal y perdurable. Coincide con “Adam”. Segundo Adán: Adán, al salir del paraíso, perdió su condición de inmortal, y también su perfección; el alquimista da ese nombre al “Azufre” alquímico, sustancia muy próxima al oro, aunque de menor densidad, por su aspecto la han denominado “bronce” y “latón”, mortal y débil como el segundo Adán.

ADAM:

Nombre antiguo de Adán, en hebreo significa hecho de tierra roja, es el símbolo del “azufre” alquímico, a veces del fuego de natura, para algunos es el símbolo de la Tercera Materia, de la que se extrae la “SAL”.

Eva:

Principio femenino, esposa de Adán que en las Águilas se sublima y se conforma a él poco a poco al irle disolviendo en su seno, comunicándole propiedades de albura y fijeza ante el fuego.

Hombre Doble:

Expresión de Basilio Valentín, en la que se expresa la duplicidad del Mercurio Animado. Otros autores sostienen que es un nombre de la Sal Harmoniaco.

Hombre Rojo:

Jeroglífico de la tercera materia de la Alquimia. También es jeroglífico de “ADAM”.

Danae y Perseo:

Leyenda recogida por Fulcanelli en “Las Moradas Filosofales”, que señala cómo se obtiene el AZUFRE a partir de las primeras materias. Danae es el mineral de la mina, Perseo es el hijo de ZEUS y de Danae (mineral y disolvente hermético). (Diccionario Alquímico)

Rosacruz:

Sinónimo de Alquimista, Caballero del Rocío Cocido según Fulcanelli. Los Textos Rosacruces más conocidos son la Fama Fraternitatis, la Confesión y las Bodas Químicas de Rosenkreutz.

Hermes Trismegisto:

Palabras procedentes del griego, que señalan a Hermes tres veces grande. Hermes era adorado por los griegos como Dios, le atribuían la fundación de la Ciencia Alquímica y la paternidad de varios cientos de tratados del tema. Hermes en Alquimia es sinónimo de “Mercurio”, pues toda la Obra se realiza con Mercurio Alquímico.

Andrógino:

Usualmente se designa así al “mercurio de los filósofos” y elaborado y blanqueado, obtenido de la unión del hombre (en griego Andros) y de la mujer (en griego Ginos). El Mercurio Animado posee los dos principios en su cuerpo, el Azufre, que en sucesivas batallas se ha ido disolviendo en el Mercurio, y le ha ido comunicando sus especiales características. Este “mercurio” se llama Hermafrodita, Androdunos, Leche de la Virgen, etc., por los antiguos autores, al haber sido mezclados el macho y la hembra en un solo cuerpo. Es el AZOTH.

Hermafrodita:

Palabra de la que es sinónimo, en este caso, de Andrógino, está compuesta de dos palabras griegas, Hermes, jeroglífico mercurial, principio femenino de la Obra y Afrodita, Diosa del Amor, anagrama de Venus, jeroglífico del Azufre, principio masculino en la elaboración filosofal. El Hermafrodita es pues un compuesto de Azufre y Mercurio, que posee las cualidades de macho y hembra, de hombre y de mujer, y es uno de los nombres del Mercurio tratado por las sublimaciones que lo preparan para la realización de la Obra en forma de AZOTH. Por lo tanto, el Hermafrodita es sinónimo de Mercurio Filosófico.

Esfinge:

Representa la unión de los cuatro elementos básicos.

Lucifer:

El portador de la Luz, de la Estrella, el Mercurio Alquímico.

 Homúnculo:

El término homúnculo (del latín homunculus, ‘hombrecillo’, a veces escrito homonculus) es el diminutivo del doble de un humano y se usa frecuentemente para ilustrar el misterio de un proceso importante en alquimia. En el sentido hermético es un actor primordial incognoscible, puede ser visto como una entidad o agente. Nuestro amado Goethe popularizó el término gracias a Fausto, al bautizar al ser que el ayudante de éste había creado como un homúnculo. (wiki)

Golem:

Un golem es, en el folclore medieval y la mitología judía, un ser animado fabricado a partir de materia inanimada, normalmente barro, cerámica y materiales similares. En hebreo moderno, el nombre parece derivar de la palabra gelem. Scholem, en su obra “La Cábala y su Simbolismo”, escribe que el golem es una figura que cada treinta y tres años aparece en la ventana de un cuarto sin acceso en el gueto de Praga.
La palabra golem también se usa en la Biblia (Salmos 139:16) y en la literatura talmúdica para referirse a una sustancia embrionaria o incompleta. Similarmente, los golems se usan primordialmente en la actualidad en metáforas, bien como seres descerebrados o como entidades al servicio del hombre bajo condiciones controladas pero enemigos de éste en otras. De forma parecida, es un insulto coloquial en yidis (o idish o yidish), sinónimo de patoso o retrasado. (Wiki)

Mujer de largos cabellos ondulantes:

Cabellos como llamas, aprieta sobre su pecho el disco de la salamandra, simboliza el amor sin el cual no se puede realizar la calcinación de los defectos, la salamandra es la sal central, incombustible y fija, es la simiente metálica, el fuego secreto.

R. Vaughan - Scholae Magicae Typus (1651, from ‘Lumen de lumine, or, A new magicall light’ by Thomas Vaughan)


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia III

elementos

Las tres bases alquímicas

-Azufre: el principio vital, anónimo e inconsciente.

-Mercurio: el alma y la conciencia.

-Sal: el cuerpo, lo sólido, la materia en el sentido propio.

Hay dos sustancias opuestas, el Azufre y el Mercurio. La Sal o Arsénico es el término medio, un nexo de unión entre ellas. El Azufre (masculino, caliente, fijo, activo) es la forma y el Mercurio (femenino, frío, volátil, pasivo), la materia. La Sales el movimiento.  (Fuente)
El símbolo del Mercurio también representa la fluidez, la unión de lo material y lo espiritual, el paso del metal al oro. El símbolo del Azufre representa la sequedad, la fuerza, el deseo de alcanzar un estado superior. El Azufre y el Mercurio van a estar estrechamente relacionados con la clasificación de los cuatro elementos.
Azoth: Nombre del Doble Mercurio alquímico, también llamado Mercurio Filosófico. Comprende la primera y última letra de los alfabetos griego, latino y hebreo, simbolizando “de principio a fin de todo universo”, la letra H simboliza al sol H = Helios (Sol), símbolo de la Gran Obra; este producto nace en cada sublimación y es el único protagonista de nuestra obra. Recordemos que según Paracelso, todas las substancias se componian de sal, azufre y mercurio. Se daba por un hecho la existencia de la quintaesencia, y, al conseguir ésta, se llegaría a la piedra filosofal.
De izquierda a derecha: Azufre, Mercurio y Sal.

Los Cuatro Elementos

Tierra (femenino, aspectos fríos y secos, se asocia al cobre y es símbolo de nacimiento y creación), Agua (femenino, fase fría, y seca del proceso alquímico, asociado al estaño y símbolo de purificación), Aire(masculino, fases cálidas y húmedas del proceso, asociado al hierro y símbolo de la vida) y Fuego (masculino, aspectos cálidos y secos, asociado al plomo y símbolo de la transformación final).
Los cuatro elementos

-Tierra: se asociaba al cobre, a la creación y al nacimiento, es un espíritu femenino. Es la frialdad y la sequedad.

-Agua: se asocia al estaño y a la purificación, es un espíritu femenino. Es la frialdad y la humedad.

-Aire: se asocia con la vida y el hierro, es un espíritu masculino. Es la calidez y la humedad.

-Fuego: se asocia al plomo y a la transformación final, es el fuego del alma. Es espíritu masculino. Es la calidez y la sequedad.

cuatro elementos

Fue apenas en siglo XVIII que esta teoría de los 4 elementos fue finalmente reemplazada por la teoría de los elementos de John Dalton:

John Dalton elementos

Los Siete Metales Planetarios

Dos de estos siete metales son perfectos e inalterables: el Oro y la Plata, simbolizados por el Sol y la Luna respectivamente. El Oro es el fin de la búsqueda, la perfección metálica. De este modo, podemos establecer una jerarquía de metales, siendo el Oro la perfección, seguido por la Plata, el Mercurio, el Estaño (simbolizado por Júpiter), el Plomo (simbolizado por Saturno), el Cobre (Venus)  y el Hierro (Marte). Más claro, los alquimistas distinguían entre siete metales principalmente: dos nobles, el oro y la plata y cinco viles, el cobre, hierro, estaño, plomo y mercurio. Los siete metales correspondían a los siete planetas entonces conocidos, a los siete arcángeles y a las siete aberturas de la cabeza.
Según los alquimistas, cada metal era regido por uno de los sietes planetas conocidos en la antigüedad. Cada uno tenía su símbolo y denominación correspondiente. No constan Urano, Neptuno y Plutón ya que, obviamente, fueron descubiertos posteriormente.

-Oro representado como el Sol ☉ ☼

-Plata representado como la Luna ☽

-Cobre representado como Venus ♀

-Hierro representado como Marte ♂

-Estaño representado como Júpiter ♃

-Mercurio representado como Mercurio ☿

-Plomo representado como Saturno ♄

Lámina alegórica del Musaeum hermeticum (1678). Los “siete metales” alquímicos (oro, plata, hierro, mercurio, cobre, plomo y estaño), aparecen representados en el interior de la tierra, en la que se engendran, pero en el cielo están asociados al Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Venus, Saturno y Júpiter, respectivamente. En las cuatro esquinas de la lámina hay alegorías de los cuatro elementos y las figuras centrales llevan en las manos un triángulo con el vértice hacia arriba (símbolo de los elementos que se mueven hacia arriba: fuego y aire), otro con el vértice hacia abajo (símbolo de los que lo hacen hacia abajo: tierra y agua) y la unión de ambos triángulos (símbolo del universo, en el que todos los elementos se combinan).
Revisemos lo expuesto en Símbolos de Alquimia:
Antimonioantimony-symbol.gif (837 bytes)El antimonio simboliza la naturaleza animal o el espíritu salvaje del hombre y de la naturaleza y ha sido representada a menudo por un lobo. arsenic-symbol.gif (844 bytes)ArsénicoFue ampliamente usado por los primeros alquimistas y también fue representado por la imagen de un cisne.
bismuth-symbol.gif (792 bytes)Bismuto-Aunque se menciona en los textos de alquimia no se sabe qué papel tenía el bismuto en los procesos de alquimia. copper-symbol.gif (1150 bytes)CobreEs uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño).
gold-symbol.gif (1009 bytes)Oroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). Para los alquimistas representaba la perfección a todos los problemas de cualquier nivel, incluidos los de la mente, espirituales y del alma. El símbolo del oro podría usarse también para representar el sol en la astrología. iron-symbol.gif (732 bytes)Hierroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del hierro podría usarse también para representar al planeta Marte en la astrología.
lead-symbol.gif (661 bytes)Plomoes el primero y el más antiguo de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del estaño se usa también para representar al planeta Saturno en la astrología. magnesium-symbol.gif (863 bytes)Magnesio– Los Alquimistas lo llamaban ‘Magnesia alba’ (literalmente “magnesio blanco”) que fue magnesio carbonato (MgCO3), también conocido como ‘tierra de magnesio ligera.’
mercury-symbol.gif (816 bytes)Mercurio, llamado plata brillante por los antiguos, fue usado para preparar óxido de mercurio rojo por el calentamiento del elemento en una solución de ácido nítrico. La reacción del mercurio con el ácido nítrico es impresionante crea una capa gruesa roja de vapor sobre la superficie y de cristales brillantes que se precipitan al suelo. Los Alquimistas estaban convencidos de que el mercurio transcendía a ambos estados sólido y líquido, tanto en la tierra como en el cielo, tanto en la vida como en la muerte.
El mercurio es uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del mercurio podría usarse también para representar al planeta del mismo nombre en la astrología. El metal se representa a menudo por una serpiente o culebra.
phosphorus-symbol.gif (633 bytes)Fósforo-Los Alquimistas usaban normalmente la luz como símbolo del espíritu, por lo tanto estaban especialmente interesados en la luz que parecía estar atrapada en la materia, como la del fósforo.
platinum-symbol.gif (918 bytes)Platino-Los alquimistas creían que el platino era una amalgamación de oro y plata. potassium-symbol.gif (413 bytes)Potasa(carbonato de potasio) se uso ampliamente en los procesos alquímicos.
silver-symbol.gif (881 bytes)Plataes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo de la plata está asociado también con la luna en la astrología. sulfur-symbol.gif (723 bytes)Azufrees una de las tres sustancias celestiales (azufre, mercurio y sal). Se ha usado ampliamente en la práctica alquímica.
tin-symbol.gif (699 bytes)Estañoes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño). El símbolo para el estaño se podría usar también para representar al planeta Júpiter en la astrología. zinc-symbol.gif (619 bytes)Cinc-La lana de los filósofos o alba nix (nieve blanca) el óxido de cinc se hizo mediante la quema de cinc en el aire.

Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia II

Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto

tabla esmeralda

La Tabla Esmeralda es la piedra angular de toda la Alquimia, madre de todas las fórmulas alquímicas, atribuida a Hermes Trismegisto, se supone que aquí está revelada la fórmula para lograr La Gran Obra o Piedra Filosofal.

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
lo que está de abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo,
para realizar el milagro de la Cosa Única.

Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,
así todas las cosas nacieron de esta Única Cosa, por adaptación.

Su padre es el Sol, su madre la Luna,
el Viento lo llevó en su vientre,
la Tierra fue su nodriza.

El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.
Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.

Separarás la Tierra del Fuego,
lo sutil de lo grosero,
suavemente,
con mucho ingenio.

Asciende de la Tierra al Cielo,
y de nuevo desciende a la Tierra,
y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.

Así lograrás la gloria del Mundo entero.
Entonces toda oscuridad huirá de ti.

Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza,
porque vencerá a todo lo sutil
y en todo lo sólido penetrará.

Así fue creado el Mundo.
Habrán aquí admirables adaptaciones,
cuyo modo es el que se ha dicho.

Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grande,
poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.

Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol.

Piedra Filosofal

El gran objetivo de muchos alquimistas, el término alquímico más popular en la literatura. En términos sencillos Piedra Filosofal es un polvo rojo que tiene la propiedad de transformar todas las impurezas de la Naturaleza. La transmutación de metales en oro, a través de la piedra filosofal, consistía en acelerar el envejecimiento de cualquier metal, por ejemplo, el hierro, y transmutarlo así en oro.

Posee tres virtudes:

  1. 1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se deposita una pulgarada. (Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo)
  2. 2 Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura cualquier enfermedad
  3. 3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en unas horas.
  4. 4. Dota de Inmortalidad.

Los alquimistas creían que para llegar a la Piedra Filosofal primero debías purificarte a ti mismo, alcanzar el ‘nirvana’ en términos budistas. En términos filosóficos la búsqueda de la piedra filosofal es igual a la búsqueda del santo grial; encontrar aquella individuación absoluta, aquella divinidad en tu interior que te llevará a la iluminación.

La fórmula simbólica de la piedra filosofal es representada así:

fórmula piedra filosofal

El círculo interior representa la dualidad de la existencia del hombre y la mujer. El cuadrado que lo rodea representa los cuatro elementos (fuego, agua, viento y tierra), mientras que el triángulo alrededor del cuadrado representa la mente, el espíritu y el cuerpo. Por último, el círculo alrededor de todo esto representa la Piedra Filosofal, la que todo lo abarca, resumiendo todo lo necesario para construirla.

Como sabemos hoy por hoy ya se ha demostrado que es posible la transmutación de metales, tal como se nos expone here:

Con la ciencia moderna las palabras transmutación, piedra filosofal, alquimia, eran consideradas de mal gusto. A partir del siglo XIX asistimos a la casi completa extinción de este noble arte científico, pero al entrar el siglo XX la Alquimia tomó un nuevo resurgir. F. Soddy y E. Rutherford descubrieron en 1901, estudiando la radiación, que el Torio (radiactivo) se había convertido espontáneamente en Radio. El Torio se desintegra a Radio emitiendo una partícula alfa (formada por dos protones y dos neutrones).

Al momento del descubrimiento, cual escena de una película de Abbott and Costello, Soddy gritó: “¡Rutherford, esto es transmutación!” a lo que éste respondió: “Por el amor de Dios, no lo llames transmutación. Nos tomarán por alquimistas“ (‘Jajá, buen chiste, todo el mundo ríe, suena un redoble y baja el telón’ – Rorschach).

Algunos años más tarde, en 1919, Rutherford fue capaz de transmutar nitrógeno en oxígeno utilizando partículas alfa,  ^{14}N + \alpha \rightarrow ^{17}O + p, ésta fue la primera reacción nuclear observada. Fue la primera en la que se consiguió bombardeando con partículas los átomos que estos se convirtieran en átomos diferentes.

En 1932, John Cockcroft y Ernest Walton usaron protones acelerados contra Litio-7 consiguiendo que éste se dividiera dando dos partículas alfa, poco después se empezaría a hablar de la fisión nuclear (reacción en la cual un núcleo pesado, al ser bombardeado con neutrones, se convierte en inestable y se descompone en dos núcleos).

Desde entonces sabemos que es posible convertir un átomo en otro diferente si se escoge los átomos de partida adecuados y se bombardean con la partícula adecuada. En el caso del oro se ha probado que es posible, seguramente pensando en sus posibilidades comerciales. En 1924, un físico japonés, Hantaro Nagaoka consiguió sintetizar oro bombardeando mercurio con neutrones, también se hizo en 1941. Pero en ambos casos el resultado fue oro radiactivo. El mercurio tiene 7 isótopos (átomos de un mismo elemento, cuyos núcleos tienen una cantidad diferente de neutrones, y por lo tanto, difieren en masa atómica [wiki]) estables mientras que el oro cuenta solo con uno, lo que complica obtener el proceso. El isótopo 196Hg que sería el más idóneo para este solo se encuentra en una concentración del 0.15% en el mercurio natural. La obtención de oro con otro tipo de procesos es aún más complicado y cuentan con los mismos problemas.

Como vemos, con estos adelantos tecnológicos, la legendaria piedra filosofal ya no es necesaria para sintetizar oro (en este caso utilizando mercurio). Sin embargo el proceso es más complicado y costoso que el valor del mercado el oro ($53 por gramo). Recordemos que en un solo gramo de oro tenemos alrededor de 3 x 1021 átomos, convertirlos todos seria imposible, ni considerando un oro puro al 80-90% (que viene a ser estándar). Es demasiado y estamos hablando solo de un gramo. Además nadie compraría o podría vender un oro radiactivo. No podemos usar aceleradores o reactores con este propósito, aunque como vimos es una buena opción para reciclar los residuos nucleares. (Transmutación de metales en oro, lahoracero.org).

Miscelánea de Conceptos  

Espagiria:

Fue el gran Paracelso (alquimista, médico y astrólogo suizo) uno de los pioneros en dejar de ver a la alquimia como un mero método para llegar al oro, y lo vio como un proceso medicinal, así nacía la Espagiria, nombre dado a la producción de medicinas a partir de plantas utilizando procedimientos alquímicos. Madre de la medicina moderna.

Matrimonio Alquímico: 

Cuando observamos el símbolo de una pareja de un hombre y una mujer unidos en matrimonio en la Alquimia, somos testigos del llamado Matrimonio Alquímico. Este proceso lo componen el sol y la luna, el alma y el espíritu, la sal y el azufre con el fin de concebir el hijo que es el mercurio filosófico o Azoth. La Sal es la parte terrestre de los cuerpos naturales. Es un principio activo que guarda a todos los elementos de la corrupción. Para Paracelso, De origine morborum, libro 1, la Sal es aquel elemento es lo que queda fijo. La Sal disuelve, aglutina, limpia y evacua. El Azufre es el padre de los metales, la simiente. El azufre sólo no puede engendrar. Consume los cuerpos con quien contacta, no resiste al fuego, es combustible, calcina la sustancia del metal con el cual se calienta. Sublima muy rápido y consume todos los cuerpos menos el oro. Al Azufre se le asocia a los conceptos de vegetación, aumento y multiplicación.

Quintaesencia:

En Alquimia se utiliza para designar al Elixir, Medicina Universal y a la misma Piedra filosofal. En Espagiria, además de la denominación usada en Alquimia, posee otras muy numerosas, señala cualquier esencia concentrada y pura, el punto central de la materia, alrededor de la cual giran los cuatro elementos, siendo el quinto la quintaesencia, también alrededor de ese punto giran las estaciones del año. La quintaesencia requiere que el cuerpo haya sido despojado de superfluidades e impurezas por una muy sutil y perfecta destilación. Se denomina quintaesencia a todo extracto de muy alta concentración, o de gran poder, y siempre debe estar compuesto en su administración de la SAL, el AZUFRE y el MERCURIO, que pueden estar guardados por separado.

Sello de Salomón – Hexagrama:

El Sello de Salomón es una estrella de seis puntas, por lo que tiene su origen en el judaísmo (Estrella de David) Combina los símbolos de los elementos, por lo que significa equilibrio, unión de opuestos, metamorfosis.

Huevo Filosófico o Filosofal:

El huevo filosófico es el símbolo alquímico de la totalidad, donde se forma el hermafrodita. También representa el recipiente donde se opera alquímicamente.

Árbol:

Es el Árbol Solar, el Árbol de la Ciencia del Paraíso Terrenal, el Árbol de Set y de la Victoria, que según la tradición mosaica reverdecerá en la manifestación contra las fuerzas de la Edad Obscura. En hebreo Set significa tumultos, ruinas y fundamento. Al Árbol seco es el jeroglífico de los metales muertos, desde el punto de vista de la Alquimia. Es capaz de rejuvenecer y darles vida mediante la operación de “reincrudación”. El árbol es el jeroglífico alquímico que sirve para expresar la inercia metálica, el estado en que la industria humana sitúa los metales después de reducirlos y fundirlos. El árbol seco es también el jeroglífico del Azufre, al estar desprovisto de follaje y reducido a su esqueleto. (Diccionario Alquímico)

Sol:

Nombre Planetario del oro, que en griego es Helios y en hebreo es Jes, por lo cual Jesús el Nazareno de la casa de Jesé era de una casa SOLAR y de alquimistas. El sol designa al Oro metal, al Oro Filosófico y al Oro Astral.

Luna:

Planeta astrológicamente sintonizado con la Plata, metal al que representa simbólicamente. El mercurio alquímico es un metal lunar denominado “plata viva” por los antiguos autores, y responde enormemente a las influencias de dicho astro. Otro metal es también de influencia lunar, la Antigua Luna Menor de los espagíricos, el arsénicos, que ha causado muchos disgustos entre ellos.

Naturaleza:

La expresión alquimista “seguir la Naturaleza ” implica el seguimiento ordenado de los pasos precisos, para conseguir un correcto desarrollo de las sucesivas operaciones alquímicas, para obtener la Piedra Filosofal. El estudio de los tres Reinos de la Naturaleza es considerado por los alquimistas como igual, pues para ellos los tres reinos están vivos, y sufren una evolución generalmente positiva para todas sus criaturas. La parte menos conocida de los estudios alquimistas es la Teoría de la Evolución Mineral, por la cual la Madre Naturaleza produce por “digestión” la evolución de los metales y minerales, que nacen, crecen, se desarrollan y mueren, no sin antes haberse reproducido, aun cuando sea poco a poco y en el interior de la tierra. Esta teoría se mantiene incólume en la época actual, entre los escasos alquimistas existentes, a pesar de que es repudiada y criticada por la Química moderna. (Diccionario Alquímico)

Vía: 

Camino. Los sigue el alquimista para la obtención de la Piedra Filosofal. La vía húmeda se puede dividir en otras dos, una más breve que la otra. La vía seca es única.  La vía húmeda es la ÚNICA que permite la obtención del AZOTH, tres materias y una sola vía. A partir del Azoth, se puede tomar la vía húmeda o la vía seca.  La vía seca es la via corta y peligrosa, la que ha de temer el inexperto. La húmeda es la larga y la que suele traer el éxito en la obra.  (Diccionario Alquímico)

Opus magnum

magnus opus

‘Gran obra es un término alquímico para el proceso de creación de la piedra filosofal. Se ha utilizado para describir la transmutación personal y espiritual en la tradición hermética, atribuido a procesos de laboratorio y cambios químicos del color, usado como un modelo para el proceso de individuación y como un recurso en arte y literatura.’

Originalmente tenía cuatro etapas:

  1. Nigredo, ennegrecimiento o melanosis
  2. Albedo, blanqueamiento o leucosis
  3. Citrinitas, amarilleamiento o xantosis
  4. Rubedo, enrojecimiento, purpúreo, o iosis.

Carl Jung, en su magnífico texto Psicología y Alquimia, describe estas etapas de la siguiente manera:

El negro, nigredo, es el estado inicial, o como propiedad de la prima materia, del caos, o de la massa confusa, de antemano existente o creada por descomposición (solutio, separatio, divisio, putrefactio) de los elementos. Presupuesto el estado de descomposición, como sucede en ocasiones, entonces se produce una unión de las contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino (coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus) y aparece la muerte del producto de la unión (mortificatio, calcinatio, putrefactio) con el ennegrecimiento correspondiente. Desde el nigredo, el lavado (ablutio, baptisma) conduce o directamente al emblanquecimiento, o el alma (anima) que ha salido del cuerpo a causa de la muerte es reunida de nuevo con el cuerpo muerto para dar vida a éste, o los muchos colores (omnes colores, cauda pavonis) conducen a uno sólo, el blanco, que contiene todos los demás. Con esto se alcanza la primera meta principal del proceso, concretamente el albedo, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus, etc., que ha sido tan sumamente elogiado por muchos como si la meta se hubiese alcanzado en realidad. Es el estado plateado o lunar, el cual, sin embargo, debe ser elevado hasta el estado solar. El albedo es, en cierto modo, el crepúsculo; el rubedo es ya la salida del Sol. La transición al rubedo constituye el amarilleamiento (citrinitas), el cual, como se ha mencionado, decae con posterioridad. Después sale el rubedo directamente del albedo mediante aumento del fuego hasta el grado máximo. Lo blanco y lo rojo son reina y rey, que también pueden celebrar en esta fase sus nuptiae chymicae.

Varios documentos alquímicos fueron usados directa o indirectamente para justificar estas etapas. La Tabla de Esmeralda es el documento más antiguo que dice que proporciona una “receta”. Otros incluyen el Mutus LiberLas doce llaves de Basilius Valentinus, los emblemas de Steffan Michelspacher y Las doce puertas de George Ripley. Las etapas dadas por Ripley son:

  • -Descomposición mediante la calcinación (Aries)

  • -Descomposición mediante la digestión (Leo)

  • -Descomposición mediante la fermentación/putrefacción (Capricornio)

  • -Modificación mediante la congelación/coagulación (Tauro)

  • -Modificación mediante la fijación (Géminis)

  • -Modificación mediante ceración (Sagitario)

  • -Separación mediante la destilación (Virgo)

  • -Separación mediante la sublimación (Libra)

  • -Separación mediante la filtración (Escorpio)

  • -Unión mediante la solución (Cáncer)

  • -Unión mediante la multiplicación (Acuario)

  • -Unión mediante de la proyección (Piscis)

Estos procesos o pasos alquímicos, base de los procesos químicos modernos, aunque parezcan claros, en la práctica son demasiado subjetivos y ambiguos, quedando también a libre interpretación de quien realice la operación alquímica. (Fuente)

En el maravilloso texto ‘La enseñanza sagrada de todas las edades’ del pisciano ocultista Manly P. Hall (texto y autor que serán citados en este texto constantemente) se nos menciona una tabla que muestra las analogías de los tres principios en los cuatro mundos en los que trabaja el Alquimista (Dios, Hombre, Elemento, Químico) y que puede aclarar la relación que las distintas partes tienen el uno al otro. Hall nos dice que los primeros maestros en el arte del simbolismo alquímico no estandarizaban tanto sus símbolos o sus términos. Por lo tanto, requiere una gran familiaridad con el tema junto con un gran poder intuitivo para desentrañar algunas de sus declaraciones enigmáticas. En la tabla observaremos que se dan versiones alternativas del mundo Elemental y el Químico, debido al hecho de que algunos autores no trazaban una línea clara entre el espíritu y el alma. Según las Escrituras, el espíritu es indestructible, pero el alma es destructible. Obviamente ‘espíritu’ y ‘alma’ no son sinónimos.

El Poder Ternario en Cuatro Mundos

Mundo de  Padre Hijo Madre
1. Dios Padre Hijo Espíritu Santo
2. Hombre Espíritu Alma Cuerpo
3. Elementos Aire Fuego Agua
4. Químicos Mercurio Azufre Sal

Las versiones alternativas de 3 y 4 son las siguientes:

Mundo de  Padre Hijo Madre
3. Elementos Fuego Aire Agua
4. Químicos Azufre Mercurio Sal

Paracelso hizo un arreglo diferente, algo aristotélica, en la que se omiten las tres fases del Dios Uno y Trino (Divina Trinidad), que combina sólo los elementos de los mundos segundo, tercero y cuarto:

Mundo de  Padre Hijo Madre
2. Hombre Espíritu Alma Cuerpo
3. Elementos Aire Agua Tierra
4. Químicos Azufre Mercurio Sal

basic alchemy symbols