Navidades Paganas: Cristo, el último Dios Solar

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El nacimiento de Jesucristo ha sido por milenios sujeto de debate y discusión, apenas centurias atrás era innegable que hace cerca de dos mil años nació un niño al que pusieron Jesús en la ciudad de Belén, incluso en mi infancia no se nos permitía cuestionar aquello, la primera verdad que nos enseñaban era ésa, el nacimiento de Jesús un 25 de diciembre, no lugar a cuestionamientos.

Es ahora, en esta era de la investigación donde se ha puesto en tela de duda no solo el nacimiento de un niño llamado Jesús un 25 de Diciembre, sino, incluso la existencia de alguien llamado Jesús que cumpla con todas las características del mito judeocristiano. Llegamos de aceptar algo como una verdad absoluta a dudar por completo de su existencia.

A partir de la duda naciente por este personaje muchas teorías se han vertido, muchas, demasiadas, pero las que más aceptación ha tenido en los últimos años es la teoría del “Jesús Solar”; esta teoría clama que la vida de Jesús de Nazareth no es más que una alegoría astronómica presente en todas las culturas de la humanidad y existente hace milenios. La teoría nos habla del ‘Sol Invictus’

Sol Invictus fue un título religioso dado a tres divinidades solares en la era del Imperio Romano: Mithra (Persia), Sol [Helios], El-Gabal (Siria), en el intento de varios emperadores por darle al Imperio un solo dios al que pudieran adorar todas las culturas y civilizaciones conquistadas. Lo más lógico, por supuesto, era darle el título de único y verdadero dios a un dios solar, al estilo de los Egipcios. Las celebraciones de este Sol Invictus tomaban forma en El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado (Dies Natalis Solis Invicti) que se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al “renacimiento” del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre. (wiki)

Junto al Sol Invictus se celebraban Las Saturnalias, fiestas en honor al dios Saturno (Cronos) se celebraban del 17 al 23 de diciembre, en honor al fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz (Sol Invictus), el 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de invierno). Estas Saturnalias eran la gran celebración del año, no se celebraba simplemente el fin de las cosechas también se celebraba la igualdad; durante estas fiestas, se suspendía el poder de los amos sobre sus esclavos, y éstos tenían derecho a hablar y actuar con total libertad. No se respiraba más que placer y alegría: los tribunales y las escuelas cerraban, no estaba permitida la guerra ni la ejecución de criminales, ni ejercer otro arte más que el de la cocina, se intercambiaban regalos y se daban suntuosas comidas. Además, todos los habitantes de la ciudad dejaban de trabajar: ¿Les suena familiar algunas de éstas?, como podrán adivinar el Festival del Sol Invictus y las Saturnalias más tarde se conocerían como Navidad.

‘Pero, pero, las escrituras claramente dicen que Jesús nació un 25 de diciembre en la ciudad de Belén’ Falso, querido, amigo, como ya es de conocimiento público La Biblia jamás menciona hechos concretos sobre Jesús, y mucho peor la fecha exacta de su nacimiento. Se adoptó el 25 de Diciembre como la fecha de su nacimiento 300 años después de su muerte, cuando el emperador Constantino permitió el cristianismo en el Imperio romano, después de haber sido perseguido por el Imperio desde tiempos de Nerón. Y se adoptó aquella fecha porque se trataba de una fecha pagana popular, y si se deseaba hacer popular al cristianismo debía iniciarse por reemplazar los festivales más populares, y qué mejor que poner el nacimiento de Jesús en la misma fecha que el nacimiento del Sol Invictus, fue una movida maestra.

Paulatinamente fueron reemplazando las fechas de celebraciones “paganas” con cristianas hasta eclipsarlas completamente en el Siglo V después de Cristo.

Ahora bien, siguiendo la lógica astronómica y astrológica de la celebración del Sol Invictus, qué pasaría si adecuamos toda la vida de Jesús a diferentes eventos astronómicos que cada cultura consideraba relevante. He aquí la vida de Jesús como una alegoría astrológica.

Antes un pequeño paréntesis sobre el origen de las constelaciones y el zodiaco. El origen de nuestro zodiaco occidental se remonta a la antigua Sumeria. Este pueblo dividió al cielo en 12 segmentos (12 número del cosmos, del orden: 4 elementos, 3 modalidades, 6 polaridades)  basados en el número de ciclos lunares relevantes en el año, marcados por los solsticios y equinoccios, es decir, nuestro zodiaco -llamado zodiaco tropical- corresponde a las estaciones y no al espacio sideral (por eso nuestro zodiaco jamás podría tener un décimo tercer signo como Ofiuco, pero ésa es otra historia).

Esta correlación entre nuestro zodiaco y las estaciones vemos que el Sol entra en Aries cuando el sol cruza el ecuador celestial en marzo; es decir, en el equinoccio de primavera.

El sol entra en Cáncer el momento que el sol alcanza el trópico de Cáncer en Julio; es decir, en el solsticio de verano.

El sol entra en Libra el momento en que el sol cruza el ecuador celestial en Septiembre; equinoccio de otoño.

El sol entra en Capricornio cuando el sol alcanza el Trópico de Capricornio en Diciembre; solsticio de Invierno

Aclarar también que los nombres de nuestras doce constelaciones tienen relación directa con la acción o elemento relevante de cada temporada, es así como cada cultura ha identificado sus constelaciones con nombres diferentes de acuerdo a las necesidades o acción clave que cada estación representaba. Tomemos por ejemplo a la constelación de Acuario, no se parece en nada al buen Ganímedes y su vasija de agua, pero la imaginación es grande, y el factor principal de bautizar a aquella constelación con ‘el aguador’ se debe a que cada año, cuando esas estrellas que conforman esta constelación están justo por encima del horizonte, siempre llueve. Por lo tanto la población comenzó a identificar ese sistema de estrellas con la lluvia, y eventualmente las personificaron esas como un individuo que vierte una jarra de agua sobre la tierra.

Ya que estamos en éstas pues pongamos en claro de una vez el significado estacionario que le dieron los habitantes del hemisferio norte a nuestro zodiaco, el origen de las 12 constelaciones;

  • Aries es representado como el Ram / Cordero porque marzo / abril es la época del año en que nacen los corderos.
  • Tauro es el Toro porque abril / mayo es el tiempo para arar y cultivar.
  • Géminis son los gemelos, llamados por Castor y Pollux, las estrellas gemelas en su constelación, así como porque mayo / junio es el momento del “aumento” o “duplicación” del sol, cuando alcanza su mayor fuerza.
  • Después de que el sol alcanza su fuerza en el solsticio de verano y comienza a disminuir en Cáncer (junio / julio), las estrellas eran comparadas al Cangrejo ya que “retroceden”.
  • Leo es el León porque, durante el calor de julio / agosto, los leones en Egipto salían del desierto caluroso.
  • Virgo, originalmente la Gran Madre Tierra, es la “Virgen que sostiene una vaina de trigo”, simboliza agosto / septiembre, el tiempo de la cosecha.
  • Libra (septiembre / octubre) es el equilibrio, refleja el equinoccio de otoño, cuando los días y la noche son iguales en duración.
  • Escorpio es el Escorpión porque en las zonas desérticas las feroces tormentas de octubre / noviembre se las llamaba “escorpiones” y porque estas tormentas parecían producidas por el aleteo incesante de aves gigantes, de ahí que el signo de Escorpio también sea simbolizado por el Águila y el Fénix. Es en esta época el sol empieza a menguar.
  • Sagitario es el “arquero vengativo” que hiere lateralmente y debilita el sol durante su acercamiento en noviembre / diciembre hacia el solsticio de invierno.
  • En Capricornio, el sol debilitado se encuentra con la cabra que embiste y arrastra a nuestro sol en diciembre / enero permaneciendo por debajo de su cenit.
  • Acuario, como ya se explicó es el Aguador porque enero / febrero es la época de las lluvias de invierno.
  • Piscis es representado por los Peces porque Febrero / Marzo es el momento en que se rompe el hielo de los lagos y ríos, e inicia la época precisa para la pesca.

Dispensen por favor este largo paréntesis pero valía la pena aclarar ciertos puntos además que aproveché para discurrir este tema de las constelaciones que tanto deseaba compartir.

Ahora pasemos a revisar algunas de las características que Jesús comparte con el resto de ‘dioses solares’ o simplemente con El Sol y todos sus avatars que el hombre se ha encargado de popularizar;

  • El sol “muere” durante tres días en el solsticio de invierno, para nacer de nuevo o resucitar el 25 de diciembre.
  • El sol de Dios es “nacido de una virgen”, se refiere a la luna nueva o “virgen”, la constelación de Virgo.
  • El “nacimiento” del sol es asistido por la “estrella brillante”, ya sea Sirius / Sothis o el planeta Venus, y por los “Tres Reyes”, que representan las tres estrellas en el cinturón de Orión.
  • El sol en su cenit, o al mediodía, está en la casa o templo celestial del “Altísimo”; Así, “él” comienza “la obra de su Padre” a la edad de doce años. Maxwell relata: “En ese momento, a lo largo de la historia, todo Egipto ofrecía oraciones al Dios Altísimo, el dios por sobre todos los dioses.
  • El sol entra en cada signo del zodíaco a 30° (30 años de Jesús)… el Sol de los cielos visibles se ha movido hacia el norte a 30 ° y se encuentra en la puerta de Acuario, el Portador de Agua o Juan el Bautista del planisferio místico.
  • El sol es el “carpintero” que construye sus “casas” diarias o 12 divisiones de dos horas.
  • Los “seguidores” del sol o “discípulos” son los 12 signos del zodíaco, a través de los cuales el sol debe pasar.
  • *El sol es “ungido” cuando sus rayos se sumergen en el mar.
    El sol “cambia el agua en vino” creando lluvia, madurando la uva en la vid y fermentando el jugo de uva.
  • El sol “camina sobre el agua”, refiriéndose a su reflejo.
    El sol “calma el mar” mientras él descansa en el “bote del cielo”. (Mt. 8: 237)
  • Cuando el sol es anual y mensualmente renacido, trae vida a la “momia solar”, su yo anterior, levantándola de entre los muertos.
  • El sol triunfalmente “monta un asno y su potro” en la “Ciudad de la Paz” cuando entra en el signo de Cáncer, que contiene dos estrellas llamadas “asnos pequeños”, y alcanza su plenitud.
  • El sol es el “León” cuando en Leo, la época más calurosa del año, se llama el “trono del Señor”.
  • El sol es “traicionado” por la constelación del Escorpión, la época del año en que el sol pierde su fuerza.
  • El sol es “crucificado” entre los dos ladrones de Sagitario y Capricornio.
  • El sol está colgado en una cruz, que representa su paso a través de los equinoccios, el equinoccio de primavera es la Pascua.
  • El sol se oscurece cuando “muere”: “El dios solar como el sol de la tarde o del otoño fue el sol agonizante, moribundo, o el sol muerto enterrado en el mundo inferior”.
  • El sol hace un paso dudoso en el solsticio de invierno, sin saber si volver a la vida o “resucitar”.
  • El sol está con nosotros “siempre, hasta el fin del mundo” (Mt. 28:20), refiriéndose a las edades de la precesión de los equinoccios.
  • El sol es la “Luz del Mundo”, y “viene sobre las nubes, y todo ojo lo verá”.
  • El sol que se levanta por la mañana, es el “Salvador de la humanidad”.
  • El sol lleva una corona, “corona de espinas” o halo.
  • El Sol fue llamado “Hijo del Cielo (Dios)”, “El que todo lo ve”, “Consolador”, “Sanador”, “Salvador”, “Creador”, “Preservador”, “Gobernador del Mundo” “Dador de Vida Diaria”.
  • El sol es la Palabra o Logos de Dios.
  • El sol que todo lo ve, u “ojo de Dios” era considerado el juez de los vivos y muertos, aquel que regresará a la Tierra “sobre un caballo blanco”.

Muchas de estas características ya han sido mencionadas en documentales, libros y demás, y podríamos ir por toda la vida “conocida” de Jesucristo y darle un significado astronómico.

Veamos más adelante cómo el mito solar fue trasladado al mito cristiano- Para ello, también estaremos siguiendo los movimientos anuales del sol a través del zodíaco;

  • Según la leyenda, Jesús nació en un establo entre un caballo y una cabra, símbolos de Sagitario y Capricornio.
  • Fue bautizado en Acuario (Juan Bautista), el Portador de Agua.
  • Él eligió a sus primeros discípulos, pescadores, en Piscis, el signo de los peces.
  • Se convirtió en el Buen Pastor y el Cordero en Aries, el Ram.
    Jesús contó las parábolas de la siembra y labranza de los campos en Tauro, el Toro.
  • En Cáncer, “el mar celestial de Galilea”, calmó la tormenta y las aguas, habló de retrocesores (el Cangrejo), y montó el asno y el potro en triunfo en la Ciudad de la Paz, Jerusalén.
  • Jesús era el León en Leo.
  • En Libra, Cristo era la vid verdadera en el Jardín de Getsemaní, el “lagar”, ya que este es el tiempo de la vendimia (recolección de uva).
  • Jesús fue traicionado por Judas, el “difamador”, asociado con Escorpio por el ataque con su cola ponzoñosa ‘a traición’.
  • En Sagitario, Jesús fue herido en el costado por el centauro.
    Fue crucificado en el solsticio de invierno entre los “dos ladrones” de Sagitario y Capricornio, que minaron su fuerza.

Todo nos indica que Jesucristo; el mito -luego analizaremos Jesucristo: el hombre- no es más que el último avatar del dios sol, la última encarnación de aquel viaje estelar que llevamos observando por milenios y milenios. ¿Y por qué es el último avatar? Porque Jesucristo encarna la era de Piscis, la era zodiacal actual (año 0 – 2150 dc), por eso la simbología del Pez está muy ligada a Jesús, no tan solo por aquello de ‘pescador de hombres’ (Ichthys, el pescador).

Tomemos por ejemplo otro dios solar: Horus, y hagamos un repaso por sus encarnaciones dependiendo de la era zodiacal en la que se encontraba inicia como el Renovador, el Niño Eterno que había nacido como León en Leo; nace como un Escarabajo en Cáncer; como uno de los Gemelos en Géminis; como un becerro en el Signo del Toro; y, un Cordero en el Signo de Aries, estaba destinado a manifestarse como el Pez, en el Signo de los Peces si es que el imperio egipcio no decaía y su religión persistía.

Sin embargo algunos consideran a Jesús un avatar de Horus y lo llaman AtumHorus, encarnando en esta era como el pez Iusaas (Jesús), su nacimiento fue astronómicamente fechado para ocurrir en BethLechem – la casa del pan (Virgo) – alrededor de 255 AC, en el momento en que el equinoccio de Pascua entró en el signo de Piscis,

Por lo tanto, Jesús es el dios solar Pisciano, Estableciendo el pez como alegoría del alimento (conocimiento) de comunión de la nueva era.  Incluso los primeros cristianos fueron llamados “Pisciculi”: “peces pequeños”.

En Mateo 28:20 Jesús nos da una pista muy interesante sobre su origen real que lamentablemente debido a malas traducciones se ha perdido, el versículo reza así: ‘Enseñen a los nuevos discípulos a obedecer todos los mandatos que les he dado. Y tengan por seguro esto: que estoy con ustedes siempre, hasta el fin de los tiempos’. El error está en la palabra ‘tiempos’, ya que originalmente reza Era; ‘estaré con ustedes hasta el final de la era’.

Y es precisamente ahora que estamos a puertas del fin de la Era de Piscis, para dar la bienvenida a la Era de Acuario, aquella “segunda venida” proclamada no vendría a ser más que un ‘cambio de guardia’, la segunda venida de Jesús es la milésima de Horus encarnando en un nuevo avatar para la nueva era.

De momento llegaremos hasta ahí ya que se ha extendido mucho el post. Volverá este artículo con una segunda parte.

 


Locura o Realidad Onírica

 Hieronymus Bosch

Hieronymus Bosch

Toda mi vida he tenido sueños de lo más extraños, la mayoría implica viajes a otros tiempos, viajes a otras dimensiones, etc. Sin embargo nunca había tenido visitas de extraños, o al parecer eso pensaba, pero desde hace algunas semanas despierto y en mi habitación veo extraños seres, ¡pero yo estando completamente consciente de estar despierto!

Este tipo de sueños comenzaron el año pasado, cuando me metí de lleno en la investigación del Tarot, el primer sueño ‘iniciático’ que tuve fue uno donde el Mago del Tarot me llevaba al antiguo Egipto para conocer los orígenes de los arquetipos. Esto fue especialmente extraño porque yo no había escrito sobre Egipto en esas épocas, ni estaba interesado en el antiguo Egipto, sin embargo se me fueron mostrados varias cosas, como la construcción de las pirámides, el conocer y hablar con los arcanos mayores del Tarot, y el escenario un Egipto aún tropical pero tornándose desértico poco a poco.

Este tipo de sueños fueron tornándose una constante desde el año pasado, hasta que hace unas semanas tuve la visita de unos extraños seres en túnicas blancas, yo los escuchaba entre sueños, decían que me estaban iniciando en los misterios, -claro que esto podría considerarse un sueño ‘normal’ y sugestionado, ya que hace algunos meses que vengo leyendo sobre los misterios-  todo muy normal en el sueño, yo escuchaba como decían: ‘ahora los misterios de Isis, Eleusis, y luego los Misterios del Mar Muerto…’ en este momento recuerdo haber despertado y haber visto a estos seres de túnicas blancas alrededor de mi cama, eran seres brillantes, y las túnicas tenían motivos de oro, no se les veía el rostro, estaban totalmente cubiertos, solo su boca se veía. Recitaban unos textos de unas láminas doradas, y al verme despierto simplemente desaparecieron.

Ahora los motivos egipcios sí tienen total razón de aparecer, ya que desde el inicio de este año me he visto fascinado por las lecturas sobre los Misterios Egipcios y sus ritos de iniciación. Luego de este sueño también tuve varios donde aparecía la diosa Isis y el Kybalión. Pero bueno, eso queda para otro post, acá lo que nos interesa es aquellas ‘apariciones’ que al parecer no son solo oníricas.

Isis: Luna

Por qué destaco esto, si al parecer es otro “sueño” normal, bueno porque no es simplemente otro sueño normal, no es un sueño lúcido, ni tampoco lo estoy imaginando. Entiendo que hay varios tipos de sueños, y uno de ellos, los cuales son muy comunes, es creer que ya has despertado del sueño cuando no es así, sí también he tenido de esos sueños y puedo decirles que estas experiencias no son de ese tipo. Vi a aquellos seres estando totalmente despierto y yo sabiéndome despierto, cuento con testigos además que podrían dar fe de estar consciente a la hora de ver aquello.

Pensé que estos sueños ya habían parado, pero no, la noche del 17 de Marzo del 2014 tuve, por lejos, una de las experiencias más reveladoras de los últimos tiempos. Dormía apaciblemente, en este momento tenía un sueño de aquellos que parece estás despierto, pero en otra “realidad” una realidad alterna de tu vida, donde vives una vida normal, haces lo que regularmente haces y a la hora de dormir despiertas en esta realidad, algo muy común. Pues bien en este sueño yo hablaba con alguien más, y de repente escuchaba un sonido muy extraño, algo que nunca había escuchado, un chirrido entre orgánico y no orgánico, con diferentes tonalidades, 5 ruidos parecidos en total, fue en este momento que tomé “consciencia” y pensé que estaba en un sueño, es decir, estaba teniendo un sueño lúcido, a continuación de estos extraños ruidos empecé a observar diferentes seres manifestados en luz de diferentes colores, como las visiones que observas al consumir lsd, estas visiones eran especies de animales que jamás he visto.

Al ver esto, y estar consciente de estar “soñando”, intenté despertar, pude hacerlo y al momento de abrir mis ojos vi lo impensable, un objeto o ser que jamás he visto ni imaginado si quiera, y juro que estaba completamente despierto, ¡peor con el susto! este ser o artefacto lucía como una caja, tenía un ojo en su centro y algo similar a alas a sus lados, pude ver que me observaba con detenimiento y tenía varios hilos holográficos conectados a mí; al ver que despertaba este ser se asustó y huyó de inmediato volando a un extremo de mi habitación para finalmente desaparecer, lo último que escuché fueron aquellos ruidos que aparecieron en mis sueños.

Yokai: Baku

Baku: yokai devorador de sueños

Puede usted no creerme, ni yo me lo creo, simplemente le narro los hechos como sucedieron, he intentado buscarle explicación pero no puedo, tampoco puedo decir que haya estado soñando porque estoy consciente de haber estado totalmente despierto. He buscado en internet experiencias similares pero no he encontrado, así que si a alguno de ustedes le ha sucedido algo parecido, no dude en contactarme para leer los detalles y buscar alguna razón o explicación.

Me gustaría decir que estas experiencias tienen que ver con las iniciaciones en los Misterios de la existencia y del universo, pero no podemos asegurarlo ni tener pruebas, y solo sería una bonita teoría. También me gustaría decir que todo esto se debe al consumo de varias sustancias sospechosas o experimentaciones psicodélicas, pero tampoco. Me gustaría decirles que sufro de alguna enfermedad mental o que me estoy volviendo loco, bueno ésa sí sería una explicación fiable para todos, ¿verdad? Pero no, tampoco es eso, así que ha venido a mi cabeza una escueta y breve “explicación” de estos fenómenos, quizá parezca aún más sin sentido, pero es lo primero que ha venido a mi mente. He recordado que los fenómenos de este tipo, y unas cuantas experiencias “paranormales” que serán tratadas en otro post, empiezan en la misma época; el año pasado tuve la experiencia del Mago por estas fechas, y lo paranormal fue por fines de Septiembre, es decir, las fechas de los equinoccios.

Horus y Osiris; Solsticios y Equinoccios

Horus y Osiris; Solsticios y Equinoccios

Primero definamos equinoccio: ‘evento astronómico que ocurre cuando el eje de la Tierra se coloca de modo que sus dos polos están a la misma distancia del Sol. Tiene lugar dos veces al año: sobre el 20-21 de marzo y alrededor del 22-23 de septiembre. En ese momento el centro solar se encuentra en el mismo plano del ecuador terrestre y los días y las noches tienen una duración similar. El solsticio es otro evento astronómico de igual naturaleza.’ (Fuente)

Muy bien, a lo largo de los milenios los equinoccios y solsticios se han utilizado en el ámbito agrónomo sobre todo, era el indicador para iniciar o culminar los sembríos y cosechas. Además para muchas culturas, como la Egipcia precisamente, significaba un fenómenos especial, el momento en que los portales dimensionales se habrían y nos unían con escenarios y universos paralelos. El momento en que los dioses nos visitaban y el momento en que nosotros podíamos viajar a ellos. En las culturas nórdicas y celtas también significaba la apertura de portales, eran los días en que nos podíamos unir a los seres estelares; en Japón también se creía que era en estos días cuando los seres penitentes o que no encuentran descanso podían comunicarse con los vivos, siempre en estas teorías existe un grupo de personas que son capaces de darse cuenta de todo esto, llámese elegidos o lo que sea. En fin, un sinnúmero de teorías e historias verdaderamente fascinantes y que tienen mucho que ver con la situación que he vivido.

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Tengo muchas razones para abrazar la teoría de los portales, en particular por algo que ha venido sucediendo desde el año pasado, y estoy seguro alguno o algunos de ustedes también lo han experimentado. Se trata de una niña, al parecer muerta, que intenta comunicarse apareciendo en sueños, siempre vestida de blanco, rubia, pálida, una muñequita, pero bañada de sangre en sus ropas, en sus ojos y en su boca. Esta niña, al parecer una exploradora onírica, busca algo, pero aún no logro descifrar qué. Se me ha presentado en sueños, y manifestado en mi habitación, la hemos visto en mi casa, y también junto a varias personas que darían fe de lo que estoy contando, y hace algunos días ha empezado a susurrar, me sigue -al parecer- a todas partes y susurra palabras que no entiendo, no me quiere asustar, eso lo comprendo, simplemente desea comunicarse. He buscado en internet sobre ella y he encontrado algunos casos que también hablan de algo similar a mi experiencia, así que éso me hace pensar aún más en la teoría de la exploradora onírica, quizá viaja por placer o porque en verdad busca algo, no puedo decir que es un fantasma o que es un ser que viaja de dimensión en dimensión, no lo sé, y estoy seguro que usted tampoco cree ésto, y lo entiendo, es algo verdaderamente increíble.

Por favor no piense que he escrito esto a manera de ficción o que estoy buscando impresionarlo, no no, si lee el blog se dará cuenta que hay muy pocos post de este estilo, donde es algo autobiográfico, y cuando lo hago es porque necesito respuestas, necesito desahogar y comunicar todo esto para encontrar esas respuestas, ya me ha servido con anterioridad y espero esta vez también alguien haya experimentado algo similar y pueda sacar más conclusiones. Es muy frustrante no poder encontrarle la respuesta a algo, pero algo muy fascinante también, nos obliga a no abandonar nuestra curiosidad ni las ganas de investigar y averiguar los misterios que aún oculta este universo. Puede concluir lo que mejor le parezca, yo concluiría, en su lugar, que el tipo que escribió esto está volviéndose loco o abusa de sustancias alucinógenas. No sé si todas las lecturas y ‘secretos’ que he llegado a desvelar estos últimos meses también tengan algo que ver, con respecto a esto último me han sucedido más cosas que he dejado pasar por considerarlas meras coincidencias, sin embargo veo que todo está conectado, hay varias respuestas que saltan a nuestro encuentro de maneras impresionantes.

Hasta aquí llega esto, si encuentro alguna otra explicación o experimento algo similar nuevamente, es probable que lo publique, o quizá no, veremos qué nos sigue guardando lo desconocido.

René Magritte

René Magritte

 

 


George Gurdjieff & P. D. Ouspensky: El Cuarto Camino

El Cuarto Camino es un método o doctrina metafísica, cosmológica y filosófica propuesta por el filósofo armenio George Gurdjieff y por el filósofo ruso Piotr Demiánovich Ouspenski. La premisa básica de esta doctrina es la autorrealización personal, la búsqueda del ser interno y el conocimiento, la única misión que debe tomarse en serio en nuestra visita a la existencia. La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Para lograr esta evolución, la filosofía del Cuarto Camino propone una serie de ejercicios y métodos, sin la necesidad de apartarse del mundo o exhiliarse en soledad, como proponen otras filosofías.

Los versados en estos temas nos podemos dar cuenta que los orígenes de esta filosofía están en las doctrinas gnósticas y hinduístas, sufistas y budistas, doctrinas que, al igual que el cuarto camino, proponen el autoconocimiento para lograr llegar a nuestra chispa divina, y darnos cuenta de nuestra divinidad. La obra más relevante de Gurdjieff fue compilar este conocimiento ancestral y sintetizarlo en esta doctrina.

Gurdjieff, a lo largo de su vida, aprendió mucho del conocimiento de los grandes sabios de oriente, es así como llegó a la conclusión que cada una de las escuelas y filosofías tratan de llegar a la autoconciencia absoluta o iluminación por 3 caminos: el cuerpo, la mente, y las emociones, Gurdjieff proponía sintetizar los tres caminos en uno solo, así nacía el Cuarto Camino:

Primer Camino: El Faquir (Hatha Yoga): Ejercicios físicos, desarrollo físico. Control absoluto de las pulsiones y límites corporales.

Segundo Camino: El Monje (Bhakti Yoga): rituales, mantras, mantrams, desarrollo de los sentimientos. Sublimación de la naturaleza emocional en misticismo.

Tercer Camino: El Yogui (Jñāna Yoga): el desarrollo del conocimiento. El control mental del que conoce el camino y cómo llevarlo a cabo.

Cuarto Camino (Rāja Yoga): síntesis de los caminos anteriores, el equilibrio ideal entre éstas. El todo.

Otros de los elementos fundamentales de la doctrina del Cuarto Camino son El Eneagrama y El Rayo de la Creación:  

 El Eneagrama

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Factor fundamental de la cosmogonía filosófica de Gurdjieff, quien decía que este diagrama provenía de las fuentes más antiguas, y estaba relacionado con el Árbol de las 10 Sephiroth de la Cábala, e incluso clave del conocimiento hermético y alquímico que llevaba al descubrimiento de la Piedra Filosofal. ‘El modelo del Eneagrama se aplica para delinear los procesos cosmológicos y el desarrollo de la consciencia humana. Se trata de un diagrama, de una estrella de nueve puntas, que puede ser utilizado para trazar el proceso de cualquier acontecimiento, desde su principio y a través de todas las etapas de progreso de dicho evento en el mundo material, pero nuestro enfoque es psicológico y está aplicado al estudio del carácter humano. El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión para aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de auto-conocimiento. La compulsión típica de una personalidad se experimenta como una fuerza básica que nos conduce como una fijación a reaccionar de manera irresistible, especialmente cuando permanece escondida, sin reconocer por nosotros mismos. Todo ello debido a ciertas pautas o mandatos asimilados e introyectados en nuestra infancia. “Nunca confíes en nadie”. “Si no tomas el poder, lo perdiste”. “Lo más importante es ocultar los sentimientos”. “No estamos en un mundo perfecto”. “Yo no valgo”. “No soy digno de ser amado”. “No merezco amor”. Es como la imposibilidad de llegar a ser lo que somos auténtica y verdaderamente.’ (despertarcuartocamino.wordpress.com)

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Rayo de la Creación

Rayo de la Creación

Diagrama que representa el lugar de la tierra en el universo. Tiene 8 niveles, correspondiendo a la ley de octavas (La Ley de la Octava [notas musicales] y su relación entre lo espiritual y el mundo material propuesta por el Reverendo Jhon N. Wright). Con este diagrama Gurdjieff incentivaba a sus estudiantes a conceptualizar nuestro mundo de diferentes maneras.

P._D._Ouspensky

P. D. Ouspensky

En Occidente las teorías del Cuarto Camino fueron un fenómeno instantáneo, se abrieron miles de escuelas y academias que enseñaban esta filosofía. Sin embargo el idilio entre occidente y el Cuarto Camino no duró mucho, El mismo pisciano Ouspensky, -gran autodidacta que aborrecía la vida académica y juró jamás sacar un título universitario y pupilo ideológico de Gurdjieff- renegaría de esta doctrina (para luego volver más tarde a ella), diciendo que no contribuía a nada a la búsqueda de la iluminación, y cansado de no ver resultados, renuncia a su maestro y emprende la búsqueda del conocimiento por sí mismo. Luego de su ruptura con su maestro, Ouspensky recopila todo lo aprendido junto a éste y propone nuevas ideas, su propuesta más conocida es la de los estados de conciencia. Según él hay 4 estados de conciencia (citado de Fragments of an Unknown Teaching by P D. Ouspensky):

1. Estado de Sueño (Dormidos): El primero, el sueño, es el estado pasivo en el cual los hombres pasan un tercio y a menudo hasta la mitad de su vida.

2. Estado de Vigilia (Despiertos): El estado en que los hombres pasan la otra mitad de su vida es en el cual caminan por las calles, escriben libros, conversan de asuntos sublimes, participan en la política, se matan los unos a los otros; es un estado que ellos consideran como activo y que llaman de conciencia lúcida» o «estado de vigilia». Las expresiones «conciencia lúcida» o «estado de vigilia» parecen haber sido escogidas en broma, sobre todo si uno se da cuenta de lo que debe ser una «conciencia lúcida» y de lo que es en realidad el estado en que el hombre vive y actúa.

3. Conciencia de Sí: El tercer estado de conciencia es el recuerdo de sí, o conciencia de sí, o conciencia de su propio ser. Es habitualmente admitido que tenemos este estado de conciencia o que podemos tenerlo a voluntad. Nuestra ciencia y nuestra filosofía han pasado por alto el hecho de que no poseemos este estado de conciencia y que por sí solo, nuestro deseo es incapaz de crearlo en nosotros mismos, sin importar cuán clara sea nuestra decisión.

4. Conciencia Objetiva: En este estado un hombre puede ver las cosas tal como son. Algunas veces en sus estados inferiores de conciencia puede tener chispazos de esta conciencia superior. Las religiones de todos los pueblos contienen testimonios de la posibilidad de un tal estado de conciencia que califican como «iluminación» o por otros varios nombres, y lo definen como indescriptible. Pero el único camino justo hacia la conciencia objetiva es a través del desarrollo de la conciencia de sí. Si a un hombre ordinario se le lleva artificialmente a un estado de conciencia objetiva y se le vuelve luego a su estado habitual, no recordará nada y pensará simplemente que por un lapso de tiempo había perdido el conocimiento. Pero en el estado de conciencia de sí un hombre puede tener chispazos de conciencia objetiva y recordarlos.

De acuerdo a Ouspensky, el hombre vive en los dos primeros estados de conciencia, y ‘los dos estados de conciencia superiores le son inaccesibles y aunque pueda tener chispazos de estos estados, es incapaz de comprenderlos y los juzga desde el punto de vista de estos dos estados de conciencia inferiores que le son habituales.’ Luego de su partida de la doctrina del Cuarto Camino, Ouspensky se concentraría más en sus propios estudios, y desarrollaría aún más la teoría del Cuarto Camino, e incursionaría en los estudios de la Cuarta Dimensión.

George Gurdjieff

George Gurdjieff

A pesar de ya no gozar con la popularidad que tuvo a mediados del siglo XX y de que sus creadores hayan sido seriamente cuestionados, siguen existiendo escuelas basadas en el Cuarto Camino alrededor del mundo, proclamando que si alguien no ha llegado al total autoconocimiento es porque no ha sabido aplicar totalmente los métodos de Gurdjieff. Quizá el aporte más interesante de la doctrina del Cuarto Camino sean los ejercicios ( las danzas rituales [como la danza derviche y numerosas danzas antiguas], diversos ejercicios físicos que incluían el agotamiento exhaustivo, el uso del Stop, por el que los alumnos habían de detenerse de modo absoluto a la señal del maestro y observarse entonces, etc.) propuestos por Gurdjieff y sus alumnos, ejercicios que van desde la meditación a la danza, muy útiles para los performers. Aquí dejaré algunos:

DIFUSIÓN DE LA VISIÓN: 

Propósito: Demostrar la efectividad de la difusión de la visión para concentrar la atención. Darte una experiencia del
potencial de la atención con la visión difusa.

Ejercicios: Haz estos ejercicios sentado en una silla o de pie en un círculo.

  1. Mira directamente delante de ti. Extiende los brazos hacia cada lado hasta donde no puedas ver tus manos. Entonces, meneando los dedos, lentamente empieza a llevar tus brazos hacia delante hasta que de reojo notes como se mueven los dedos. Éste es el rango periférico de tu visión.
  2. Ahora extiende las manos por encima de tu cabeza, y sin mover tu cabeza busca los dedos que se menean mientras lentamente bajas los brazos. Cuando ves por primera vez los dedos, éste es el rango vertical de tu visión.
  3. Ahora, desenfoca los ojos para abarcar la enorme área que forma tu completo campo de visión. . . mucho mayor que cuando tu visión está enfocada en objetos individuales. Mientras haces este ejercicio, asegúrate de que controlas tu máscara facial para despejar cualquier tensión que surja. Date cuenta de que mantener la visión difusa requiere una atención de momento a momento. Sin esfuerzo, nuestra visión naturalmente tiende a enfocar en una estrecha parte del campo de visión disponible.

EL EJERCICIO DE DRENAJE

Propósito: Aprender a usar una parte de tu atención para mantener el cuerpo relajado, y demostrar la eficacia que tiene el relajar el cuerpo para aquietar la mente y las emociones.

Ejercicio: Cierra los ojos. Enfoca tu atención en los pies. Ahora, suelta toda la tensión de los pies. Mueve la atención hacia arriba y suelta cualquier tensión que pueda estar atrapada en las piernas. Ahora sube la atención más arriba, a las caderas, dirigiéndola del mismo modo para que suelten toda la tensión. Siente cómo la gravedad se apodera del cuerpo y presiona hacia abajo. Ahora vuelve la atención hacia los pies, para ver si algo de tensión ha vuelto a escondidas. De ser así, relaja los pies de nuevo. No des por hecho que una vez que hayas liberado la tensión, ya estás relajado. Ahora trae la atención al abdomen, soltando la tensión que mantienes guardada allí. Dirige la atención a la parte baja de la espalda y la cintura, y suelta toda la tensión que tengas allí. Trae la atención al pecho y a la espalda superior, dejando salir la tensión. Lleva la atención al cuello y a los hombros, dejando salir cualquier tensión. Ahora, cada vez que expires, pasa la atención por el cuerpo desde los pies hacia arriba, instantáneamente dejando salir cualquier tensión que descubras. Continúa haciéndolo hasta que estés satisfecho con la relajación del cuerpo. Abre los ojos al terminar el
ejercicio.

DEJANDO CAER LA MÁSCARA

Propósito: Demostrar el uso de la máscara facial como indicador y controlador del estado de tensión y relajación del cuerpo.

Ejercicio: Relaja el cuerpo como en el Ejercicio de Drenaje, pero mantén los ojos abiertos. Enfoca tu atención en la cara. Utiliza las manos para quitar las tensiones, arrastrando las manos sobre la cara hacia abajo (incluyendo la mandíbula, el cráneo y las orejas). Deja caer las tensiones, y entonces utiliza el sensar—que es el percibir con la esencia, de manera interna. Mientras se vaya notando las tensiones en la máscara facial, suéltalas.

Comentarios: Usar una máscara facial relajada no quiere decir dejar de percibir otras tensiones corporales. La máscara facial es un mecanismo de retro-alimentación. Aunque pueda parecer demasiado complejo mantenerse al tanto de todas las tensiones del cuerpo, a través de enfocar en la máscara facial, puedes llegar a estar más consciente de las tensiones en el resto del cuerpo. Dejar caer la máscara no significa tener una cara de palo ni estar “como ido”. La cara debería estar viva mientras se activa una máscara relajada. No dejes que la energía baje al dejar caer la máscara. La máscara sirve como director al resto del cuerpo. Podemos aprender a mantener todo el cuerpo relajado al manejar las tensiones en la máscara facial. Al hacer este ejercicio, date cuenta de cómo reaparecen las tensiones. Sólo porque nos relajamos una vez no significa que ya quedamos relajados. Haz el esfuerzo de atención adecuada para notar tensiones cuando aparezcan.

EL EJERCICIO DE LOS PORTALES

Propósito: Adquirir la comprensión de que la muerte es como pasar a través de un portal o de una puerta.

Ejercicio: Aunque tal vez no comprendas cómo esto puede ser cierto, pasar a través de un portal es de alguna manera saborear la muerte. El siguiente ejercicio te ayudará a experimentar esto. Cada vez que pases el umbral de una puerta normal y corriente, repite silenciosamente el siguiente mantra:

“Me recuerdo como el Viajero, cuya naturaleza más profunda es la Luz Clara misma”.

 


El Orfismo

Orfeo

Orfeo es uno de los personajes de la mitología griega que más pasiones ha despertado a lo largo de la historia. Su tragedia, y toda la filosofía que encierra, han cautivado a generaciones enteras haciéndolo uno de los personajes más populares de la mitología junto a Hércules, Thor, y Horus.

Sin embargo, en la Grecia Arcaica, el mito de Orfeo no era solo celebrado por los grandes románticos amantes de la música y la poesía, no, no; el mito de Orfeo pasó a convertirse en religión ya que trajo a nuestra civilización la idea más revolucionaria de la historia: la existencia de un alma y la inmortalidad de ésta.

Revisemos el mito de Orfeo:

Orfeo era un músico excepcional, cautivaba y conquistaba a hombres, mujeres, y dioses por igual gracias a sus hermosas melodías. Se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo (Hijo de Apolo, rival de Orfeo). Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero al estar cerca de la salida del Hades, Orfeo volteó a verla pensando que ya estaban fuera, pero ella todavía no había sido completamente bañada por el sol, y aún tenía un pie en el camino del inframundo, así que se desvaneció en el aire, y esa vez para siempre.0

Luego de perder a su esposa hace un juramento de castidad y se dedica a cultivar las artes del conocimiento, todos los días rechazaba mujeres que pretendían acceder a su lecho, estas mujeres (Bacantes tracias) humilladas por la fidelidad que le guardaba a su esposa, despedazan a Orfeo esparciendo sus miembros y su cabeza y su lira fueron arrojadas al río Hebro.

Orfeo y Eurídice by Gustave Moreau

La versión que deriva del Orfismo dice que Orfeo fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.

Entre muchísimas más, cualquiera de estas teorías de muertes órficas entrevén un fondo moral y filosófico que daría material para mil tesis.

Se dice que Orfeo fue un personaje histórico real, más que un músico prodigioso, un profeta, un nuevo Prometeo al cual se le adjudica haber enseñado a la humanidad las artes de la medicina, la escritura, la agricultura, la magia, y contribuir a los avances en la astrología. Se cuenta que viajó por todo el mundo y llegó a visitar Egipto y Mesopotamia, se familiarizó con la cultura de aquellos pueblos, incluyendo textos babilónicos y la Torah. Luego pasaría a formar parte de la tripulación de Jasón y los Argonautas, cumpliendo un rol fundamental al acallar los terribles cantos de las sirenas con su lira. Pero eventualmente un halo de misterio y divinidad le envolvió hasta finalmente convertirse en leyenda, como siempre sucede a lo largo de la historia con los personajes que asombran al mundo. Gran ejemplo de esto es Alejandro Magno, si no existiesen registros históricos de su existencia y de sus hazañas, lo consideraríamos un guerrero legendario a la par de Hércules y Aquiles.

Como sabemos Tracia era un pueblo indoeuropeo, conservó varias de las tradiciones hindúes por largo tiempo antes de su completa helenización, por ejemplo conservaba costumbres claramente budistas como extrañas a ojos griegos, como la de llorar cuando nacía un niño, por todo lo que tendría que sufrir, y el hacer bromas y reír cuando enterraban a alguien, porque éste no volvería a sufrir, y se dirigiría a una vida feliz y eterna, sin padecer los sufrimientos de la Tierra. Así que nos da todo para pensar que Orfeo, su mito, ideología y consecuentes rituales vienen directamente de la India.

Los paralelismos que encontramos con el budismo son indiscutibles, sobre todo la idea de la transmigración de las almas y la reencarnación.

Características del Orfismo

  • La religión órfica aparece en Grecia entre los siglos VI y II a.C.
  • Nace en el seno de la religión de Dioniso.
  • De las religiones más antiguas entre los griegos, trajo la nueva concepción de la reencarnación, sobre todo el concepto del alma inmortal.
  • El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica.
  • La transición órfica, la racionalización de lo que le rodea, busca darle una explicación lógica, es lo que se llama el paso del mito (la explicación no científica) al logos (la explicación racional).
  • Propone liberar al alma del cuerpo, no dejarlo sucumbir ante las pasiones.
  • Los rituales y prácticas órficas eran la única forma de poner fin al ciclo de reencarnaciones y así liberar el alma.
  • El Orfismo proponía sacrificios y plegarias para expiar las culpas de los vivos y de los muertos y así evitar los castigos en el Hades. Esta doctrina sería adoptada por el futuro cristianismo.
  • Aquellos que eran especialmente devotos de estos rituales y poemas frecuentemente practicaban el vegetarianismo y la abstinencia sexual, y evitaban comer huevos. Esta costumbre llegó a ser conocida como “Vida Órfica” (Orphikos bios).?
  • Creían que las almas podían reencarnar en cualquier era y en cualquier ser, así nacía el precepto de no derramar sangre humana ni animal, ya que también en formas animales puede latir un alma humana (e incluso la de un pariente).π
  • Era mesiánica, profetizaban la llegada de un nuevo Dioniso destinado a restaurar la plenitud de la cosmovisión original.
  • Doctrina de salvación.
  • El orfismo unía creencias procedentes del culto al dios Apolo, con otras relacionadas con la reencarnación.
  • Creían que el alma se mantiene únicamente si se conserva su estado puro. Por ello usaron a Dioniso como un elemento purificador y figura central de sus creencias.
  • Orfeo, por su parte, con sus cualidades de pureza sexual, su facultad de profetizar lo que ocurriría después de la muerte y sus dotes musicales, aportaba otra figura central para el anclaje de las creencias órficas.
  • El orfismo influyó las filosofías e ideologías de Pitágoras, los neo pitagóricos, Tales de Mileto, Platón, Anaximandro, y el cristianismo.
  • El cuerpo es la cárcel del alma. Esta premisa influenciaría toda la base de lo que luego sería el cristianismo y, consecuentemente, toda la ideología de la edad media.
  • Transmigración de las Almas.
  • Los Orfistas creían que el alma que no lograba purificarse debía reencarnar.
  • El orfista era visto como un individuo marginado, un hombre errante, un intelectual de diversas ciencias y doctrinas, de peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino).
  • Fragmentos escritos muestran las creencias sobre el más allá. Láminas de oro que dan instrucciones a los muertos y la manera de comportarse en el inframundo:
  • Se debe tener cuidado de no beber del Leteo (“Olvido”), sino de la piscina de Mnemosyne (“Memoria”).
  • También nos muestran una frase con la cual debemos presentarnos ante los guardianes del inframundo:
  • Soy un hijo de la tierra y el cielo estrellado. Estoy muerto de sed y estoy muriendo, ¡rápido, denme de beber agua fría del lago de la Memoria!

Orfeo

Elementos del Orfismo

El Orfismo concibe al hombre dualmente, bien y mal son representados como los elementos titánicos y dionisíacos, se contrapone el cuerpo y el alma.

El elemento bueno, Dionisíaco: lo divino o alma.

El elemento malo, Titánico: el cuerpo.

Esta doctrina nace del mito del nacimiento de Dioniso:

Dioniso, de niño, es destrozado y devorado por los Titanes. Atenea sólo salvó su corazón, Zeus se lo traga y después engendra de nuevo a Dioniso. Zeus destruye a los Titanes con el rayo y de sus cenizas surge el género humano. De la mezcla de las cenizas de los Titanes y la tierra surgieron luego los seres humanos, que albergan en su interior un componente titánico y otro dionísiaco. Los hombres nacemos, pues, cargados con algo de la antigua culpa, y debemos purificarnos de ella en esta vida, evitando derramar sangre de hombres y animales, de modo que, al final de la existencia, el alma, liberada del cuerpo, casi tumba y cárcel, pueda reintegrarse al mundo divino del que procede.¿

Dualismo Cuerpo/Alma la premisa que influyó a Platón.

La influencia del orfismo en la Grecia clásica se hace presente gracias a Platón, quien en la República nos habla del juicio al que se somete el alma tras la muerte del cuerpo:

Dijo que cuando su alma salió del cuerpo, anduvo caminando con una gran multitud, y que llegaron a una misteriosa región en la que había dos aberturas, una al lado de otra en la tierra, y, por encima de éstas y frente a ellas, otras dos en el cielo, y que en medio había sentados unos jueces que senteciaban en cada juicio que los buenos marcharan a la derecha y por la abertura del cielo con la sentencia que sobre ellos había recaído escrita en la frente, y que los injustos seguian el camino hacia la izquierda y abajo, llevando también ellos las señales de la suerte que les había cabido…

       Dijo también que había visto cómo por cada una de las aberturas del cielo y de la tierra penetraban las almas después de haber sido juzgadas, mientras que por el otro par de aberturas salían, por la de la tierra, las almas cargadas de palidez y polvo, y que de la segunda, procedentes del cielo, salía una segunda procesión de almas limpias y puras, y que las que de tiempo en tiemo iban llegando parecían haber hecho un largo viaje, y que alegremente se dirigían a una pradera donde acampaban como para celebrar una fiesta, saludándose unas a otras, mientras que las que habían salido de la tierra preguntaban a las otras cómo se estaba allí, y las que procedían del cielo, a su vez, preguntaban también cómo les había ido a las otras. Y unas a otras se contaban sus respectivas historias, con llantos y lamentos las unas, al recordar sus muchos y terribles sufrimientos y cuanto habían visto bajo tierra durante aquel viaje que duraba mil años, mientras que las del cielo hablaban de sus delicias y visiones de una belleza que no pueden expresar las palabras…

      (…) por todo el mal que a otros habían hecho y por todo el daño que habían causado se les había impuesto una pena diez veces mayor, y la medida que se aplicaba era por períodos de cien años, de forma que en el supuesto de que ésta fuera la duración de la vida humana, el castigo equivalía a diez veces el crimen…

Platón, República X , 614 b

Orfismo y la teoría de reencarnación en la Filosofía Griega

william blake underworld

Las principales fuentes sobre la reencarnación en la antigua Grecia llegan con Pitágoras y Heródoto principalmente. Heródoto consiguió la mayor parte de su discurso de la reencarnación basado en su estudio de la cultura egipcia, un estudio escaso, donde no explica mucho, simplemente fue uno de los tantos puntos que mencionaba para dejar en claro su fascinación por la cultura egipcia. Así que no podemos decir que él haya sido el principal impulsor de esta idea.

Del otro lado tenemos a Pitágoras, quien aprendió sobre la reencarnación de un mentor en la tradición órfica.

Como mencionamos, los órficos también veneraban a Dioniso, personaje que era conocido como un nuevo Dios trayendo nuevos misterios, y su origen era la India (donde fue escondido de Hera).

Esto, aparte del mito, lo podemos saber por su etimología:

-Dio: Zeus [Dios]

-Nūsos: aquel que proviene de Nysa (Monte Nysa, lugar de nacimiento de Dioniso y antiguo nombre para referirse a los territorios de la India)

Nũsa también es una palabra arcaica para referirse a los árboles, lo cual no extraña dado que que los acólitos y el culto de Dioniso está asociado con los seres de los bosques y los árboles en general.

El Propompoi (el grupo de las Ménades y Bacantes, los sátiros y ninfas, las musas, las gracias, los Coribantes) es en gran medida un símbolo de los entes y las criaturas de origen hindú y que conformaban la corte de Dioniso.

prompoi

Orfeo, que fue al Hades en busca de su esposa Eurídice, enseñó que el alma inmortal está atrapada o aprisionada en el cuerpo mortal, pero puede volar libremente con la gracia de los dioses (especialmente Dioniso), moviéndose entre la libertad y el cautiverio en un ciclo relacionado con las Parcas.

Y a través de auto-purificación (los ritos mistéricos de Eleusis [ritos a Démeter: hermana/esposa de Zeus y Perséfone: hija de Démeter y esposa de Hades]) y el favor de Dioniso, Perséfone y Deméter – Liber, Libera, y Ceres, como se les llama en la Liberalia (las Bacanales de la Antigua Roma en honor del Padre Liber, un antiguo dios de la fertilidad y del vino, y su esposa Libera) – el alma puede alcanzar la inmortalidad y la felicidad eterna. Tal vez esto significa el arribo a los Campos Elíseos (paraíso, nirvana), o tal vez algo más, lamentablemente la parte de esta historia y aquellos ritos se ha perdido en el tiempo.

Orfismo seculado2 en las escuelas de misterios de Eleusis en la época de Pitágoras. Algunos sugieren que Sócrates estaba implicado, y que esto estuvo relacionado con su suicidio forzado, estas nuevas ideas  amenazaban el sistema de vida y el más allá que se había establecido antes de la llegada de Dioniso.

Hay partes de él en el Fedro, la República. El alma a la deriva en una especie de limbo, el “reino de Perséfone” de Píndaro, antes de tomar otro cuerpo, y, finalmente, morir de forma permanente en el más allá de los héroes.

También me ha llamado la atención que la cultura Celta comparta mucho de estas ideas, y los paralelismos y coincidencias que existen entre ciertos seres de la mitología celta y los acólitos de Dioniso. Es probable que gran parte de las ideas de reencarnación originadas en la India y Egipto pasaran desde Grecia a las culturas celtas, así, muchos creen que las tierras orientales mencionadas en las leyendas celtas, desde la cual los Tuatha De Danann (“gente de la diosa Danu” ¿Danu? ¿La diosa mencionada en el Rigveda hindú? ¿Démeter? ¿Danuvio? ¿Dio? ¿Dioniso, eres tú? [Se dice que ellos introdujeron el uso de los carros de caballos y el culto druida en Irlanda3.]), navegaron hacia Irlanda, debieron haber sido las tierras griegas o hindúes. También se decía que Los antepasados ​de los Danann, los Nemedianos o Fir Bolg (significa literalmente personas sagradas) fueron a Grecia para luego regresar a Irlanda como los Tuatha de Danann. Pero esa es otra historia, ¿cómo llegamos del Orfeo a Nemedianos celtas fir bolgeses? Los desvaríos escribanos y la sinapsis histórica, sin dudas.

El Orfismo y el Teatro

sacrificio de Noé

Ésta es la parte donde aplicaré mi técnica de ficha nemotécnica de alumno holgazán; varias ideas y puntos en desorden.

Desde hace algunos meses he tenido esta especie de sueños reveladores y viajes en el tiempo y al inframundo, una especie de Orfeo onírico, ha sido algo verdaderamente fascinante y algo a lo que no le puedo encontrar explicación apropiada.

El inframundo que visto es algo parecido al de Dante de la Divina Comedia junto a una pintura de William Blake, solo recuerdo visitarlo y conversar con personajes oscuros a los que no logro recordar. Luego de esto salgo de viaje a diversas eras, he estado en el antiguo Egipto, la antigua Grecia, la Edad Media, mi infancia, las vidas de otras personas. Todos escenarios singulares y vivencias que serán recopiladas, espero, en algún texto futuro.

Hace unos días pensaba en la escritura de este texto y me soñé nuevamente en la forma de Orfeo onírico, esta vez en la antigua Grecia, diversos personajes y vivencias, pero lo que más recuerdo es el brillo de una palabra escrita sobre una roca: Alétheia.

No sabía el significado de esta palabra y estaba seguro que jamás la había visto, al despertar me puse a investigar y me encontré con que Alétheia es la diosa griega de la verdad, equivalente a la Veritas romana, también significa el lugar de la verdad.

Los Órficos en su eterna búsqueda del verdadero significado de la vida desarrollaron el concepto de Alétheia:

Alétheia: la verdad, lo verdadero, aquello que está oculto.

Etimológicamente este concepto Órfico de Alétheia dio nacimiento a la palabra théatron, que luego se convertiría en Theater (inglés) y Teatro (español), con las raíces:

Theos (Dios): para los antiguos griegos aquello que sientes al observar el florecimiento de una flor, una puesta de sol, el saberte y sentirte amigo de alguien, o cuando reconoces el amor, aquella sensación es Theos.

Thea (Diosa): Lugar donde se ve a la diosa/es, ver lo oculto.

Etimológicamente significa participar de los misterios y ver lo divino.

El teatro griego, como sabemos, nació en los rituales religiosos, específicamente en los rituales órficos. Del rito se pasó al mito, y luego, a través de la mímesis, la tragedia y comedia. El público pasó de participar en el rito a ser un observador de la tragedia1. El teatro, fungía así, como método didáctico y catártico. Los primeros rituales consistían en danzas a los dioses santificando el tributo o sacrificio, el cual casi siempre era un carnero (aquí podemos ver la influencia de las eras solares, una cabra simbolizaba al período en que se encontraban, la era de Aries.) y representaba a la humanidad, el escenario consistía de un carnero en un extremo, y un dios al otro, los danzantes en el centro. Representaba, así la transición de ser un carnero: sacrificio a los dioses, a convertirse en dios, todo la esencia del teatro es transformación, arte de la curación.

El Teatro nace así como la transición del carnero (humano) a lo divino. Del placer al éxtasis. Te da las lecciones para que puedas crecer y avanzar en tu proceso de transformación. Ésa es la verdadera esencia del teatro, lamentablemente esta carga catártica se ha ido diluyendo con el tiempo.

Conclusión 

Es probable que los territorios más allá de las columnas de Hércules de las que hablaba Platón, no fueran territorios ubicados en el océano atlántico, para los griegos esos territorios no existían, claro que quizá muchos sí lo conocían, pero es probable que la fantástica civilización a la que se refería Platón sea la civilización de dioses de la que nos habla el Majábharata y el Bhagavad Gita (texto sagrado hinduistas), y por supuesto ese conocimiento llegó a él gracias a las leyendas contadas en los misterios órficos. Lo mismo con los celtas, los druidas, los esenios, los supuestos años perdidos de Jesús, su supuesto viaje a la india, se pudo llegar a ese conocimiento gracias a diversas sectas del movimiento órfico, ésa es la clave de toda nuestra historia.

Como se menciona en los misterios órficos, los de Adonis, Mitra, los gnósticos, etc. el hombre nace con una chispa divina, y es su misión encontrarla y expandirla para llegar a su propia divinidad, a su dios interno. En términos órficos concluiríamos que es nuestro destino ser dioses ya que descendemos de lo divino, el destino final del hombre es el de estar junto a los dioses nuevamente, esto solo se logra con la purificación absoluta del alma.

Orfeo

0. Ovidio: Las metamorfosis, X, 8 – 85.  Mito de Orfeo y Eurídice.
1. Wikipedia, History of Theater
2. Seculado: palabra, al parecer, inventada por este servidor porque le sonaba bonito. Significa ‘inmerso’, ‘parte de’. No confundir con ‘secular’ ni ‘secularización’.
3. Wikipedia, Historia de los Tuatha Dé Danann.
4. Orfismo también es el nombre de un movimiento pictórico relacionado con el cubismo y el surrealismo. La pareja Robert y Sonia Delaunay fueron sus principales exponentes.
?. Artículo sobre la constelación de la Lira. Pausanias: Descripción de Grecia, IX, 30, 5 -6.
¿π∑.Wikipedia, Orphism.