Los Mándalas del Zodiaco

Zodiac Mandala

En mis aventuras por la red me he topado con estos mándalas esotéricos ilustrando los 12 signos del zodiaco con muy ricos en elementos simbolistas. Lamentablemente no se conocen mayores detalles de las cartas, quien las publicó nos cuenta que las compró en una tienda de cartas en Londres allá por 1979, lo que sí nos da es los detalles de la publicación para que no caigamos en ningún plagio: ‘Published by Dragon’s World, Ltd., Limpsfield, Surrey, UK. Copyright 1975, A. T. Mann-Petschek Arts. Distributed by Phin Publishing, Ltd., Churchill Road, Cheltenham, Glos., UK. Printed in England.’ Traduje lo mencionado en la publicación y en algunos signos aumenté algunos detalles. Lamentablemente no nos dan la correspondencia de las ilustraciones con el signo, así que eso queda a nuestra imaginación. Empecemos:

Aries

Aries

Aries: (21 marzo a 20 abril). Círculos de piedra construidos aproximadamente 2400 antes de Cristo. Atribuido a atlantes, fenicios, druidas, romanos, gigantes, la reina Boadicea, y Merlín. Su geometría sugiere su uso como un observatorio astronómico y centro espiritual.

 

Tauro

Tauro

Tauro: (21 abril-20 mayo): La Gran Pirámide de Giza. Templo Astronómico, monumento de piedra construido aproximadamente 2170 antes de Cristo. A estas alturas de la historia ya está totalmente descartado su supuesta función como cámara funeraria del Faraón Keops. Aún se desconoce su entera función, hay varias teorías sobre las pirámides, la que más acepto es aquella que dice que las pirámides fungían de centros energéticos, captaban la energía del cosmos y ésta era usada en todo Egipto. También funcionó como un templo de iniciación, observatorio astronómico, y como el principal paradigma geométrico de la historia. El cuadrado y el círculo determinan su forma, la ubicación, la posición de sus pasajes y cámaras interiores.

 

Géminis

Géminis

Géminis (mayo 21 a junio 20): Teatro de Memoria, Vitrubio, Palladio, Dee, Fludd. El Anfiteatro griego clásico descrito por Vitruvio era una imagen del mundo. Los cuatro triángulos equiláteros inscritos en un círculo también reflejan el zodiaco. La reconstrucción de 1567 del Palladio está adaptada para las ideas del Dr. John Dee y Robert Fludd (señalados alquimistas del Renacimiento tardío y filósofos esotéricos). El arte de la memoria produce una correlación específica entre el público, los actores y grupos que probablemente se utilizó en el Globe Theatre de Shakespeare.

Cáncer

Cancer

Cáncer (junio 21 a julio 21). Diagrama Mundial Jambudvipa, la cosmología jainista. Aquí vemos, precisamente la representación de un diagrama jainista del siglo XVII. Esta representación esquemática del universo muestra las regiones a través de las cuales el individuo pasa para acercarse a su liberación hasta llegar al centro, el Monte Meru. Las posiciones sobre el diagrama son las capas de espacio, tiempo y materia que determinan nuestro destino, y donde se indicarán las medidas adecuadas necesarias para la liberación.

Leo

Leo

Leo (julio 22 hasta agosto 22). Figura Intellectus, Magicosmic Mnemormandala. Basado en un esquema de Giordano Bruno en 1588, esta figura de meditación sincroniza las operaciones y la estructura de la mente con el divino orden astrológico del cosmos. Proporciona una matriz de información que indica sus mágicas correspondencias y permutaciones.

Virgo

Virgo

Virgo: (23 agosto-21 septiembre). Sri Yantra, Tantra Yantra Hindú. Mandala hindú del siglo XVII. Los poderes divinos y sus interrelaciones se muestran como triángulos conectados que rodean el punto de la matriz misteriosa en el centro. La falta de imágenes permite al iniciado destilar y concentrar su ser en la preparación para la unión con la Divinidad.

Libra

Libra

Libra (22 septiembre-21 octubre): I Ching, cuadrado y enmarcado. Antiguo oráculo chino del segundo milenio antes de Cristo, el I Ching o Libro de las Mutaciones es un sistema adivinatorio basado en las permutaciones de las energías positivas y negativas en la naturaleza y el hombre. Los sesenta y cuatro hexagramas son estados de transición que se muestran alrededor de un círculo y dentro de un cuadrado.

 

Escorpio

Escorpio

Escorpio: (22 octubre hasta 20 noviembre): Mandala budista tibetano, Mahakala Gonpo-Magpo Chakra. Mándala tántrico budista tibetano del siglo XVII: Mahakala, el Gran Dios del Tiempo, baila con su consorte femenina en el precinto sagrado de los cuatro elementos. Esta danza simboliza el amor eterno de la creación recurrente y destrucción del universo por el poder del tiempo.

Sagitario

Sagitario

Sagitario: (21 noviembre-20 diciembre): Rueda del Calendario Azteca, hermosas serpientes de fuego. Tallado en una piedra de trece metros de diámetro, siglo XV, México. El disco solar es a la vez un calendario y un registro histórico-mitológico de los aztecas. El Sol es el centro y está rodeado por cuatro estaciones y épocas, veinte días, rayos penetrantes, y dos grandes serpientes de fuego representando las energías cósmicas.

Capricornio

Capricornio

Capricornio (21 diciembre-19 enero): El árbol de las Diez Sephirot o Árbol de la Vida. Diagrama medieval místico judía, la Cábala, como ya hemos mencionado antes en este blog, es un sistema místico de los Judios, y el Árbol de la Vida es un sistema gráfico de clasificación utilizado en conjunción con él. Hay diferentes versiones de este árbol, recordemos: Las diez esferas son los números puros y los veintidós caminos que los conectan corresponden a las letras del alfabeto hebreo. Representa aquel Nada/Todo capaz de liderar la marcha desde la ignorancia, Malkuth, en la parte inferior de la Corona, hasta Kether en la parte superior.

Acuario

Acuario

Acuario (enero 20-02 18): astrología, geometría cósmica y sagrada. La ciencia más antigua basándose en la correspondencia del cosmos y del hombre. Ciencia que unía la astronomía, la medicina, las matemáticas, la geometría y la psicología, y subyace en la mayoría de sistemas religiosos de la historia. La estructura de la astrología es la relación entre los movimientos circulares de los cuerpos planetarios, los cuadrados y triángulos que les subdividen.

Piscis 

Piscis

Piscis (19 febrero a 20 marzo): Ventanal representado la Rosa del Norte, la catedral de Chartres. Vidriera con plomo en la Catedral de Chartres, construida en 1145 D.C. Este rosetón muestra los principios del cristianismo a través de imágenes de la Virgen rodeada de las Palomas del Espíritu, los reyes de Israel, y los doce Profetas. Los misterios de la Iglesia se transmiten por las imágenes, los colores y las relaciones geométricas tanto para el sencillo y el sabio. Muy interesante esta última ilustración, nos recuerda mucho a la carta del tarot El Mundo. Los 12 profetas representan la conjunción en Piscis de las características de los demás signos y elementos, el Cosmos en sí. Para simbolismo cristiano elemental presente en esta ilustración le recomiendo hacer click aquí.


Michael Maier – La Fuga de Atalanta [Atalanta Fugiens]

Atalanta fugeins

La Fuga de Atalanta, Atalanta Fugitiva, o Atalanta Fugiens, es uno de los textos alquímicos más relevantes en la historia de la Alquimia. Obra de Michael Mier (célebre alquimista y médico de la corte del emperador Rodolfo II de Praga [Rendsburg, Holstein c. 1568 – Magdeburg 1622]) llamado el primer texto multimedia de la historia ya que, aparte de ser un tratado Alquímico, contiene poemas, epigramas, imágenes, y cincuenta piezas musicales que acompañan al texto, ¡y todo ésto en 1617! Claro, como es lógico, las piezas musicales venían en forma de partituras.

atalanta

Lo representado en Atalanta Fugiens está inspirado en la mitología griega, sobre todo en el afamado compilado del poeta romano Ovidio; La Metamorfosis. Seguro los que han leído este texto, y los que veían Hércules: Los viajes legendarios recuerdan a la hermosa y atlética Atalanta, eterna musa de Hipómenes. Cuenta la leyenda que Atalanta solo se casaría con aquél que la derrote en una carrera, como es obvio nadie podía. Así que el enamorado Hipómenes hizo un pacto con Afrodita para que ésta distraiga a Atalanta con tres manzanas de oro del jardín de las Hespérides, Afrodita así lo hace y Atalanta en medio de la carrera recoge las manzanas y es así como Hipómenes gana la carrera y la mano de su tan amada ninfa.

Atalanta

Así reconocemos a esta historia en los cincuenta grabados acompañados por un lema, poema, o epigrama, representando el recorrido del ser al conocimiento, similar al camino de El Loco en el Tarot. De acuerdo con Joscelyn Godwid (compositor, musicólogo y traductor, conocido por sus visitas y reediciones de obras musicales de la edad media): Tal y como Atalanta huye, así una voz repentinamente se escapa y es seguida por otra (Hipómenes). Al entrar la tercera voz las otras se estabilizan y sujetan. Las tres voces, presentes en cada fuga, representan los tres principios alquímicos, el Mercurio el Azufre y la Sal. También podemos reconocer esta analogía en los tres estados en la vida del hombre de acuerdo con Maier:  “El hombre, cándido lector, es, en opinión de todos, un compendio del universo, por la manera de la que está compuesto, y está destinado a vivir tres géneros de vida, a saber, la vida vegetativa en el seno maternal donde él crece y aumenta a la manera de una planta; la vida sensible, que el lleva en este mundo donde es conducido sobretodo por sus sentidos, como los otros animales de los que difiere en cuanto a que él comienza a servirse de su inteligencia, aunque de una forma imperfecta; y por último la vida inteligible, en el otro mundo, cerca de Dios y las inteligencias que lo asisten o buenos Ángeles.” Demasiado interesante, eh. Sin embargo el mensaje verdadero de estos grabados y epigramas está lejos de ser completamente revelado, juzgue por usted mismo y saque sus propias conclusiones, las ilustraciones aquí mostradas son las más famosas del mundo alquímico, la carga simbólica que poseen es fantástica.

atalanta salamandra

En las nuevas ediciones de esta obra se puede encontrar las 50 Fugas de Maier interpretadas por diferentes artistas, las Fugas más populares de las que podemos encontrar en la red son las dirigidas por Michael Noone. Escuchemos algunas:

Dejaré el texto en inglés y en español.

English: Atalanta Fugiens [PDF]

Español: La Fuga de Atalanta [PDF]


George Gurdjieff & P. D. Ouspensky: El Cuarto Camino

El Cuarto Camino es un método o doctrina metafísica, cosmológica y filosófica propuesta por el filósofo armenio George Gurdjieff y por el filósofo ruso Piotr Demiánovich Ouspenski. La premisa básica de esta doctrina es la autorrealización personal, la búsqueda del ser interno y el conocimiento, la única misión que debe tomarse en serio en nuestra visita a la existencia. La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Para lograr esta evolución, la filosofía del Cuarto Camino propone una serie de ejercicios y métodos, sin la necesidad de apartarse del mundo o exhiliarse en soledad, como proponen otras filosofías.

Los versados en estos temas nos podemos dar cuenta que los orígenes de esta filosofía están en las doctrinas gnósticas y hinduístas, sufistas y budistas, doctrinas que, al igual que el cuarto camino, proponen el autoconocimiento para lograr llegar a nuestra chispa divina, y darnos cuenta de nuestra divinidad. La obra más relevante de Gurdjieff fue compilar este conocimiento ancestral y sintetizarlo en esta doctrina.

Gurdjieff, a lo largo de su vida, aprendió mucho del conocimiento de los grandes sabios de oriente, es así como llegó a la conclusión que cada una de las escuelas y filosofías tratan de llegar a la autoconciencia absoluta o iluminación por 3 caminos: el cuerpo, la mente, y las emociones, Gurdjieff proponía sintetizar los tres caminos en uno solo, así nacía el Cuarto Camino:

Primer Camino: El Faquir (Hatha Yoga): Ejercicios físicos, desarrollo físico. Control absoluto de las pulsiones y límites corporales.

Segundo Camino: El Monje (Bhakti Yoga): rituales, mantras, mantrams, desarrollo de los sentimientos. Sublimación de la naturaleza emocional en misticismo.

Tercer Camino: El Yogui (Jñāna Yoga): el desarrollo del conocimiento. El control mental del que conoce el camino y cómo llevarlo a cabo.

Cuarto Camino (Rāja Yoga): síntesis de los caminos anteriores, el equilibrio ideal entre éstas. El todo.

Otros de los elementos fundamentales de la doctrina del Cuarto Camino son El Eneagrama y El Rayo de la Creación:  

 El Eneagrama

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Factor fundamental de la cosmogonía filosófica de Gurdjieff, quien decía que este diagrama provenía de las fuentes más antiguas, y estaba relacionado con el Árbol de las 10 Sephiroth de la Cábala, e incluso clave del conocimiento hermético y alquímico que llevaba al descubrimiento de la Piedra Filosofal. ‘El modelo del Eneagrama se aplica para delinear los procesos cosmológicos y el desarrollo de la consciencia humana. Se trata de un diagrama, de una estrella de nueve puntas, que puede ser utilizado para trazar el proceso de cualquier acontecimiento, desde su principio y a través de todas las etapas de progreso de dicho evento en el mundo material, pero nuestro enfoque es psicológico y está aplicado al estudio del carácter humano. El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión para aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de auto-conocimiento. La compulsión típica de una personalidad se experimenta como una fuerza básica que nos conduce como una fijación a reaccionar de manera irresistible, especialmente cuando permanece escondida, sin reconocer por nosotros mismos. Todo ello debido a ciertas pautas o mandatos asimilados e introyectados en nuestra infancia. “Nunca confíes en nadie”. “Si no tomas el poder, lo perdiste”. “Lo más importante es ocultar los sentimientos”. “No estamos en un mundo perfecto”. “Yo no valgo”. “No soy digno de ser amado”. “No merezco amor”. Es como la imposibilidad de llegar a ser lo que somos auténtica y verdaderamente.’ (despertarcuartocamino.wordpress.com)

eneagrama

Rayo de la Creación

Rayo de la Creación

Diagrama que representa el lugar de la tierra en el universo. Tiene 8 niveles, correspondiendo a la ley de octavas (La Ley de la Octava [notas musicales] y su relación entre lo espiritual y el mundo material propuesta por el Reverendo Jhon N. Wright). Con este diagrama Gurdjieff incentivaba a sus estudiantes a conceptualizar nuestro mundo de diferentes maneras.

P._D._Ouspensky

P. D. Ouspensky

En Occidente las teorías del Cuarto Camino fueron un fenómeno instantáneo, se abrieron miles de escuelas y academias que enseñaban esta filosofía. Sin embargo el idilio entre occidente y el Cuarto Camino no duró mucho, El mismo pisciano Ouspensky, -gran autodidacta que aborrecía la vida académica y juró jamás sacar un título universitario y pupilo ideológico de Gurdjieff- renegaría de esta doctrina (para luego volver más tarde a ella), diciendo que no contribuía a nada a la búsqueda de la iluminación, y cansado de no ver resultados, renuncia a su maestro y emprende la búsqueda del conocimiento por sí mismo. Luego de su ruptura con su maestro, Ouspensky recopila todo lo aprendido junto a éste y propone nuevas ideas, su propuesta más conocida es la de los estados de conciencia. Según él hay 4 estados de conciencia (citado de Fragments of an Unknown Teaching by P D. Ouspensky):

1. Estado de Sueño (Dormidos): El primero, el sueño, es el estado pasivo en el cual los hombres pasan un tercio y a menudo hasta la mitad de su vida.

2. Estado de Vigilia (Despiertos): El estado en que los hombres pasan la otra mitad de su vida es en el cual caminan por las calles, escriben libros, conversan de asuntos sublimes, participan en la política, se matan los unos a los otros; es un estado que ellos consideran como activo y que llaman de conciencia lúcida» o «estado de vigilia». Las expresiones «conciencia lúcida» o «estado de vigilia» parecen haber sido escogidas en broma, sobre todo si uno se da cuenta de lo que debe ser una «conciencia lúcida» y de lo que es en realidad el estado en que el hombre vive y actúa.

3. Conciencia de Sí: El tercer estado de conciencia es el recuerdo de sí, o conciencia de sí, o conciencia de su propio ser. Es habitualmente admitido que tenemos este estado de conciencia o que podemos tenerlo a voluntad. Nuestra ciencia y nuestra filosofía han pasado por alto el hecho de que no poseemos este estado de conciencia y que por sí solo, nuestro deseo es incapaz de crearlo en nosotros mismos, sin importar cuán clara sea nuestra decisión.

4. Conciencia Objetiva: En este estado un hombre puede ver las cosas tal como son. Algunas veces en sus estados inferiores de conciencia puede tener chispazos de esta conciencia superior. Las religiones de todos los pueblos contienen testimonios de la posibilidad de un tal estado de conciencia que califican como «iluminación» o por otros varios nombres, y lo definen como indescriptible. Pero el único camino justo hacia la conciencia objetiva es a través del desarrollo de la conciencia de sí. Si a un hombre ordinario se le lleva artificialmente a un estado de conciencia objetiva y se le vuelve luego a su estado habitual, no recordará nada y pensará simplemente que por un lapso de tiempo había perdido el conocimiento. Pero en el estado de conciencia de sí un hombre puede tener chispazos de conciencia objetiva y recordarlos.

De acuerdo a Ouspensky, el hombre vive en los dos primeros estados de conciencia, y ‘los dos estados de conciencia superiores le son inaccesibles y aunque pueda tener chispazos de estos estados, es incapaz de comprenderlos y los juzga desde el punto de vista de estos dos estados de conciencia inferiores que le son habituales.’ Luego de su partida de la doctrina del Cuarto Camino, Ouspensky se concentraría más en sus propios estudios, y desarrollaría aún más la teoría del Cuarto Camino, e incursionaría en los estudios de la Cuarta Dimensión.

George Gurdjieff

George Gurdjieff

A pesar de ya no gozar con la popularidad que tuvo a mediados del siglo XX y de que sus creadores hayan sido seriamente cuestionados, siguen existiendo escuelas basadas en el Cuarto Camino alrededor del mundo, proclamando que si alguien no ha llegado al total autoconocimiento es porque no ha sabido aplicar totalmente los métodos de Gurdjieff. Quizá el aporte más interesante de la doctrina del Cuarto Camino sean los ejercicios ( las danzas rituales [como la danza derviche y numerosas danzas antiguas], diversos ejercicios físicos que incluían el agotamiento exhaustivo, el uso del Stop, por el que los alumnos habían de detenerse de modo absoluto a la señal del maestro y observarse entonces, etc.) propuestos por Gurdjieff y sus alumnos, ejercicios que van desde la meditación a la danza, muy útiles para los performers. Aquí dejaré algunos:

DIFUSIÓN DE LA VISIÓN: 

Propósito: Demostrar la efectividad de la difusión de la visión para concentrar la atención. Darte una experiencia del
potencial de la atención con la visión difusa.

Ejercicios: Haz estos ejercicios sentado en una silla o de pie en un círculo.

  1. Mira directamente delante de ti. Extiende los brazos hacia cada lado hasta donde no puedas ver tus manos. Entonces, meneando los dedos, lentamente empieza a llevar tus brazos hacia delante hasta que de reojo notes como se mueven los dedos. Éste es el rango periférico de tu visión.
  2. Ahora extiende las manos por encima de tu cabeza, y sin mover tu cabeza busca los dedos que se menean mientras lentamente bajas los brazos. Cuando ves por primera vez los dedos, éste es el rango vertical de tu visión.
  3. Ahora, desenfoca los ojos para abarcar la enorme área que forma tu completo campo de visión. . . mucho mayor que cuando tu visión está enfocada en objetos individuales. Mientras haces este ejercicio, asegúrate de que controlas tu máscara facial para despejar cualquier tensión que surja. Date cuenta de que mantener la visión difusa requiere una atención de momento a momento. Sin esfuerzo, nuestra visión naturalmente tiende a enfocar en una estrecha parte del campo de visión disponible.

EL EJERCICIO DE DRENAJE

Propósito: Aprender a usar una parte de tu atención para mantener el cuerpo relajado, y demostrar la eficacia que tiene el relajar el cuerpo para aquietar la mente y las emociones.

Ejercicio: Cierra los ojos. Enfoca tu atención en los pies. Ahora, suelta toda la tensión de los pies. Mueve la atención hacia arriba y suelta cualquier tensión que pueda estar atrapada en las piernas. Ahora sube la atención más arriba, a las caderas, dirigiéndola del mismo modo para que suelten toda la tensión. Siente cómo la gravedad se apodera del cuerpo y presiona hacia abajo. Ahora vuelve la atención hacia los pies, para ver si algo de tensión ha vuelto a escondidas. De ser así, relaja los pies de nuevo. No des por hecho que una vez que hayas liberado la tensión, ya estás relajado. Ahora trae la atención al abdomen, soltando la tensión que mantienes guardada allí. Dirige la atención a la parte baja de la espalda y la cintura, y suelta toda la tensión que tengas allí. Trae la atención al pecho y a la espalda superior, dejando salir la tensión. Lleva la atención al cuello y a los hombros, dejando salir cualquier tensión. Ahora, cada vez que expires, pasa la atención por el cuerpo desde los pies hacia arriba, instantáneamente dejando salir cualquier tensión que descubras. Continúa haciéndolo hasta que estés satisfecho con la relajación del cuerpo. Abre los ojos al terminar el
ejercicio.

DEJANDO CAER LA MÁSCARA

Propósito: Demostrar el uso de la máscara facial como indicador y controlador del estado de tensión y relajación del cuerpo.

Ejercicio: Relaja el cuerpo como en el Ejercicio de Drenaje, pero mantén los ojos abiertos. Enfoca tu atención en la cara. Utiliza las manos para quitar las tensiones, arrastrando las manos sobre la cara hacia abajo (incluyendo la mandíbula, el cráneo y las orejas). Deja caer las tensiones, y entonces utiliza el sensar—que es el percibir con la esencia, de manera interna. Mientras se vaya notando las tensiones en la máscara facial, suéltalas.

Comentarios: Usar una máscara facial relajada no quiere decir dejar de percibir otras tensiones corporales. La máscara facial es un mecanismo de retro-alimentación. Aunque pueda parecer demasiado complejo mantenerse al tanto de todas las tensiones del cuerpo, a través de enfocar en la máscara facial, puedes llegar a estar más consciente de las tensiones en el resto del cuerpo. Dejar caer la máscara no significa tener una cara de palo ni estar “como ido”. La cara debería estar viva mientras se activa una máscara relajada. No dejes que la energía baje al dejar caer la máscara. La máscara sirve como director al resto del cuerpo. Podemos aprender a mantener todo el cuerpo relajado al manejar las tensiones en la máscara facial. Al hacer este ejercicio, date cuenta de cómo reaparecen las tensiones. Sólo porque nos relajamos una vez no significa que ya quedamos relajados. Haz el esfuerzo de atención adecuada para notar tensiones cuando aparezcan.

EL EJERCICIO DE LOS PORTALES

Propósito: Adquirir la comprensión de que la muerte es como pasar a través de un portal o de una puerta.

Ejercicio: Aunque tal vez no comprendas cómo esto puede ser cierto, pasar a través de un portal es de alguna manera saborear la muerte. El siguiente ejercicio te ayudará a experimentar esto. Cada vez que pases el umbral de una puerta normal y corriente, repite silenciosamente el siguiente mantra:

“Me recuerdo como el Viajero, cuya naturaleza más profunda es la Luz Clara misma”.

 


El Zodiaco de Salvador Dalí

Dalí Zodiac

La figura de Salvador Domingo Felipe Jacinto Dalí i Domènech, Primer Marqués de Dalí de Pubol (1904 – 1989), más conocido como Salvador Dalí o simplemente Dalí, no le es indiferente a nadie, quizá jamás haya visto una de sus pinturas que sí habrás visto su bigote en alguna exposición de arte del siglo XX, y es que varias veces  el poder de la personalidad excéntrica de Dalí superaba el de la belleza de sus obras. Este Tauro nacido en Figueras, España,  con su incursión en el surrealismo a partir de la década de 1930 estaba destinado a cambiar la concepción del arte y de la cultura en general.

Dalí

En las artes incursionó en todo estilo, desde el realismo, fauvismo, surrealismo, etc, hasta desencadenar finalmente en un estilo que bautizó como el Hiperrealismo Metafísico. En sus obras incluyó riqueza de significados simbólicos de todas las ciencias, misterios, y artes ancestrales, así también como física y hasta mecánica cuántica. Se convirtió en una figura prominente y es, junto a Andy Warhol, el icono absoluto de la cultura pop del siglo XX.

Tarot Universal de Dali

Entre sus obras no solo se cuentan cuadros, sino también joyería y hasta diseñó su propio Tarot, el cual postearé más adelante. En esta ocasión admiraremos el Zodiaco de Dalí, una serie de 12 litografías encargada por el publicista Leon Amiel en 1967. Como podremos observar la versión de los signos del zodiaco de Dalí está muy inspirada en las representaciones alquímicas de la edad media, sobre todo fijarse en Géminis (el hermafrodita), Leo (vitriolo verde, el símbolo de la piedra filosofal) y Piscis (Pez sin huesos: el azufre naciente).

Aries

Aries

Tauro

Tauro

Géminis

Gemini

Cáncer

Cancer

Leo

Leo

Virgo

Virgo

Libra

Libra

Escorpio

Escorpio

Sagitario

Sagitario

Capricornio

Capricornio

Acuario

Acuario

Piscis

Piscis


El Orfismo

Orfeo

Orfeo es uno de los personajes de la mitología griega que más pasiones ha despertado a lo largo de la historia. Su tragedia, y toda la filosofía que encierra, han cautivado a generaciones enteras haciéndolo uno de los personajes más populares de la mitología junto a Hércules, Thor, y Horus.

Sin embargo, en la Grecia Arcaica, el mito de Orfeo no era solo celebrado por los grandes románticos amantes de la música y la poesía, no, no; el mito de Orfeo pasó a convertirse en religión ya que trajo a nuestra civilización la idea más revolucionaria de la historia: la existencia de un alma y la inmortalidad de ésta.

Revisemos el mito de Orfeo:

Orfeo era un músico excepcional, cautivaba y conquistaba a hombres, mujeres, y dioses por igual gracias a sus hermosas melodías. Se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo (Hijo de Apolo, rival de Orfeo). Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero al estar cerca de la salida del Hades, Orfeo volteó a verla pensando que ya estaban fuera, pero ella todavía no había sido completamente bañada por el sol, y aún tenía un pie en el camino del inframundo, así que se desvaneció en el aire, y esa vez para siempre.0

Luego de perder a su esposa hace un juramento de castidad y se dedica a cultivar las artes del conocimiento, todos los días rechazaba mujeres que pretendían acceder a su lecho, estas mujeres (Bacantes tracias) humilladas por la fidelidad que le guardaba a su esposa, despedazan a Orfeo esparciendo sus miembros y su cabeza y su lira fueron arrojadas al río Hebro.

Orfeo y Eurídice by Gustave Moreau

La versión que deriva del Orfismo dice que Orfeo fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.

Entre muchísimas más, cualquiera de estas teorías de muertes órficas entrevén un fondo moral y filosófico que daría material para mil tesis.

Se dice que Orfeo fue un personaje histórico real, más que un músico prodigioso, un profeta, un nuevo Prometeo al cual se le adjudica haber enseñado a la humanidad las artes de la medicina, la escritura, la agricultura, la magia, y contribuir a los avances en la astrología. Se cuenta que viajó por todo el mundo y llegó a visitar Egipto y Mesopotamia, se familiarizó con la cultura de aquellos pueblos, incluyendo textos babilónicos y la Torah. Luego pasaría a formar parte de la tripulación de Jasón y los Argonautas, cumpliendo un rol fundamental al acallar los terribles cantos de las sirenas con su lira. Pero eventualmente un halo de misterio y divinidad le envolvió hasta finalmente convertirse en leyenda, como siempre sucede a lo largo de la historia con los personajes que asombran al mundo. Gran ejemplo de esto es Alejandro Magno, si no existiesen registros históricos de su existencia y de sus hazañas, lo consideraríamos un guerrero legendario a la par de Hércules y Aquiles.

Como sabemos Tracia era un pueblo indoeuropeo, conservó varias de las tradiciones hindúes por largo tiempo antes de su completa helenización, por ejemplo conservaba costumbres claramente budistas como extrañas a ojos griegos, como la de llorar cuando nacía un niño, por todo lo que tendría que sufrir, y el hacer bromas y reír cuando enterraban a alguien, porque éste no volvería a sufrir, y se dirigiría a una vida feliz y eterna, sin padecer los sufrimientos de la Tierra. Así que nos da todo para pensar que Orfeo, su mito, ideología y consecuentes rituales vienen directamente de la India.

Los paralelismos que encontramos con el budismo son indiscutibles, sobre todo la idea de la transmigración de las almas y la reencarnación.

Características del Orfismo

  • La religión órfica aparece en Grecia entre los siglos VI y II a.C.
  • Nace en el seno de la religión de Dioniso.
  • De las religiones más antiguas entre los griegos, trajo la nueva concepción de la reencarnación, sobre todo el concepto del alma inmortal.
  • El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica.
  • La transición órfica, la racionalización de lo que le rodea, busca darle una explicación lógica, es lo que se llama el paso del mito (la explicación no científica) al logos (la explicación racional).
  • Propone liberar al alma del cuerpo, no dejarlo sucumbir ante las pasiones.
  • Los rituales y prácticas órficas eran la única forma de poner fin al ciclo de reencarnaciones y así liberar el alma.
  • El Orfismo proponía sacrificios y plegarias para expiar las culpas de los vivos y de los muertos y así evitar los castigos en el Hades. Esta doctrina sería adoptada por el futuro cristianismo.
  • Aquellos que eran especialmente devotos de estos rituales y poemas frecuentemente practicaban el vegetarianismo y la abstinencia sexual, y evitaban comer huevos. Esta costumbre llegó a ser conocida como “Vida Órfica” (Orphikos bios).?
  • Creían que las almas podían reencarnar en cualquier era y en cualquier ser, así nacía el precepto de no derramar sangre humana ni animal, ya que también en formas animales puede latir un alma humana (e incluso la de un pariente).π
  • Era mesiánica, profetizaban la llegada de un nuevo Dioniso destinado a restaurar la plenitud de la cosmovisión original.
  • Doctrina de salvación.
  • El orfismo unía creencias procedentes del culto al dios Apolo, con otras relacionadas con la reencarnación.
  • Creían que el alma se mantiene únicamente si se conserva su estado puro. Por ello usaron a Dioniso como un elemento purificador y figura central de sus creencias.
  • Orfeo, por su parte, con sus cualidades de pureza sexual, su facultad de profetizar lo que ocurriría después de la muerte y sus dotes musicales, aportaba otra figura central para el anclaje de las creencias órficas.
  • El orfismo influyó las filosofías e ideologías de Pitágoras, los neo pitagóricos, Tales de Mileto, Platón, Anaximandro, y el cristianismo.
  • El cuerpo es la cárcel del alma. Esta premisa influenciaría toda la base de lo que luego sería el cristianismo y, consecuentemente, toda la ideología de la edad media.
  • Transmigración de las Almas.
  • Los Orfistas creían que el alma que no lograba purificarse debía reencarnar.
  • El orfista era visto como un individuo marginado, un hombre errante, un intelectual de diversas ciencias y doctrinas, de peculiar ascetismo (con preceptos estrictos como el no comer carne ni derramar sangre animal o vestir telas de lino).
  • Fragmentos escritos muestran las creencias sobre el más allá. Láminas de oro que dan instrucciones a los muertos y la manera de comportarse en el inframundo:
  • Se debe tener cuidado de no beber del Leteo (“Olvido”), sino de la piscina de Mnemosyne (“Memoria”).
  • También nos muestran una frase con la cual debemos presentarnos ante los guardianes del inframundo:
  • Soy un hijo de la tierra y el cielo estrellado. Estoy muerto de sed y estoy muriendo, ¡rápido, denme de beber agua fría del lago de la Memoria!

Orfeo

Elementos del Orfismo

El Orfismo concibe al hombre dualmente, bien y mal son representados como los elementos titánicos y dionisíacos, se contrapone el cuerpo y el alma.

El elemento bueno, Dionisíaco: lo divino o alma.

El elemento malo, Titánico: el cuerpo.

Esta doctrina nace del mito del nacimiento de Dioniso:

Dioniso, de niño, es destrozado y devorado por los Titanes. Atenea sólo salvó su corazón, Zeus se lo traga y después engendra de nuevo a Dioniso. Zeus destruye a los Titanes con el rayo y de sus cenizas surge el género humano. De la mezcla de las cenizas de los Titanes y la tierra surgieron luego los seres humanos, que albergan en su interior un componente titánico y otro dionísiaco. Los hombres nacemos, pues, cargados con algo de la antigua culpa, y debemos purificarnos de ella en esta vida, evitando derramar sangre de hombres y animales, de modo que, al final de la existencia, el alma, liberada del cuerpo, casi tumba y cárcel, pueda reintegrarse al mundo divino del que procede.¿

Dualismo Cuerpo/Alma la premisa que influyó a Platón.

La influencia del orfismo en la Grecia clásica se hace presente gracias a Platón, quien en la República nos habla del juicio al que se somete el alma tras la muerte del cuerpo:

Dijo que cuando su alma salió del cuerpo, anduvo caminando con una gran multitud, y que llegaron a una misteriosa región en la que había dos aberturas, una al lado de otra en la tierra, y, por encima de éstas y frente a ellas, otras dos en el cielo, y que en medio había sentados unos jueces que senteciaban en cada juicio que los buenos marcharan a la derecha y por la abertura del cielo con la sentencia que sobre ellos había recaído escrita en la frente, y que los injustos seguian el camino hacia la izquierda y abajo, llevando también ellos las señales de la suerte que les había cabido…

       Dijo también que había visto cómo por cada una de las aberturas del cielo y de la tierra penetraban las almas después de haber sido juzgadas, mientras que por el otro par de aberturas salían, por la de la tierra, las almas cargadas de palidez y polvo, y que de la segunda, procedentes del cielo, salía una segunda procesión de almas limpias y puras, y que las que de tiempo en tiemo iban llegando parecían haber hecho un largo viaje, y que alegremente se dirigían a una pradera donde acampaban como para celebrar una fiesta, saludándose unas a otras, mientras que las que habían salido de la tierra preguntaban a las otras cómo se estaba allí, y las que procedían del cielo, a su vez, preguntaban también cómo les había ido a las otras. Y unas a otras se contaban sus respectivas historias, con llantos y lamentos las unas, al recordar sus muchos y terribles sufrimientos y cuanto habían visto bajo tierra durante aquel viaje que duraba mil años, mientras que las del cielo hablaban de sus delicias y visiones de una belleza que no pueden expresar las palabras…

      (…) por todo el mal que a otros habían hecho y por todo el daño que habían causado se les había impuesto una pena diez veces mayor, y la medida que se aplicaba era por períodos de cien años, de forma que en el supuesto de que ésta fuera la duración de la vida humana, el castigo equivalía a diez veces el crimen…

Platón, República X , 614 b

Orfismo y la teoría de reencarnación en la Filosofía Griega

william blake underworld

Las principales fuentes sobre la reencarnación en la antigua Grecia llegan con Pitágoras y Heródoto principalmente. Heródoto consiguió la mayor parte de su discurso de la reencarnación basado en su estudio de la cultura egipcia, un estudio escaso, donde no explica mucho, simplemente fue uno de los tantos puntos que mencionaba para dejar en claro su fascinación por la cultura egipcia. Así que no podemos decir que él haya sido el principal impulsor de esta idea.

Del otro lado tenemos a Pitágoras, quien aprendió sobre la reencarnación de un mentor en la tradición órfica.

Como mencionamos, los órficos también veneraban a Dioniso, personaje que era conocido como un nuevo Dios trayendo nuevos misterios, y su origen era la India (donde fue escondido de Hera).

Esto, aparte del mito, lo podemos saber por su etimología:

-Dio: Zeus [Dios]

-Nūsos: aquel que proviene de Nysa (Monte Nysa, lugar de nacimiento de Dioniso y antiguo nombre para referirse a los territorios de la India)

Nũsa también es una palabra arcaica para referirse a los árboles, lo cual no extraña dado que que los acólitos y el culto de Dioniso está asociado con los seres de los bosques y los árboles en general.

El Propompoi (el grupo de las Ménades y Bacantes, los sátiros y ninfas, las musas, las gracias, los Coribantes) es en gran medida un símbolo de los entes y las criaturas de origen hindú y que conformaban la corte de Dioniso.

prompoi

Orfeo, que fue al Hades en busca de su esposa Eurídice, enseñó que el alma inmortal está atrapada o aprisionada en el cuerpo mortal, pero puede volar libremente con la gracia de los dioses (especialmente Dioniso), moviéndose entre la libertad y el cautiverio en un ciclo relacionado con las Parcas.

Y a través de auto-purificación (los ritos mistéricos de Eleusis [ritos a Démeter: hermana/esposa de Zeus y Perséfone: hija de Démeter y esposa de Hades]) y el favor de Dioniso, Perséfone y Deméter – Liber, Libera, y Ceres, como se les llama en la Liberalia (las Bacanales de la Antigua Roma en honor del Padre Liber, un antiguo dios de la fertilidad y del vino, y su esposa Libera) – el alma puede alcanzar la inmortalidad y la felicidad eterna. Tal vez esto significa el arribo a los Campos Elíseos (paraíso, nirvana), o tal vez algo más, lamentablemente la parte de esta historia y aquellos ritos se ha perdido en el tiempo.

Orfismo seculado2 en las escuelas de misterios de Eleusis en la época de Pitágoras. Algunos sugieren que Sócrates estaba implicado, y que esto estuvo relacionado con su suicidio forzado, estas nuevas ideas  amenazaban el sistema de vida y el más allá que se había establecido antes de la llegada de Dioniso.

Hay partes de él en el Fedro, la República. El alma a la deriva en una especie de limbo, el “reino de Perséfone” de Píndaro, antes de tomar otro cuerpo, y, finalmente, morir de forma permanente en el más allá de los héroes.

También me ha llamado la atención que la cultura Celta comparta mucho de estas ideas, y los paralelismos y coincidencias que existen entre ciertos seres de la mitología celta y los acólitos de Dioniso. Es probable que gran parte de las ideas de reencarnación originadas en la India y Egipto pasaran desde Grecia a las culturas celtas, así, muchos creen que las tierras orientales mencionadas en las leyendas celtas, desde la cual los Tuatha De Danann (“gente de la diosa Danu” ¿Danu? ¿La diosa mencionada en el Rigveda hindú? ¿Démeter? ¿Danuvio? ¿Dio? ¿Dioniso, eres tú? [Se dice que ellos introdujeron el uso de los carros de caballos y el culto druida en Irlanda3.]), navegaron hacia Irlanda, debieron haber sido las tierras griegas o hindúes. También se decía que Los antepasados ​de los Danann, los Nemedianos o Fir Bolg (significa literalmente personas sagradas) fueron a Grecia para luego regresar a Irlanda como los Tuatha de Danann. Pero esa es otra historia, ¿cómo llegamos del Orfeo a Nemedianos celtas fir bolgeses? Los desvaríos escribanos y la sinapsis histórica, sin dudas.

El Orfismo y el Teatro

sacrificio de Noé

Ésta es la parte donde aplicaré mi técnica de ficha nemotécnica de alumno holgazán; varias ideas y puntos en desorden.

Desde hace algunos meses he tenido esta especie de sueños reveladores y viajes en el tiempo y al inframundo, una especie de Orfeo onírico, ha sido algo verdaderamente fascinante y algo a lo que no le puedo encontrar explicación apropiada.

El inframundo que visto es algo parecido al de Dante de la Divina Comedia junto a una pintura de William Blake, solo recuerdo visitarlo y conversar con personajes oscuros a los que no logro recordar. Luego de esto salgo de viaje a diversas eras, he estado en el antiguo Egipto, la antigua Grecia, la Edad Media, mi infancia, las vidas de otras personas. Todos escenarios singulares y vivencias que serán recopiladas, espero, en algún texto futuro.

Hace unos días pensaba en la escritura de este texto y me soñé nuevamente en la forma de Orfeo onírico, esta vez en la antigua Grecia, diversos personajes y vivencias, pero lo que más recuerdo es el brillo de una palabra escrita sobre una roca: Alétheia.

No sabía el significado de esta palabra y estaba seguro que jamás la había visto, al despertar me puse a investigar y me encontré con que Alétheia es la diosa griega de la verdad, equivalente a la Veritas romana, también significa el lugar de la verdad.

Los Órficos en su eterna búsqueda del verdadero significado de la vida desarrollaron el concepto de Alétheia:

Alétheia: la verdad, lo verdadero, aquello que está oculto.

Etimológicamente este concepto Órfico de Alétheia dio nacimiento a la palabra théatron, que luego se convertiría en Theater (inglés) y Teatro (español), con las raíces:

Theos (Dios): para los antiguos griegos aquello que sientes al observar el florecimiento de una flor, una puesta de sol, el saberte y sentirte amigo de alguien, o cuando reconoces el amor, aquella sensación es Theos.

Thea (Diosa): Lugar donde se ve a la diosa/es, ver lo oculto.

Etimológicamente significa participar de los misterios y ver lo divino.

El teatro griego, como sabemos, nació en los rituales religiosos, específicamente en los rituales órficos. Del rito se pasó al mito, y luego, a través de la mímesis, la tragedia y comedia. El público pasó de participar en el rito a ser un observador de la tragedia1. El teatro, fungía así, como método didáctico y catártico. Los primeros rituales consistían en danzas a los dioses santificando el tributo o sacrificio, el cual casi siempre era un carnero (aquí podemos ver la influencia de las eras solares, una cabra simbolizaba al período en que se encontraban, la era de Aries.) y representaba a la humanidad, el escenario consistía de un carnero en un extremo, y un dios al otro, los danzantes en el centro. Representaba, así la transición de ser un carnero: sacrificio a los dioses, a convertirse en dios, todo la esencia del teatro es transformación, arte de la curación.

El Teatro nace así como la transición del carnero (humano) a lo divino. Del placer al éxtasis. Te da las lecciones para que puedas crecer y avanzar en tu proceso de transformación. Ésa es la verdadera esencia del teatro, lamentablemente esta carga catártica se ha ido diluyendo con el tiempo.

Conclusión 

Es probable que los territorios más allá de las columnas de Hércules de las que hablaba Platón, no fueran territorios ubicados en el océano atlántico, para los griegos esos territorios no existían, claro que quizá muchos sí lo conocían, pero es probable que la fantástica civilización a la que se refería Platón sea la civilización de dioses de la que nos habla el Majábharata y el Bhagavad Gita (texto sagrado hinduistas), y por supuesto ese conocimiento llegó a él gracias a las leyendas contadas en los misterios órficos. Lo mismo con los celtas, los druidas, los esenios, los supuestos años perdidos de Jesús, su supuesto viaje a la india, se pudo llegar a ese conocimiento gracias a diversas sectas del movimiento órfico, ésa es la clave de toda nuestra historia.

Como se menciona en los misterios órficos, los de Adonis, Mitra, los gnósticos, etc. el hombre nace con una chispa divina, y es su misión encontrarla y expandirla para llegar a su propia divinidad, a su dios interno. En términos órficos concluiríamos que es nuestro destino ser dioses ya que descendemos de lo divino, el destino final del hombre es el de estar junto a los dioses nuevamente, esto solo se logra con la purificación absoluta del alma.

Orfeo

0. Ovidio: Las metamorfosis, X, 8 – 85.  Mito de Orfeo y Eurídice.
1. Wikipedia, History of Theater
2. Seculado: palabra, al parecer, inventada por este servidor porque le sonaba bonito. Significa ‘inmerso’, ‘parte de’. No confundir con ‘secular’ ni ‘secularización’.
3. Wikipedia, Historia de los Tuatha Dé Danann.
4. Orfismo también es el nombre de un movimiento pictórico relacionado con el cubismo y el surrealismo. La pareja Robert y Sonia Delaunay fueron sus principales exponentes.
?. Artículo sobre la constelación de la Lira. Pausanias: Descripción de Grecia, IX, 30, 5 -6.
¿π∑.Wikipedia, Orphism.


La Puerta Secreta al Edén: Gnosis, Kabbalah y Alquimia (Documental)

Cabala

Wow, simplemente wow; toda la información compendiada en este documental es fascinante, orgásmica, da para tratar de muchos temas. Un documental sobre Cábala, Alquimia, Religión, etimología desconocida, demasiada información para digerir.  Yo me he quedado con lo siguiente, sobre todo de la última parte del mismo, citaré textualmente lo dicho en éste, disculpen si lo ven desordenado pero no es mi intención escribir un artículo sobre lo mencionado en el documental, solo escribir unas frases a manera de ficha nemotécnica de alumno holgazán. ¡Atentos que deben ver el documental a toda costa! Información que, aunque no comprobada y no por todos compartida, los dejará alucinados:

cabala

  • Elohim: el nombre usado para dios en los textos judaicos significa literalmente: dioses/diosas

  • Jehova: palabra compuesta de dos raíces hebreas: falo/adán, útero/eva.

 

  • El Matrimonio Alquímico: conquistar el deseo de sentir el orgasmo es conquistar la serpiente; el deseo.

    En lugar de alimentar la lujuria, se puede restaurar la Eva o serpiente caída, y despertar la serpiente kundalini, levantar el árbol de la vida, la columna espinal, y crear la divina luz dentro de nosotros y conocer nuestro dios interno. Es por eso que todas las religiones del mundo enfatizan la castidad, no confundir con abstinencia sexual, sino abstención del orgasmo, abstenerse de derramar la divina energía, la cual es el ‘espíritu santo’. Matrimonio perfecto: matrimonio alquímico.

  • Kundalini: positiva serpiente de vida que puede ser despertada mediante la castidad, y solamente entre esposo y esposa.  

    El fuego del Kundalini despierta solamente con el progreso moral.

  • Recordemos que el judaísmo y su biblia es un compendio del conocimiento de distintas religiones arcaicas. 

    En el libro del Apocalipsis se nos dice la manera de alcanzar la iluminación entre miles de simbolismos y metáforas encriptadas que la humanidad, estúpidamente, ha sabido leerlas literalmente:

  1. En este libro se nos dice que solo 144.000 personas de todas las ‘tribus’ de Israel serán salvados, pues bien, cada letra hebrea equivale a un número, las letras de la palabra Adán en hebreo equivalen al número 1440.

  2. Cuando se suman los números de Adán da como resultado 9:

  3. Sefirat Yesod: la energía sexual. El secreto de convertirse en un perfecto Adán está en el Yesod, la piedra del fundamento, las aguas sexuales, el fuego de la energía sexual debe crear o sino destruye. 

  4. No se debe reprimir o buscará expresarse en forma destructiva, a través de la ira o perversión sexual, como ejemplo podemos verlo en los monasterios y tantos casos de violaciones. 

  5. Para poder usar la energía sexual apropiadamente, ésta debe ser transmutada en energía espiritual, se logra al conectarnos sexualmente con nuestro cónyuge sin derramar la energía a través del orgasmo, si es soltero debe aprender a controlar la energía mediante métodos olvidados en el tiempo.

  6. Adán nace de las aguas sexuales y del fuego del espíritu santo, de otra forma el regreso al Edén no toma lugar. Aquellos que hayan despertado la inocencia de Adán dentro de sí mismos podrán regresar al Edén (ingresar a la iluminación).

 

  • El sexo puede ser usado para crear el bien o el mal, el individuo debe elegir entre servir a la virgen o a la prostituta,  

    no se puede servir a dos maestros: amor y Lujuria no se pueden mezclar, qué gran frase, define una de mis mayores creencias no compartidas por el común popular.

 

  • Nos enseña una clasificación muy interesante del Tantra:

  1. Tantrismo Negro: incita al orgasmo, causante de la peor energía en el mundo y provoca el dolor en la humanidad.
  2. Tantrismo Gris: incita al orgasmo ocasional, lleva al tantrismo negro irremediablemente.
  3. Tantrismo Blanco: eliminación del deseo, creación del alma, sacrificio a la humanidad, renuncia al orgasmo.

  • El tantrismo blanco es la puerta de regreso al Edén, la humanidad debe regresar al Edén a través de la misma puerta de donde salió, a través de la sexualidad, debe regresar al estado de pureza que alguna vez tuvo para trascender el sufrimiento y el dolor.

 

  • Por último el documental nos brinda una genial definición de Alquimia:

  1. Al: se deriva de la palabra árabe ‘Allah’ (dios)
  2. Quimia: del griego ‘Khem’ que significa fusionar o fundir un metal.
  • Lo que nos da como resultado: Alquimia; el método de fusionarse con dios.

cabala

Para comprender todo lo expuesto aquí, sobre todo lo del número 9 (favorito de John Lennon) le recomiendo ver el documental en este preciso momento, enjoy:

 


Diagramas Rosacruces/Cabalísticos: Origen e Identidad de Lucifer

Rosenkreutz symbol (Engraving, 17th century)

Diagramas Rosacruces/Cabalísticos, ¿qué, cómo? Sí, oh sí, volvemos con las teorías del hiperrealismo metafísico y alquímico, aquella era de la historia injustamente olvidada y satanizada. En esta ocasión visitaremos a una de las sociedades secretas más famosas de la historia: Los Rosacruces, estoy seguro todos han escuchado o leído algo sobre ellos, pero para quienes no, les cuento que es una orden secreta que usa rituales relacionados con la francmasonería, supuestamente fundada en 1407 por el cada vez más mítico Christian Rosenkreuz. La existencia de este personaje ha estado en tela de duda desde el inicio, e incluso algunas fraternidades de rosacruces lo tratan más como una alegoría. ¿Cuál es el fin u objetivo de esta organización? ¿El control mundial acaso? Pues los objetivos dependen de cada logia o fraternidad, y no tengo duda alguna que una de éstas tengan como meta principal la conquista del mundo, pero, en general, las nuevas logias proclaman que el fin de los Rosacruces es llevar al hombre a la sabiduría máxima, encontrar su divinidad.

El significado del símbolo rosacruz lo detalla y explica perfectamente: ¿Quién, pues, ha unido la rosa a la cruz?, diría Goethe alguna vez. La cruz representa el cuerpo físico del hombre, y la rosa, su alma. El logo no es símbolo religioso: representa la dualidad del ser humano, su evolución, hasta alcanzar la sabiduría absoluta. Quien llegue a este estado ya no tiene necesidad de reencarnar. La evolución del hombre llegará a su culminación cuando la rosa ya no necesite la cruz, es decir, cuando el alma brille por sí sola. Los invito a investigar más sobre esto ya que es algo que les fascinará.

Ahora sí, entremos finalmente en el tema. Me he topado con una página que ofrece los 15 diagramas que aparecieron en la enciclopedia medieval Los Escritos Mágicos, Cabalísticos y Teosóficos sobre el tema de la sal, el azufre, y el mercurio de Georgius von Welling y nos hablan, si sabemos interpretarlos por supuesto, del origen e identidad del misterio más grande del simbolismo: Lucifer.

Cuidado, antes de acusarme de satanista le advierto que ésto no tiene nada que ver con algún estudio seudo teológico, debe pensar en el concepto de Lucifer como un ente alquímico, simbólico, una pieza clave en los ‘misterios’ que estos científicos de antaño usaban para la investigación de la ‘Gran Obra’, la eterna búsqueda de la Piedra Filosofal, y demás menesteres de los que apenas tenemos conocimiento en estos días. Pronto espero dedicarle un post a los conceptos alquímicos claves para la correcta comprensión de lo que aquí se expondrá, debería haber hecho eso primero, pero… Los diagramas suponen un un tesoro histórico que debe ser compartido para los entusiastas de la divulgación alquímica, esotérica y científica. Lamentablemente su contenido está en un idioma similar al rumano, y los elementos de las tablas y diagramas están en latín- intentaré traducir el texto de la manera más fiel posible, dándole coherencia, por supuesto, así que empecemos.

rosacruz

El conocimiento secreto de los Rosacruces sobre Lucifer no lo encontraremos en ningún otro lugar más que en estas tablas, que, con la correcta interpretación, revelan la verdadera identidad de este ser, un secreto muy bien guardado de la que poco se ha escrito. He ahí la importancia de estas láminas. Lucifer está representado por el número 741.

Von Welling no da una exposición completa de las quince cartas, de haberlo hecho habría sido contrario a los principios de la filosofía cabalística. El significado más profundo de los símbolos sólo se revela por un profundo estudio y la contemplación, es decir, nos lo deja a libre interpretación.

Vamos con la revisión de las láminas, diagramas o tablas:

Tabla I

Tabla I

TABLA I, Figuras 1-11. La Figura 1 es un gráfico ptolemaico que muestra la verdadera relación existente entre los elementos primordiales. Su significado secreto es el siguiente: El anillo exterior delimitado por las líneas A y B es la región del Schamayim (Shamayim [cielo]), un nombre cabalístico de la Deidad Suprema, que significa la expansión de los cielos, o agua de fuego espiritual. Schamayim es “El Océano del Espíritu”, en cuyo seno conviven todas las cosas creadas y no creadas. Los mundos inferiores Schamayim se convierten en la luz astral.

El espacio entre B y C representa las órbitas o planos de las Siete Inteligencias Espirituales llamados los Planetas Divinos (no los planetas visibles). De acuerdo con los Misterios, las almas de los hombres entran en los mundos inferiores a través del anillo B, las estrellas fijas. Toda la creación refleja la gloria de Schamayim, la energía que se filtra en las esferas de los elementos a través de las ventanas de las estrellas y los planetas. Entre C y D se encuentra la región del aire sutil, espiritual, una subdivisión de éter. D a E marca la superficie de la tierra y el mar, significa más grados de éter. E a F marca la zona inferior, llamado “El Encuentro de las Aguas y de la Producción de la Tierra Virgen” o “Ares.” Los alquimistas lo llaman  “arenas movedizas”, el verdadero fundamento místico de la tierra sólida. F a G marca el círculo del aire subterráneo, que es más denso y grueso que en el espacio exterior, C y D. En esta atmósfera más densa, las influencias estelares y los impulsos celestes se cristalizan en espíritus corporales, formando así la multitud de formas que existen sin el conocimiento de su propia fuente de fuego. G es la región del fuego central del elemento tierra, un fuego ‘grueso’ en contraste con el fuego divino Schamayim. La esfera de los cielos estrellados igualmente tiene su opuesto en la esfera del aire subterráneo, y la esfera del aire superior (o agua en forma de vapor sutil) tiene su opuesto en la esfera E a F. El punto central, D a E, entre los tres más altos y las tres esferas inferiores, se llama “el Pantano”. Recibe impresiones tanto de las regiones superiores e inferiores y es común a ambos.

La Figura 2 es el símbolo cabalístico elemental de agua; la figura 9 representa el agua invisible espiritual. La Figura 3 es el símbolo cabalístico del aire elemental; la figura 7 representa el aire espiritual e invisible. La figura 4 es la señal cabalística de la tierra elemental; la figura 8 representa la tierra espiritual e invisible. La figura 5 es la señal cabalística del fuego elemental; la figura 6 representa el fuego espiritual e invisible. Las figuras 6, 7, 8, y 9 simbolizan los cuatro elementos antes de la bajada de Lucifer. Estos son los cuatro ríos de los que se habla en el Génesis, los cuales tienen su fuente en el río único o primario, la Figura W, que representa los elementos superpuestos el uno del otro. El globo dorado en el centro es Schamayim, la fuente de fuego de todos los elementos. La figura 11 es el emblema del principio y el fin de todas las criaturas. De ella proceden todas las cosas y a ella deben volver nuevamente, para convertirse en uno con el agua de fuego del entendimiento divino.

Tabla II

Tabla II

TABLA II, Figuras 12-51: Las figuras 12, 13, 14 demuestran la esfera como un símbolo de movimiento, emblemático del fuego, agua y aire, y el cubo como un símbolo de peso representando la tierra. La esfera descansa sobre un punto, el cubo sobre una superficie, por lo que la esfera se utiliza, pues, para simbolizar el espíritu, y el cubo, la materia. La Figura 14 demuestra que la atmósfera proyectándose detrás de un objeto que cae, aumenta su velocidad y aparentemente suma a su peso. La naturaleza esencial de cada elemento es ocultamente representada por un símbolo y carácter especial asignado a la misma.

De la Figura 15, el símbolo de sal, von Welling escribe, en reseumen: El cubo tiene seis lados, correspondientes a los seis días de la creación, con el punto de reposo (el séptimo día) en el centro del cubo. En cada superficie del cubo aparecen los signos de los cuatro elementos de (triángulos). Los alquimistas declararon que la sal fue la primera sustancia creada producida por el fuego (Schamayim) que fluía de Dios. Toda la creación está compactada en la sal, en la sal están el principio y fin de todas las cosas. El cubo, por otra parte, se compone de doce cuerpos, cada uno de los cuales tiene seis lados. Estos son los doce pilares fundamentales de la verdadera iglesia invisible, y cuando estos doce cuerpos se multiplican por sus seis caras, da como resultado el número mágico 72.

Los sabios han dicho que nada es perfecto hasta que se haya disuelto, separado, y unido de nuevo, y así se convierta en un órgano compuesto por doce cuerpos, como el cubo. El cubo también se compone de seis pirámides con las seis superficies del cubo como sus bases. Los puntos de estas seis pirámides se encuentran en el centro del cubo. Estas seis pirámides, cada una compuesta por cuatro triángulos, indican los elementos, y producen el número mágico 24, que se refiere a los ancianos ante el Trono. Las seis superficies y el punto constituyen el número mágico 7. Si 7 se multiplicará por 7 otra vez, y así sucesivamente 7 veces, la respuesta revelará el método utilizado por los antiguos para medir los períodos de la eternidad, por lo que:

(1) 7 X 7 = 49; (2) 49 X 7 = 343; (3) 343 X 7 = 2.401; (4) 2.401 X 7 = 16. 807; (5) 16. 807 X 7 = 117. 649; (6) 117. 649 X 7 = 823. 543; (7) 823. 543 X 7 = 5, 764. 801. (Esto no debe ser tomado en tiempos terrenales).

El 5,000,000 representa el año del gran salón, los 700.000 el gran año de reposo, en el que todos los seres humanos adquieren poco a poco la verdadera comprensión y se convierten en legatarios de su herencia original y eterna, la cual se perdió cuando fueron atrapados en los elementos inferiores. El 64.800 es el número de los ángeles caídos, y el último año significa la liberación de Lucifer y el retorno a su estado inicial.

La figura 16 es otro símbolo de la sal. La Figura 17 (el punto) es el signo del espíritu, el oro, el sol, o el germen de la vida. Si el punto se mueve ante sí mismo se convierte en una línea, en la Figura 18. Este movimiento del punto es el primer movimiento; el principio y el final de cada línea es un punto. La figura 19 es el círculo, el segundo movimiento y la más perfecta de todas las líneas, de ella se forman todas las figuras y cuerpos imaginables. 

La figura 20 representa la efusión de la vida superior y espiritual en manifestación. La figura 21 representa la oscuridad, ya que es el desprendimiento del principio destructivo subterráneo. La Figura 20 es también el símbolo de día, y la Figura 21 de la noche.

La figura 22 es un símbolo del agua, la figura 23 es el carácter universal completo de la luz y la oscuridad. El triángulo recto representa Schamayim, el triángulo invertido la tierra oscura que aprisiona el fuego subterráneo infernal. Se trata de “El primer día de la Creación”, o el momento de la separación de Schamayim y Ares. La figura 24 representa los seis días de la creación y prueba que los elementos son una salida del Fuego Divino que, si se rompe, se convierte en la sustancia del universo tangible, como indica en la figura 25.

La figura 26 es el carácter del aire, mostrando que el aire nace de la Luz Eterna y el agua etérea. La Figura 27 es el carácter de agua. Es la inversión de la Figura 26, lo que indica que su origen es del fuego inferior. Su parte superior indica que al agua no le falta el elemento divino, sino, como un espejo universal, refleja las influencias celestiales. Las Figuras 28 y 29 son símbolos de la sal, demostrando que es fuego y agua en una. La figura 30 es el carácter del fuego en todos sus atributos, y la figura M (la misma invertida), el agua en todas sus facultades. La Figura 32 es el carácter de la sal en todos sus atributos. La figura 33 representa el oro y el sol. Sus naturalezas esenciales son idénticas, se forman a partir del primer fuego en Schamayim. Son perfectos, como puede verse a partir de su símbolo, pero ninguna forma más perfecta que aquella producida por el punto: el círculo.

La Figura 34 es el símbolo de los mundos mayores y menores; tal como el punto está rodeado por su circunferencia, este mundo está rodeado por Schamayim. El hombre (el pequeño mundo) se incluye en este símbolo porque su naturaleza interior es oro en potencia (aphar Min Haadamah), el oro es su cuerpo eterno, espiritual e indestructible. El oro es el principio masculino del universo.

La figura 35 es el símbolo de la plata y la luna. Significa que la plata, como el oro, es un metal perfecto, excepto que la parte roja de su naturaleza es llevada hacia el interior. La plata es el principio femenino del universo.

La figura 36 es el símbolo del cobre y Venus, la figura 37 es la del hierro y de Marte, la figura 38 del estaño y Júpiter, figura 39 del plomo y de Saturno. La figura 40 de Mercurio (tanto del planeta como el elemento); Figura 41 , el antimonio, el metal clave de la tierra misma; la figura 42, del arsénico; figura 43, de azufre; figura 44, de cinabrio, figura 45, de la cal viva; la figura 46, de nitro y la Figura 47, de vitriolo. La figura 48 es el símbolo de sal amoniaco, cuyo elemento se deriva su nombre del templo de Júpiter Ammon en un desierto de Egipto, donde fue encontrado. La figura 49 es el símbolo de alumbre; figura 50, de álcali, un nombre de origen árabe, y la figura 51, ​​de sal sarro, una sustancia que posee gran virtud oculta.

Tabla III

Tabla III

TABLA III, Figura 52. Los ocho globos y el cuadrado central representan los siete días de la creación. Los tres mundos en el que se produce la creación están simbolizados por tres anillos concéntricos. Las palabras alemanas en el anillo exterior son extractos del primer capítulo del Génesis. Las palabras alrededor de la parte exterior del anillo exterior son El Primer Día. Los cuatro globos pequeños dentro del anillo exterior con las fases abstractas de la creación. El mundo superior que contiene el triángulo encierra la palabra Cielo y Tierra. El globo de la derecha contiene la palabra Luz, y el otro a la izquierda: Jehová Elohim en la parte superior y Oscuridad en la parte inferior. El globo en el fondo contiene la palabra del Día en la mitad superior y Noche en la parte inferior.

Los cuatro globos en el segundo anillo representan el segundo, tercero, cuarto, y quinto días de la creación. El globo blanco dividido por una línea punteada señala El Segundo Día, el globo de la izquierda con las montañas; El Tercer Día, el globo a la derecha con los anillos planetarios; El Cuarto Día, y el globo abajo atravesado por una linea punteada; El Quinto Día. La cuadro en el anillo central que contiene la forma humana está marcando El Sexto Día. Esta tabla es una exposición esquemática de las tres capas de los huevos áuricos macrocósmicos y microcósmicos, mostrando las fuerzas activas dentro de ellos.

Tabla IV

Tabla IV

TABLA IV, Figura. 53. Esta figura se ha designado a la tumba simbólica de Christian Rosencreutz. El círculo superior es el primer mundo – la Esfera Divina de Dios. El triángulo en el centro es el trono de Dios. Los pequeños círculos en las puntas de la estrella simbolizan los siete grandes Espíritus ante el trono, mencionados en el Libro del Apocalipsis, en medio, camina el Alfa y el Omega: el Hijo de Dios. El triángulo central contiene tres llamas – la Divina Trinidad. De la más baja de estas llamas procede la primera salida divina, que se muestra por dos líneas paralelas que descienden por el trono de Saturno (los espíritus Orifelis, a través de los cuales Dios se manifestó en sí mismo). Al pasar por el límite del universo celestial y las 22 esferas del sistema inferior, las líneas terminan en el punto B, el trono de Lucifer, en quien la divina efusión se concentra y refleja. De él los irradia la luz divina en sucesión a d (Capricornio), E (Géminis), f (Libra), g (Taurus), h (Piscis), i (Acuario), k (Cáncer), l (Virgo), m (Aries), n (Leo), o (Scorpio), p (Sagitario), y desde aquí regresa a d. Los círculos zodiacales representan doce órdenes de grandes y afables espíritus y los círculos más pequeños dentro del círculo de estrellas fijas marcan las órbitas de los planetas sagrados.

 

Tabla V

Tabla V

TABLA V, Figura 54. La figura 54 es similar a la figura 53, pero ésta representa el universo en el momento en que Dios se manifestó a través del personaje de Júpiter, el Espíritu Sachasiel. Von Welling no da ninguna razón para que se haya dado el cambio en el orden de flujo de las doce órdenes de espíritus, para el tercer mundo, por la adición de otro círculo y los triángulos entrelazados en el mundo superior, o por las letras Y y Z. En el triángulo superior, A representa el Principio Paterno, F el flujo divino, G el punto de flujo dentro de las doce órdenes de espíritus (probablemente Sagitario). Las letras H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, S y T indican los puntos secuenciales de irradiaciones entre sí; W y X, el mundo de los Hijos de Dios, y B , C, D y E, el Mundo de Lucifer.

Esta Tabla muestra el universo después del descenso de Lucifer en la materia. Según von Welling, el flujo de luz divina cesó instantáneamente cuando Lucifer quiso hacerse del poder. El mundo de Lucifer (que más tarde se convirtió en el sistema solar), con todas sus legiones de espíritus (que en su esencia eran Schamayim) reflejó sus ideas e invirtiendo la luz divina, fue convertido en tinieblas. Así, el Schamayim de Lucifer luego se convirtió en un disco contraído, una sustancia tangible, y así comenzó el Caos.

 

Tabla VI

Tabla VI

TABLA VI, Figuras 55-59. Figura 55 simboliza el Caos de Lucifer, la figura 56, la separación de la luz de la oscuridad, la figura 57, la luz en medio de la oscuridad y la Figura 58, las regiones de los elementos y sus habitantes. Las cuatro A indican el abismo que rodea todas las cosas. Las A B es el trono de fuego de Lucifer. El plano de g es el aire subterráneo, f, el agua subterránea, c, la región de la tierra, d, el agua de afuera; e, el aire exterior, W y X de la región de Schamayim. Los habitantes elementales de los planos difieren en amabilidad y generosidad de acuerdo a su proximidad al centro de la maldad (AB). La superficie de la tierra (c) divide los elementales subterráneos de los del agua, aire y fuego exterior (d, c, y X). Los elementales de los estratos superiores (la mitad superior de la c, y todos los d, e, y X) representan una escala ascendente de la virtud, mientras que los de los estratos más bajos (la mitad inferior de c, y todos los f, g, y AB) representan una escala descendente de la depravación.

La región del aire (e) es una excepción parcial a este orden. Mientras que el aire está cerca de la luz y llena de bellos espíritus, también es la morada de Belcebú, el espíritu maligno del aire, con su legión de demonios elementales. Sobre el elemento sutil del aire están impresas las influencias de las estrellas, los pensamientos, palabras y acciones de los hombres, y muchísimas otras influencias misteriosas de los distintos planos de la Naturaleza. El hombre inhala estas impresiones, y producen diversos efectos sobre su mente. En el aire se suspendenlas semillas por medio de las cuales el agua se impregna, haciéndola capaz de dar a luz formas de vida orgánica e inorgánica. Las figuras grotescas observadas en cuevas de cristal y fotografías congeladas sobre las ventanas son causadas ​​por estas impresiones aéreas. Mientras que los elementales del aire son grandes y sabios, también son traicioneros y confusos, por tanto susceptibles de buenas y malas impresiones. Los poderosos seres elementales que habitan la luz de fuego acuosa de la región X no pueden ser engañados por los espíritus de las tinieblas. Ellos aman a las criaturas de las aguas, ya que el elemento acuoso (d) procede del agua de fuego (X). El hombre mortal no soporta la compañía de estos espíritus de fuego, pero gana sabiduría de las criaturas de las aguas en las que se refleja a sí mismo continuamente. La figura 59 representa el sistema solar, con la W y X como la localización de El Jardín del Edén.

 

Tabla VII

TABLA VII, las figuras 1-5, 7, 8. (Cuadro VIII tiene la figura 6). Figura 1 es el azufre divino trinitario, el Todo perfecto del Todo perfecto, el alma de las criaturas. Aquel triple Divino está simbolizado por tres círculos entrelazados designados alquímicamente como sal, azufre y mercurio. En el triángulo central está el nombre divino Ehieh. Geist significa espíritu. La Figura 2 es el destructivo azufre común. Una barra colocada en el triángulo lo convierte en la figura de la tierra. La Figura 3 es aceite de vitriolo, compuesto por un círculo con dos diámetros y dos semicírculos revertidos colgando de la parte inferior. En este se ocultan los caracteres de todos los metales. El Estaño está simbolizado por la figura 4 y el hierro en la Figura 5. La figura 7 es el sistema solar de acuerdo con Copérnico. La figura 8 es el juicio final. El sol se retira desde el centro del sistema solar y se sustituye por la tierra. Esto cambia las posiciones respectivas de todos los demás planetas, excepto Marte, Júpiter y Saturno, que conservan sus respectivos círculos. La letra A significa el círculo del sol, b, la de Mercurio, c, la de Venus, d, (sic) la de la luna, y E, la de la tierra. Desde el interior de la esfera h están los grandes círculos de la condenación.

 

Tabla VIII

Tabla VIII

TABLA VIII., Figura 6. En la figura 6, la letra a marca el centro de la eternidad. El movimiento de los rayos hacia b, d, c, fue la primera manifestación divina y es simbolizado por el triángulo equilátero, b, d, c. El mundo eterno dentro del círculo íntimo se puso de manifiesto en el agua (sal), la luz (mercurio) y el fuego (azufre) del mundo arquetípico, representada por los tres círculos (f, e, g) dentro del triángulo de la igualdad completa (h, i, k), que es a su vez rodeado por el círculo del alto trono. El círculo f se llama entendimiento, e, sabiduría, g, la razón. En el círculo i está la palabra Padre, en el círculo h, Hijo, en círculo k, Espíritu. Los siete círculos exteriores son los siete espíritus ante el trono. La parte inferior de la figura es similar a las figuras 53 y 54. Los círculos exteriores son el mundo de los ángeles que termina en el mundo cognoscible de los Hijos de Dios. Luego viene el círculo de las constelaciones visibles y las estrellas fijas, dentro de esto está el sistema solar con el sol como el centro (l). Ungrund significa el Abismo.

 

Tabla IX

Tabla IX

TABLA IX, la Figura 9. La figura 9 es una síntesis del Antiguo y Nuevo Testamento, y representa los planos intermezclados del ser. En el margen derecho, los siete círculos exteriores contienen los nombres de los ángeles planetarios. Las palabras en los círculos graduados del triángulo superior se leen hacia abajo: (1) Abismo de Compasión, (2) Sion, (3) El Nuevo Cielo y la Nueva Tierra, (4) La Nueva Jerusalén, (5) Paraíso, (6 ) el seno de Abraham, (7) Las cortes exteriores del Señor. Desde la parte inferior de los círculos de las tinieblas llegan a la parte superior, cada principio divino se contrapone a uno infernal. El pequeño círculo de la izquierda contiene un triángulo y la cruz se llama El árbol de la vida, y El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. En el centro del diagrama está la Trinidad, unida con los planos superiores e inferiores por las líneas de actividad.

 

Tabla X

Tabla X

TABLA X, Figuras 10-15. La figura 10 muestra la Nueva Jerusalén en forma de cubo, con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en las doce líneas del cubo. En el centro está el ojo de Dios. Las palabras alrededor del círculo exterior son del libro de Apocalipsis. Las figuras 11, 12, 13, 14 y 15 son símbolos cifrados de los ángeles de las plagas, el nombre del Anticristo, la huella de la bestia de Babilonia, y el nombre de la mujer montada sobre la bestia de la blasfemia.

 

Tabla XI

Tabla XI

TABLA XI, figuras 1.-11. La figura 1 es el sistema solar según el Génesis. La o en la parte superior del radio del círculo es el punto de la eternidad – el Principio de los Principios. Todo el diámetro es la efusión de Dios, que se manifiesta en primer lugar en el cielo de los cielos -el Schamayim, en el cual el entendimiento humano no puede funcionar. El espacio de k hasta i contiene los cielos de Saturno, Júpiter y Marte, l a m, el cielo de Venus y Mercurio; de m a h, los cielos del sol. La letra E es la luna, el círculo de la tierra.

La Figura 2 es el orbe de la tierra, que muestra las casas y los signos del zodiaco. La Figura 3 es el carácter del Mercurio Universal (Vida Divina) en su aspecto triple divino de mercurio, azufre y sal. La figura 4 es salitre purificado con cal y álcali. La figura 5 muestra el grado exacto o el ángulo de los lugares de los planetas, así como las estrellas fijas individuales en el zodiaco. La letra A es el sol y b es la tierra. Desde k hasta i están los círculos de Mercurio y Venus, de g a h, los círculos de la Tierra y la Luna; de f a e y e a c, de Júpiter y Saturno; c a d, el cinturón estrellado del zodiaco. La figura 6 es el microcosmos, con los planetas y los signos del zodiaco que corresponden a las diferentes partes de su forma. Las palabras sobre la figura dicen: Conócete a ti mismo. En las palabras, hierbas, y piedras yace un gran poder. La figura 7 es el carácter universal de la que se han tomado todos los caracteres. Las figuras 8, 9, y 10 se dejan a la interpretación del lector. La Figura 11 es el radiante Mercurio Universal.

Tabla XII

Tabla XII

TABLA XII, Figuras 12-19. A la Figura 12 se le llama Un Espejo de los Aspectos Astrológicos. Debajo de ésta hay una rueda astrológica. La figura 13 es similar a la Figura 12. La Figura 14 es una fórmula alquímica secreta. Las palabras alrededor del círculo dicen: Fuera de uno en todo está todo. La figura 15 es un intento poco satisfactorio que intenta mostrar los tamaños comparativos de los soles, los planetas y sus distancias entre sí. La figura 16 es el sistema solar, con sus cielos interiores y espirituales. A B es el sistema solar; C es la esfera de las estrellas fijas, D, E, F, G son los sistemas de los mundos espirituales, H es el trono de Dios viviente, J, K, L, M y N son el Más Allá inmensurable.

La figura 17 muestra la creación del sistema solar fuera del anillo de la eternidad divina. Las cuatro A son el Abismo, B es la primera revelación de Dios fuera del abismo, y desde esta revelación se crearon C, D, E, F y G. C y D representan las jerarquías espirituales, D y E, los mundos superiores, o constelaciones, E y F, la distancia de Júpiter a los mundos superiores, F y G, el sistema solar con sus planetas y sus cielos, B y C del trono de Cristo.

La Figura 18 describe la división según el Génesis de las aguas sobre los cielos (D) de las aguas debajo de los cielos (A, B y C). La figura 19 es el mercurio de los filósofos, esencial para la existencia material.

Tabla XIII

Tabla XIII

TABLA XIII, Figuras 1-4. La figura 1 es Ain Soph, el abismo incomprensible de la Divina Majestad, una interminable manifestación, sin límite en el tiempo y el espacio. La Figura 2 simboliza los tres Principios Divinos – Padre, Hijo y Espíritu Santo. Alrededor del triángulo está escrito: Seré lo que yo sea. En el vértice del triángulo está la palabra Corona, en el punto de la izquierda: Sabiduría, en la punta derecha, Entendimiento. La Figura 3 representa la Trinidad con su efusión. Las palabras por encima de la esfera superior son Revelación Divina Majestad en Jehová Elohim. Los círculos inferiores contienen los nombres de las jerarquías que controlan los mundos inferiores. Las palabras dentro del círculo de estrellas dicen: Lucifer, el Hijo de la Aurora de la mañana. La letra C representa el Mercurio Universal. Las palabras dentro del círculo dicen: El primer principio de todas las criaturas. La figura 4 representa la morada de Lucifer y sus ángeles, el caos del que se habla en el Génesis.

 

Tabla XIV

Tabla XIV

TABLA XIV, las Figuras 5, 7, 8. La figura 5 muestra el triángulo de la Divinidad trina (Sal, Azufre, Mercurio) en medio de una cruz. A la izquierda hay un pequeño triángulo que contiene las palabras Los secretos de Dios (Elohim), y de la derecha es otra inscrito Los Secretos de la Naturaleza. En los brazos horizontales de la cruz están las palabras El árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. La Tabla explica la mezcla de los poderes espirituales e infernales de la creación del universo. La Figura 7 se llama El Camino al Paraíso. Probablemente indica las posiciones del sol, la luna y los planetas en el momento de su génesis. La figura 8 es la tierra antes del diluvio, cuando fue regada por una niebla o vapor. Las palabras de la izquierda son El árbol de la vida, los de la derecha, El árbol del conocimiento del bien y del mal. El diagrama con el símbolo de Marte está dedicado al arco iris.

Tabla XV

Tabla XV

TABLA XV, las figuras 6, 9, 10. La figura 6 es similar a la Figura 5 y se llama El Secreto de la Naturaleza. Un interesante diagrama se muestra a los lados de la figura central, cada uno consistente de un triángulo con círculos que irradian desde sus puntos. El diagrama de la izquierda se llama Los Secretos del Mundo Superior, y el de la derecha Los Secretos del Inframundo.

La figura 9 es el sistema solar. Alrededor de la parte central se leen las palabras El Lugar de los Condenados. La figura 10 muestra el punto, o punto de descanso, rodeado de un triángulo que encierra un círculo que contiene los nombres de las doce tribus de Israel. Representa la finalización del proceso de regeneración y de la consumación de la Gran Obra.

Rosacruz

Así concluye nuestra aventura por los diagrames rosacruces medievales, ahora vaya usted a descifrarlos como se debe, quizá oculten grandes claves para ingresar a nuevos misterios.

Como ‘bonus track’ les dejo el PDF (en español) de AMORC – Manual Rosacruz (circa 1934).