Jorge Luis Borges – Siete Noches [Conferencias]

Borges

El genio de Borges nos visita nuevamente, esta vez, venciendo su timidez y su incomodidad al expresarse en el idioma español, para dictarnos 7 conferencias que vienen directamente desde 1977. Junto al texto que recoge lo dicho en las mismas editado en 1980 editado en conjunto por Borges y Roy Bartholomew. El texto reza lo siguiente: ‘LAS CONFERENCIAS que, revisadas y con el título de Siete noches se reúnen en este volumen, fueron ofrecidas por Jorge Luis Borges en el teatro Coliseo de Buenos Aires en 1977: La Comedia, La pesadilla y Las mil y una noches el 1°, el 15 y el 22 de junio, El budismo, La poesía y La cabala el 6, el 13 y el 26 de julio, y La ceguera el 3 de agosto. El tema de la sexta fue decidido las vísperas, pues Borges desistió a último momento de hablar de los gnósticos de Alejandría, como había sido anunciado.’ Me he tomado el atrevimiento de tomar mis partes ‘favoritas’ de cada conferencia y postearla en cada video, pero por favor, no pierda la oportunidad de escuchar todo en palabras del mismísimo Borges, un tesoro literario.

La Divina Comedia

Se ha comparado a Milton con Dante, pero Milton tiene una sola música: es lo que se llamaen inglés “un estilo sublime”. Esa música es siempre la misma, más allá de las emociones de lospersonajes. En cambio en Dante, como en Shakespeare, la música va siguiendo las emociones. Laentonación y la acentuación son lo principal, cada frase debe ser leída y es leída en voz alta.Digo es leída en voz alta porque cuando leemos versos que son realmente admirables,realmente buenos, tendemos a hacerlo en voz alta. Un verso bueno no permite que se lo lea en vozbaja, o en silencio. Si podemos hacerlo, no es un verso válido: el verso exige la pronunciación. Elverso siempre recuerda que fue un arte oral antes de ser un arte escrito, recuerda que fue un canto.Si Dante hubiera coincidido siempre con el Dios que imagina, se vería que es un Dios falso,simplemente una réplica de Dante: En cambio, Dante tiene que aceptar ese Dios, como tiene queaceptar que Beatriz no lo haya querido, que Florencia es infame, como tendrá que aceptar sudestierro y su muerte en Ravena. Tiene que aceptar el mal del mundo al mismo tiempo que tieneque adorar a ese Dios que no entiende.

 

La Pesadilla

Ahora llegamos a la especie, a la pesadilla. No será inútil recordar los nombres de la pesadilla. El nombre español no es demasiado venturoso: el diminutivo parece quitarle fuerza. En otras lenguas los nombres son más fuertes. En griego la palabra es efialtes: Enaltes es el demonio que inspira la pesadilla. En latín tenemos el incubus. El íncubo es el demonio que oprime al durmiente y le inspira la pesadilla. En alemán tenemos una palabra muy curiosa: Alp, que vendría a significar el elfo y la opresión del elfo, la misma idea de un demonio que inspira la pesadilla. Y hay un cuadro, un cuadro que De Quincey, uno de los grandes soñadores de pesadillas de la literatura, vio. Un cuadro de Fussele o Füssli (era su verdadero nombre, pintor suizo del siglo dieciocho) que se llama The Nightmare, La pesadilla. Una muchacha está acostada. Se despierta y se aterra porque ve que sobre su vientre se ha acostado un monstruo que es pequeño, negro y maligno. Ese monstruo es la pesadilla. Cuando Füssli pintó ese cuadro estaba pensando en la palabra Alp, en la opresión del elfo. Llegamos ahora a la palabra más sabia y ambigua, el nombre inglés de la pesadilla: the nightmare, que significa para nosotros “la yegua de la noche”. Shakespeare la entendió así. Hay un verso suyo que dice “I met the night mare”, “me encontré con la yegua de la noche”. Se ve que la concibe como una yegua. Hay otro poema que ya dice deliberadamente “the nightmare and her nine foals”, “la pesadilla y sus nueve potrillos”, donde la ve como una yegua también. Pero según los etimólogos la raíz es distinta. La raíz sería niht mare o niht maere, el demonio de la noche. El doctor Johnson, en su famoso diccionario, dice que esto corresponde a la mitología nórdica —a la mitología sajona, diríamos nosotros—, que ve a la pesadilla como producida por un demonio; lo cual haría juego, o sería una traducción, quizá, del efialtes griego o del incubus latino.

 

Las Mil y Una Noches

Quiero detenerme en el título. Es uno de los más hermosos del mundo, tan hermoso, creo, como aquel otro que cité la otra vez, y tan distinto: Un experimento con el tiempo. En éste hay otra belleza. Creo que reside en el hecho de que para nosotros la palabra “mil” sea casi sinónima de “infinito”. Decir mil noches es decir infinitas noches, las muchas noches, las innumerables noches. Decir “mil y una noches” es agregar una al infinito. Recordemos una curiosa expresión inglesa. A veces, en vez de decir “para siempre”, for ever, se dice for ever and a day, “para siempre y un día”. Se agrega un día a la palabra “siempre”. Lo cual recuerda el epigrama de Heine a una mujer: “Te amaré eternamente y aún después”. La idea de infinito es consustancial con Las mil y una noches. Las mil y una noches no son algo que ha muerto. Es un libro tan vasto que no es necesario haberlo leído, ya que es parte previa de nuestra memoria y es parte de esta noche también.

 

El Budismo

Ahora llegamos a lo difícil. A lo que nuestras mentes occidentales tienden a rechazar. La transmigración, que para nosotros es un concepto ante todo poético. Lo que transmigra no es el alma, porque el budismo niega la existencia del alma, sino el karma, que es una suerte de organismo mental, que transmigra infinitas veces.

Deussen, discípulo de Schopenhauer, que quiso tanto al budismo, cuenta que se encontró en la India con un mendigo ciego y se compadeció de él. El mendigo le dijo: “Si yo he nacido ciego, ello se debe a las culpas cometidas en mi vida anterior; es justo que yo sea ciego”. La gente acepta el dolor. Gandhi se opone a la fundación de hospitales diciendo que los hospitales y las obras de beneficencia simplemente atrasan el pago de una deuda, que no hay que ayudar a los demás: si los demás sufren deben sufrir puesto que es una culpa que tienen que pagar y si yo los ayudo estoy demorando que paguen esa deuda. El karma es una ley cruel…

Tenemos que renunciar a la pasión. El suicidio no sirve porque es acto apasionado. El hombre que se suicida está siempre en el mundo de los sueños. Debemos llegar a comprender que el mundo es una aparición, un sueño, que la vida es sueño.

¿Qué es el nirvana? Buena parte de la atención que ha suscitado el budismo en el Occidente se debe a esta hermosa palabra. Parece imposible que la palabra nirvana no encierre algo precioso. ¿Qué es el nirvana, literalmente? Es extinción, apagamiento. Se ha conjeturado que cuando alguien alcanza el nirvana, se apaga. Pero cuando muere, hay gran nirvana, y entonces, la extinción.

 

La Poesía

Pensemos en una cosa amarilla, resplandeciente, cambiante; esa cosa es a veces en el cielo, circular; otras veces tiene la forma de un arco, otras veces crece y decrece. Alguien —pero no sabremos nunca el nombre de ese alguien—, nuestro antepasado, nuestro común antepasado, le dio a esa cosa el nombre de luna, distinto en distintos idiomas y diversamente feliz. Yo diría que la voz griega Selene es demasiado compleja para la luna, que la voz inglesa moon tiene algo pausado, algo que obliga a la voz a la lentitud que conviene a la luna, que se parece a la luna, porque es casi circular, casi empieza con la misma letra con que termina. En cuanto a la palabra luna, esa hermosa palabra que hemos heredado del latín, esa hermosa palabra que es común al italiano, consta de dos sílabas, de dos piezas, lo cual, acaso, es demasiado. Tenemos lúa, en portugués, que parece menos feliz; y lune, en francés, que tiene algo de misterioso.

En alemán, la voz luna es masculina. Así Nietzsche pudo decir que la luna es un monje que mira envidiosamente a la tierra, o un gato, Kater, que pisa tapices de estrellas. También los géneros gramaticales influyen en la poesía. Decir luna o decir “espejo del tiempo” son dos hechos estéticos, salvo que la segunda es una obra de segundo grado, porque “espejo del tiempo” está hecha de dos unidades y “luna” nos da quizá aun más eficazmente la palabra, el concepto de la luna. Cada palabra es una obra poética.

La poesía es el encuentro del lector con el libro, el descubrimiento del libro. Hay otra experiencia estética que es el momento, muy extraño también, en el cual el poeta concibe la obra, en el cual va descubriendo o inventando la obra. Según se sabe, en latín las palabras “inventar” y “descubrir” son sinónimas. Todo esto está de acuerdo con la doctrina platónica, cuando dice que inventar, que descubrir, es recordar. Francis Bacon agrega que si aprender es recordar, ignorar es saber olvidar; ya todo está, sólo nos falta verlo.

Bradley dijo que uno de los efectos de la poesía debe ser darnos la impresión, no de descubrir algo nuevo, sino de recordar algo olvidado. Cuando leemos un buen poema pensamos que también nosotros hubiéramos podido escribirlo; que ese poema preexistía en nosotros. Esto nos lleva a la definición platónica de la poesía: esa cosa liviana, alada y sagrada. Como definición es falible, ya que esa cosa liviana, alada y sagrada podría ser la música (salvo que la poesía es una forma de música). Platón ha hecho algo muy superior a definir la poesía: nos da un ejemplo de poesía. Podemos llegar al concepto de que la poesía es la experiencia estética: algo así como una revolución en la enseñanza de la poesía.

He hablado de los idiomas y de lo injusto que es comparar un idioma con otro; creo que hay un argumento que es suficiente y es que si pensamos en un verso, una estrofa española por ejemplo, si pensamos

quién hubiera tal ventura
sobre las aguas del mar
como hubo el conde Arnaldos
la mañana de San Juan,

no importa que esa ventura fuera un barco, no importa el conde Arnaldos, sentimos que esos versos sólo pudieron haberse dicho en español. El sonido del francés no me agrada, creo que le falta la sonoridad de otros idiomas latinos, pero ¿cómo podría pensar mal de un idioma que ha permitido versos admirables como el de Hugo,

L’hydre-Universe tordant son corpe écaillé d’astres,

cómo censurar a un idioma sin el cual serían imposibles esos versos? En cuanto al inglés, creo que tiene el defecto de haber perdido las vocales abiertas del inglés antiguo. Sin embargo, ello posibilitó a Shakespeare versos como

And shake the yoke of inauspicious stars
From this worlduere flesh,

que malamente se traduce por “y sacudir de nuestra carne harta del mundo el yugo de las infaustas estrellas”. En español no es nada; es todo, en inglés. Si tuviera que elegir un idioma (pero no hay ninguna razón para que no elija a todos), para mí ese idioma sería el alemán, que tiene la posibilidad de formar palabras compuestas (como el inglés y aún más) y que tiene vocales abiertas y una música tan admirable. En cuanto al italiano, basta la [Divina] Comedia.

 

La Cábala

Pitágoras no dejó una línea escrita. Se conjetura que no quería atarse a un texto. Quería que su pensamiento siguiera viviendo y ramificándose, en la mente de sus discípulos, después de su muerte. De ahí proviene el magister dixit, que siempre se emplea mal. Magister dixit no quiere decir “el maestro lo ha dicho”, y queda cerrada la discusión. Un pitagórico proclamaba una doctrina que quizá no estaba en la tradición de Pitágoras, por ejemplo la doctrina del tiempo cíclico. Si lo atajaban “eso no está en la tradición”, respondía magister dixit, lo que le permitía innovar. Pitágoras había pensado que los libros atan, o, para decirlo en palabras de la Escritura, que la letra mata y el espíritu vivifica.

Señala Spengler en el capítulo de Der Untergang des Abenlandes consagrado a la cultura mágica que el prototipo de libro mágico es el Corán. Para los ulemas, para los doctores de la ley musulmanes, el Corán no es un libro como los demás. Es un libro (esto es increíble pero es así) anterior a la lengua árabe; no se lo puede estudiar ni histórica ni filológicamente pues es anterior a los árabes, anterior a la lengua en que está y anterior al universo. Ni siquiera se admite que el Corán sea obra de Dios; es algo más íntimo y misterioso. Para los musulmanes ortodoxos el Corán es un atributo de Dios, como Su ira, Su misericordia o Su justicia. En el mismo Corán se habla de un libro misterioso, la madre del libro, que es el arquetipo celestial del Corán, que está en el cielo y que veneran los ángeles.

La idea es ésta: el Pentateuco, la Tora, es un libro sagrado. Una inteligencia infinita ha condescendido a la tarea humana de redactar un libro. El Espíritu Santo ha condescendido a la literatura, lo cual es tan increíble como suponer que Dios condescendió a ser hombre. Pero aquí condescendió de modo más íntimo: el Espíritu Santo condescendió a la literatura y escribió un libro. En ese libro, nada puede ser casual. En toda escritura humana hay algo casual.

Pues bien; si a un cervantista se le ocurriera decir: el Quijote empieza con dos palabras monosilábicas terminadas en n: (en y un), y sigue con una de cinco letras (lugar), con dos de dos letras (de la), con una de cinco o de seis (Mancha), y luego se le ocurriera derivar conclusiones de eso, inmediatamente se pensaría que está loco. La Biblia ha sido estudiada de ese modo.

El En soph no obra, porque obrar es proponerse un fin y ejecutarlo. Además, si el En soph es infinito (diversos cabalistas lo comparan con el mar, que es un símbolo del infinito), ¿cómo puede querer otra cosa? Y ¿qué otra cosa podría crear sino otro Ser infinito que se confundiría con él? Ya que desdichadamente es necesaria la creación del mundo, tenemos diez emanaciones, las Sephiroth que surgen de Él, pero que no son posteriores a Él. La idea del Ser eterno que siempre ha tenido esas diez emanaciones es de difícil comprensión. Esas diez emanaciones emanan una de otra. El texto nos dice que corresponden a los dedos de la mano. La primera emanación se llama la Corona y es comparable a un rayo de luz que surge del En soph, un rayo de luz que no lo disminuye, un ser ilimitado al que no se puede disminuir. De la Corona surge otra emanación, de ésa, otra, de ésa, otra, y así hasta completar diez. Cada emanación es tripartita. Una de las tres partes es aquella por la cual se comunica con el Ser Superior; otra, la central, es la esencial; otra, la que le sirve para comunicarse con la emanación inferior.

Las diez emanaciones forman un hombre que se llama el Adam Kadmon, el Hombre Arquetipo. Ese hombre está en el cielo y nosotros somos su reflejo. Ese hombre, de esas diez emanaciones, emana un mundo, emana otro, hasta cuatro. El tercero es nuestro mundo material y el cuarto es el mundo infernal. Todos están incluidos en el Adam Kadmon, que comprende al hombre y su microcosmo: todas las cosas.

Lo resuelven diciendo que el universo es obra de una Divinidad deficiente, cuya fracción de divinidad tiende a cero. Es decir, de un Dios que no es el Dios. De un Dios que desciende lejanamente de Dios. No sé si nuestra mente puede trabajar con palabras tan vastas y vagas como Dios, corno Divinidad, o con la doctrina de Basílides de las trescientas sesenta y cinco emanaciones de los gnósticos. Sin embargo, podemos aceptar ía idea de una divinidad deficiente, de una divinidad que tiene que amasar este mundo con material adverso. Llegaríamos así a Bernard Shaw, quien dijo “God is in the making”, “Dios está haciéndose”. Dios es algo que no pertenece al pasado, que quizá no pertenezca al presente: es la Eternidad. Dios es algo que puede ser futuro: si nosotros somos magnánimos, incluso si somos inteligentes, si somos lúcidos, estaremos ayudando a construir a Dios.

He referido algunas leyendas pero quiero volver a lo primero, a esa doctrina que me parece atendible. En cada uno de nosotros hay una partícula de divinidad. Este mundo, evidentemente, no puede ser la obra de un Dios todopoderoso y justo, pero depende de nosotros. Tal es la enseñanza que nos deja la cabala, más allá de ser una curiosidad que estudian historiadores o gramáticos.
Como el gran poema de Hugo “Ce que dit la bouche d’ombre”, la cabala enseñó la doctrina que los
griegos llamaron apokatástasis, según la cual todas las criaturas, incluso Caín y el Demonio volverán, al cabo de largas trasmigraciones, a confundirse con la divinidad de la que alguna vez emergieron.

 

La Ceguera

Quiero pasar a un hecho que suele ignorarse y que no sé si es de aplicación general. La gente se imagina al ciego encerrado en un mundo negro. Hay un verso de Shakespeare que justificaría esa opinión: “Looking on darkness, wich the blind to do see”; “mirando la oscuridad que ven los ciegos”. Si entendemos negrura por oscuridad, el verso de Shakespeare es falso. Uno de los colores que los ciegos (o en todo caso este ciego) extrañan es el negro; otro, el rojo. “Le rouge et le noir” son los colores que nos faltan. A mí, que tenía la costumbre de dormir en plena oscuridad, me molestó durante mucho tiempo tener que dormir en este mundo de neblina, de neblina verdosa o azulada y vagamente luminosa que es el mundo del ciego.

No sabemos sí Homero existió. El hecho de que siete ciudades se disputaran su nombre basta para hacernos dudar de su historicidad. Quizá no hubo un Homero, hubo muchos griegos que ocultamos bajo el nombre de Homero. Las tradiciones son unánimes en mostrarnos un poeta ciego; sin embargo, la poesía de Homero es visual, muchas veces espléndidamente visual; como lo fue, en menor grado desde luego, la poesía de Oscar Wilde. Wilde se dio cuenta de que su poesía era demasiado visual y quiso curarse de ese defecto: quiso hacer poesía que fuera también auditiva, musical, digamos como la poesía de Tennyson o de Verlaine, a quienes él quería y admiraba tanto. Wilde se dijo: “Los griegos sostuvieron que Homero era ciego para significar que la poesía no debe ser visual, que su deber es ser auditiva”. De ahí el “de la musique avant toute chose” de Verlaine, de ahí el simbolismo contemporáneo de Wilde.

El escritor vive, la tarea de ser poeta no se cumple en determinado horario. Nadie es poeta de ocho a doce y de dos a seis. Quien es poeta lo es siempre, y se ve asaltado por la poesía continuamente. De igual modo que un pintor, supongo, siente que los colores y las formas están asediándolo. O que un músico siente que el extraño mundo de los sonidos —el mundo más extraño del arte— está siempre buscándolo, que hay melodías y disonancias que lo buscan.

Quiero concluir con un verso de Goethe. Mi alemán es deficiente, pero creo poder recuperar sin demasiados errores esas palabras: “Alles Nahe werde fern”, “todo lo cercano se aleja”. Goethe lo escribió refiriéndose al crepúsculo de la tarde. Todo lo cercano se aleja, es verdad. Al atardecer, las cosas más cercanas ya se alejan de nuestros ojos, así como el mundo visible se ha alejado de mis ojos, quizá definitivamente.

 

Epílogo

Terminada la tarea y puesto el título, Borges dijo: “No está mal; me parece que sobre  temas que tanto me han obsesionado, este libro es mi testamento”.

 Borges

Jorge Luis Borges – Siete noches [PDF]


La Puerta Secreta al Edén: Gnosis, Kabbalah y Alquimia (Documental)

Cabala

Wow, simplemente wow; toda la información compendiada en este documental es fascinante, orgásmica, da para tratar de muchos temas. Un documental sobre Cábala, Alquimia, Religión, etimología desconocida, demasiada información para digerir.  Yo me he quedado con lo siguiente, sobre todo de la última parte del mismo, citaré textualmente lo dicho en éste, disculpen si lo ven desordenado pero no es mi intención escribir un artículo sobre lo mencionado en el documental, solo escribir unas frases a manera de ficha nemotécnica de alumno holgazán. ¡Atentos que deben ver el documental a toda costa! Información que, aunque no comprobada y no por todos compartida, los dejará alucinados:

cabala

  • Elohim: el nombre usado para dios en los textos judaicos significa literalmente: dioses/diosas

  • Jehova: palabra compuesta de dos raíces hebreas: falo/adán, útero/eva.

 

  • El Matrimonio Alquímico: conquistar el deseo de sentir el orgasmo es conquistar la serpiente; el deseo.

    En lugar de alimentar la lujuria, se puede restaurar la Eva o serpiente caída, y despertar la serpiente kundalini, levantar el árbol de la vida, la columna espinal, y crear la divina luz dentro de nosotros y conocer nuestro dios interno. Es por eso que todas las religiones del mundo enfatizan la castidad, no confundir con abstinencia sexual, sino abstención del orgasmo, abstenerse de derramar la divina energía, la cual es el ‘espíritu santo’. Matrimonio perfecto: matrimonio alquímico.

  • Kundalini: positiva serpiente de vida que puede ser despertada mediante la castidad, y solamente entre esposo y esposa.  

    El fuego del Kundalini despierta solamente con el progreso moral.

  • Recordemos que el judaísmo y su biblia es un compendio del conocimiento de distintas religiones arcaicas. 

    En el libro del Apocalipsis se nos dice la manera de alcanzar la iluminación entre miles de simbolismos y metáforas encriptadas que la humanidad, estúpidamente, ha sabido leerlas literalmente:

  1. En este libro se nos dice que solo 144.000 personas de todas las ‘tribus’ de Israel serán salvados, pues bien, cada letra hebrea equivale a un número, las letras de la palabra Adán en hebreo equivalen al número 1440.

  2. Cuando se suman los números de Adán da como resultado 9:

  3. Sefirat Yesod: la energía sexual. El secreto de convertirse en un perfecto Adán está en el Yesod, la piedra del fundamento, las aguas sexuales, el fuego de la energía sexual debe crear o sino destruye. 

  4. No se debe reprimir o buscará expresarse en forma destructiva, a través de la ira o perversión sexual, como ejemplo podemos verlo en los monasterios y tantos casos de violaciones. 

  5. Para poder usar la energía sexual apropiadamente, ésta debe ser transmutada en energía espiritual, se logra al conectarnos sexualmente con nuestro cónyuge sin derramar la energía a través del orgasmo, si es soltero debe aprender a controlar la energía mediante métodos olvidados en el tiempo.

  6. Adán nace de las aguas sexuales y del fuego del espíritu santo, de otra forma el regreso al Edén no toma lugar. Aquellos que hayan despertado la inocencia de Adán dentro de sí mismos podrán regresar al Edén (ingresar a la iluminación).

 

  • El sexo puede ser usado para crear el bien o el mal, el individuo debe elegir entre servir a la virgen o a la prostituta,  

    no se puede servir a dos maestros: amor y Lujuria no se pueden mezclar, qué gran frase, define una de mis mayores creencias no compartidas por el común popular.

 

  • Nos enseña una clasificación muy interesante del Tantra:

  1. Tantrismo Negro: incita al orgasmo, causante de la peor energía en el mundo y provoca el dolor en la humanidad.
  2. Tantrismo Gris: incita al orgasmo ocasional, lleva al tantrismo negro irremediablemente.
  3. Tantrismo Blanco: eliminación del deseo, creación del alma, sacrificio a la humanidad, renuncia al orgasmo.

  • El tantrismo blanco es la puerta de regreso al Edén, la humanidad debe regresar al Edén a través de la misma puerta de donde salió, a través de la sexualidad, debe regresar al estado de pureza que alguna vez tuvo para trascender el sufrimiento y el dolor.

 

  • Por último el documental nos brinda una genial definición de Alquimia:

  1. Al: se deriva de la palabra árabe ‘Allah’ (dios)
  2. Quimia: del griego ‘Khem’ que significa fusionar o fundir un metal.
  • Lo que nos da como resultado: Alquimia; el método de fusionarse con dios.

cabala

Para comprender todo lo expuesto aquí, sobre todo lo del número 9 (favorito de John Lennon) le recomiendo ver el documental en este preciso momento, enjoy:

 


Daft Punk – Horizon (Bonus Track)

daft punk érfec

La NME nos ha despertado este día con una sorpresa, la filtración de un “bonus track” del RAM de Daft Punk, lo habría escuchado y dejado pasar si no me hubiera impactado tanto. Para empezar les cuento que el tema cuenta con una guitarra ACÚSTICA, sí, guitarras acústicas y Daft Punk, la fusión inesperada y tan sublime. El intro acústico me recordó mucho a Starman de David Bowie y el resto es un viaje de vuelta a Albatross de Fleetwood Mac, a un outtake del Dark Side of the Moon de Pink Floyd + el ambient de Brian Eno, todo esto sumado a la calidad instrumental de Daft Punk, por dios, qué maravilla de tema.


John Lennon – 1968/1980 Unplugged (Bootleg)

johnlennonunplugged

Mi beatlemanía era la protagonista primigenia de este blog, en verdad estaba enfermo, pero mal, no me he curado, jamás nos curaremos de la beatlemanía, pero por lo menos ya no escucho toda la discografía de The Beatles, o los trabajos solistas de cada fab 4, religiosamente cada semana. Pero me siguen sorprendiendo las lágrimas con muchos temas, aquella perfección inexplicable, ¡inexplicable! The Beatles fue magia, magia pura, cuando intento analizar el secreto detrás de toda esta magia empiezo a reír frenéticamente y hasta siento que puedo llegar a convulsionar, es algo que no tiene razón, jamás encontraremos el porqué de su éxito, trasciende las habilidad de composición o la teoría de casualidad, no, simplemente la magia Beatle es, así de simple, ES.

The Beatles full color

Lo de The Beatles fue simbiosis y sinergia, la magia radicaba en la unión de aquellos 4 seres, es por esto que luego de su separación, y cada uno empezar proyectos solistas y contar con buena calidad de temas, jamás lograron capturar aquella magia nuevamente, por lo menos no totalmente. Aquella competencia que se daba entre Paul McCartney, George Harrison y John Lennon, lograba una calidad única de temas, algo que jamás se volverá a ver en esta era.

Solo Beatles

Pero bueno, escuchar los discos solistas de cada beatle es otro de aquellos placeres que superan al orgasmo más lascivo que podamos tener, incluso la discografía de Ringo, sí, les recomiendo los Rare Tracks, un disco con versiones y hasta algún tema compuesto por el mismo Ringo que jamás vieron la luz. Entre los 4 proyectos solistas debo admitir que la discografía de George Harrison es la que más me decanta, pero pero, otra vez mis desvaríos nos desvían del tema.

John Lennon acoustic young

Los he reunido hoy, mis hermanos, para compartirles esta joyita con la que me acabo de topar en mi búsqueda de la existencia o no del libre albedrío; un bootleg (verdadero bootleg) de temas acústicos de John Lennon, me ha sorprendido en particular porque hay muchas versiones que no aparecen en los bootleg más conocidos y que casi todos poseemos como las Lost Tapes, home recordings, versiones de antología o de los diversos ensayos. Y lo mejor es que todas, lo recalco nuevamente, son acústicas: John Lennon poseía una de las voces más puras, más blancas, más cautivadoras de la historia, no digo la mejor, pero sí de las más sublimes que jamás escucharemos. Siempre he preferido sus versiones demo a sus versiones de estudio, sobre todo las versiones del Imagine (en este bootleg escucharemos la única vez que John Lennon interpretó ‘Imagine’ en vivo tan solo acompañado de su guitarra) y el Double Fantasy, el Mind Games y el Wall and Bridges son otras genialidades aparte. En este bootleg encontraremos algunas de las mejores versiones de aquellas canciones que tanto amamos, grabadas de 1968 a 1980, caseramente algunas, en vivo otras, versiones estudio otras. Y algo más: ¡por dios, hasta Yoko Ono suena bien en este bootleg! (The Luck Of The Irish)

John Lennon acoustic

Lista de Temas: 

Imagine
Watching The Wheels
Woman Is The Nigger Of The World
Girls & Boys
The Luck Of The Irish
Maggie Mae
Corinna, Corinna
Look At Me
J.J./People
Beautiful Boy
God
Maybe Baby
Love
The Happy Rishikesh Song
I Know (I Know)
Woman
What You Got
I’m A Man
Dear Yoko
(Just Like) Starting Over
Mucho Mungo
Howling At The Moon
I’m Losing You
Mother
My Mummy’s Dead


Daft Punk – Random Access Memories (2013)

Daft Punk - Random Access Memories

En esta era de muerte de los LP Daft Punk se atreve a sacar un disco con 13 temas, una apuesta muy grande en estas épocas. Al escucharlo nos transmite nostalgia y melancolía, ¿Nostalgia y Melancolía, dices? Sí, a pesar de tener temas para bailar como el magnífico Get Lucky, y todo aquel dance y disco revival fusionado con el sonido de las 4 últimas décadas, podemos identificar aquel claro patrón en el álbum. ¿Pero nostalgia de qué? Quién sabe, ya pudimos ver algo de aquello también en su film Electroma, viniendo del dúo francés es algo que se manifiesta de manera verdaderamente sublime, el disco en conjunto se siente como una suerte de Volumen I, o lado B, ya saben, aquella cara del disco que posee las canciones lentas que usas para los menesteres seductores en tu habitación, auto, o dónde sea. Aquellas canciones tan a lo Something About Us que incitan a la melancolía e inspiración puras del romanticismo, y todo esto mientras bailas, sin dudas Daft Punk ha logrado el disco definitivo en pro de las artes idílicas del apareamiento y galanteo.

A pesar de ser un disco tratado a lo experimental reflexivo, los hits están ahí, por supuesto, cómo no tener hits con Giorgio Moroder y Nile Rodgers en la nave, (de Pharrell no soy tan fan y hasta habría preferido otro vocalista para Get Lucky) y claro, mencionar a un mimado de este blog, el gran Julian Casablancas, el mayor acierto en las vocales de este disco. Nos hace cuestionar si Julian entrenaba su falsetto específicamente para The Strokes o lo hizo para Daft Punk, el trabajo vocal es espectacular, claro, asistido de un vocoder, pero alucinante. El RAM de Daft Punk tiene su One More Time en Get Lucky, su Digital Love en Instant Crush, y su Something about us en Game of Love. Quizá la canción definitiva del disco sea Giorgio by Moroder, espectaculares 9 minutos dónde Giorgio nos cuenta su vida y su influencia en la música y se repasa todos los sonidos dance que marcaron cada década. Pero no me puedo mentir, no solo basado en mi amor por The Strokes y Julian Casablancas, mi tema favorito es sin dudas Instant Crush, aprovechemos antes que le den de baja en youtube.

Ustedes sabrán elegir su tema por excelencia. En fin, un buen disco pero no grandioso, ¿lo que esperábamos? Bueno, quizá esperábamos un poco más, pero basta, para qué quejarnos tenemos un maldito nuevo disco de DAFT PUNK, lo que habíamos estado esperando todo el año, así que ha disfrutar, fuckers!

Daft Punk by Luis Sanchis

Oh sí, oh sí, oh sí, al borde del infarto, ¡EL NUEVO ÁLBUM DE DAFT PUNK ESTÁ FINALMENTE AQUÍ! Bájelo antes que quiten los links:

Vía Uploader: http://bit.ly/10gB9Wz

Vía MEGA: http://bit.ly/10gBlVS


Visita al Diablo Mundo VIII: Edward Gorey – The Gashlycrumb Tinies (El alfabeto macabro)

Edward Gorey

Edward Gorey, otro de aquellos artistas piscianos semi-olvidados por el mundo que vamos a rescatar. Nacido en Chicago el 22 de febrero de 1925. Fue a varias escuelas primarias locales entre 1944 y 1946, estuvo en el ejército en Dugway Proving Ground, en Utah y, más tarde, en Harvard, (de 1946 a 1950), donde estudió francés y compartió habitación con el futuro poeta Frank O’Hara. Desde 1953 hasta 1960, Edward Gorey, vivió en Nueva York y trabajó para el Departamento de Arte de Doubleday Anchor, ilustrando portadas de libros, como por ejemplo: ‘Drácula’ de Bram Stoker, ‘La guerra de los mundos’ de H. G. Wells o el ‘Libro de los gatos habilidosos del viejo Possum’ de T. S. Eliot. La influencia de Edward Gorey es basta, a pesar de no ser tan conocido, ha inspirado a artistas de la talla de Tim Burton.

Edward Gorey and some of his cats

El típico pisciano entre prometeo y deimos, entre el bien y mal, eterno recluido viviendo en su mundo de sueños y pesadillas. Era de aquellos que entendía el valor y potencial de la soledad, su más fiel amiga, hasta se dice que fue asexual. Amante de la literatura y la cultura pop contemporánea, tenía entre sus grandes aficiones la magnífica serie animada de Batman. Al no tener hijos dejó gran parte de su patrimonio a un fondo de caridad se benefician los gatos y los perros, al igual que otras especies, como los murciélagos e insectos. En fin… todo un personaje.

Veamos la que es quizá su obra más conocida:

 

The Gashlycrumb Tinies

The Gashlycrumb Tinies

 

The Gashlycrumb Tinies es alfabeto acompañado por una serie de hermosas ilustraciones. Cuenta con la particularidad que cada letra del abecedario cuenta una historia, y no cualquiera, no, cuenta la historia de la horrible, y un tanto jocosa, muerte de 26 niños. Quizá dirán: ‘oh pero qué horribleeee, este tipo estaba enfermo, y más enfermo tú por alabarlo’, pues calma, calma, ésto es tan solo humor negro llevado un poco al extremo, él lo entendía, hay que reírse de todo, no tomarse nada en serio, un típico pensamiento pisciano. Las ilustraciones representan los temores y paranoias que los padres tienen al criar a sus hijos, Edward intentaba demostrar con esto que en la infancia no es todo color de rosa, quitarle un poco aquella visión inocente, idílica y colorida con la que siempre se retrata a esta fase.

 

Edward Gorey - The Gashlycrumb Tinies

 

La A es de Amy, que se cayó por las escaleras.

La B es de Basil, atacado por osos.

La C es de Clara, que se consumió.

La D es de Desmond, que fue arrojado de un trineo.

La E es de Ernest, que se atragantó con un durazno.

La F es de Fanny, completamente succionada por una sanguijuela.

La G es de George, asfixiado bajo una alfombra.

La H es de Hector, liquidado por un asesino.

La I es de Ida, que se ahogó en un lago.

La J es de James, que tomó lejía por error.

La K es de Kate, golpeada por un hacha.

La L es de Leo, que se tragó unas tachuelas.

La M es de Maud, que fue arrastrada por el mar.

La N es de Neville, que falleció de  aburrimiento.

La O es de Olivia, atravesada por una lezna (punzón de zapatero).

La P es de Prue, pisoteada en una riña.

La Q es de Quentin, que se hundió en un lodazal.

La R es de Roda, consumida por las llamas.

La S es de Susan, que falleció a causa de unos ataques.

La T es de Titus, que voló en mil pedazos.

La U es de Una, que se escurrió por un sumidero.

La V es de Victor, espachurrado por un tren.

La W es de Winnie, incrustada en el hielo.

La X es de Xerxes, devorado por los ratones.

La Y es de Yorik, que se abrió la cabeza.

La Z es de Zillah, que bebió demasiada Ginebra.

 


 

 


Miles Kane – Give Up (2013)

miles kane give up

Los asiduos al blog sabrán de mi amor absoluto por Miles Kane, ya que es de esos artistas que he seguido desde que empezaron y los llegas a sentir tan ‘tuyos’, en 2012 nos regaló un hermoso EP y ahora vuelve con un abreboca de lo que será su segundo álbum, el corte se llama ‘Give Up’ y aquí está lo que el mismo Miles nos dice sobre él:

“I wanted the energy and positivity that I’ve felt in the past 18 months to be reflected on the new album – to make it upbeat and uplifting, and to me that’s exactly what ‘Give Up’ does. It doesn’t mess around.”
— Miles Kane on his new track “Give Up”

Seguro que ha logrado capturar toda la energía de la gira en un solo track, si así es el tema inicial pues desde ya nos relamemos por escuchar el disco completo, he aquí el tema, ¡A ROCKEAR!