Carl Jung y su análisis de Fausto

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

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Cuál es el misterio que Fausto oculta, por qué este mito o leyenda -historia real- ha causado tanto revuelo a lo largo de la historia, quizá aquella carga simbólica y sacrílega que traía consigo; el hombre que vende su alma al diablo en pos de sus deseos y el conocimiento, no por nada se convirtió en la obra cumbre del Romanticismo a manos de Goethe, por supuesto, éste basado en la leyenda original y en muchísimos otros textos como el Doctor Faustus de Marlowe.

Ha sabido provocar fascinación, sí, en todo campo, la psicología no le ha sido indiferente, pero hay un caso en particular que es el que trataremos hoy, el caso de un viejo conocido del blog, el buen Carl Gustav Jung. Se dice que la fascinación de Jung por lo ‘oculto’ vino precisamente de su primera lectura de ‘Fausto’ a la tierna edad de quince años. Confesaría que leer este texto constituyó una verdadera revelación: “Inundó mi alma como un bálsamo maravilloso” diría. Tal sería su encanto por la obra y su autor que al final de su vida estuvo convencido de ser la reencarnación de Goethe, no por el simple hecho de identificarse con él, ni varios paralelismos que él habían encontrado entre sus vidas, sino por una cadena de revelaciones oníricas donde se le mostraba muy clara esta posibilidad.

Para los versados en la obra de Jung es muy clara la presencia de la alquimia, otro tema de supremo interés para él. Podemos rastrear el nacimiento de esta pasión hasta ‘Fausto’, ya que se la conoce como ‘la primera obra alquímica moderna’, al estar influida por varios escritos de alquímicos famosos como Paracelso. Fausto es el arquetipo y símbolo del proceso de individuación del hombre moderno. El perfecto proceso alquímico, la piedra filosofal.

Recordemos que los últimos párrafos de la Segunda Parte de Fausto fueron los que causaron mayor impacto en Jung y sus teorías del eterno femenino:

Lo que es inalcanzable
se convierte en suceso.
Lo que es indescriptible
se ha realizado aquí.
Lo eterno-femenino.
nos permite avanzar.

El párrafo más controvertido de la obra, bueno, -uno de los…- pero que por años se ha intentado explicar su verdadero significado. Jung lo tenía claro, ‘lo eterno femenino que nos permite avanzar’ era simplemente la comunión entre los dos sexos que conviven en nosotros, la integración del hombre arcaico, de la materia, del mal y el ensalzamiento de lo femenino. Lo femenino en Fausto representado por Margarita, Helena, y María.

Vida, muerte y redención del Fausto, que es lo que vamos a ver en presente artículo. La redención de Fausto es visto como uno de los fines más nobles en la historia de la literatura, y aquí Jung se pregunta si es necesario el fin de redimirse para llevar a cabo las acciones y cómo ésto influye en la psique.

El arquetipo del héroe Faústico como muestra del hombre contemporáneo, los aspectos constructivos y destructivos de las polaridades fáusticas: luz y oscuridad, lo celeste y lo terreno, el saber y el poder, bien y mal, justicia e injusticia. La visión reductiva del psicoanálisis es puesta en duda gracias a esta obra.

Lo siguiente es un extracto del Vol. III, The Psychogenesis of Mental Disease by Carl G. Jung (The Collected Works. Copyright Bollingen Foundation. New York 1960.) donde Jung relaciona a Fausto de Goethe con los dilemas de la demencia precoz y las debilidades del por aquél entonces naciente psicoanálisis, así como el análisis de la psique. Leamos:

Carl Jung

Carl Jung

El número de investigaciones sobre la psicología de la demencia precoz ha crecido considerablemente desde que el anterior documento fue publicado por primera vez. . Cuando, en 1903, hice el primer análisis de un caso de demencia precoz , tuve una premonición de futuros descubrimientos en este campo. Desde entonces se ha confirmado esta premonición. En 1911 Freud, utilizando una avanzada técnica analítica basada en su amplia experiencia con los neuróticos, somete un caso de demencia paranoide a mayor investigación psicológica.  Esta fue la famosa autobiografía de  D. P. Schreber, ‘Memorias de mi Enfermedad Nerviosa’. En su investigación Freud muestra qué pulsiones infantiles y formas de pensamiento constituyen el sistema delirante. Los peculiares delirios que el paciente tuvo sobre su doctor, a quién él identificaba como Dios o una especie de dios, y algunas otras sorprendentes e incluso blasfemas ideas sobre Dios en sí, Freud fue capaz de reducir de una manera muy ingeniosa la relación infantil entre el paciente y su padre. Este caso también muestra las combinaciones cómicas y grotescas de las ideas descritas en el documento anterior. Lleva a Freud a señalar los fundamentos universalmente existentes sobre los cuales podemos decir que cada producto psicológico se desarrolla históricamente. No obstante este procedimiento analítico-reductivo no proporciona resultados tan esclarecedores en relación al rico y sorprendente simbolismo que los pacientes de este tipo muestran, resultados como los que nos habían acostumbrado a esperar usando este método en los casos de histeria. El método reductivo parece adaptarse mejor a la histeria que a la demencia precoz .

Si uno lee las recientes investigaciones de la escuela de Zurich, por ejemplo las obras de Maeder [“Psychologische Untersuchungen an Dementia-praecox-kranken” (1910)], Spielrein [“Uber den psychologischen Inhalt eines Falles von Schizophrenie” (1911)],  Nelken [“Analytische Beobachtungen uber Phantasien eines Schizophrenen” (1912)], Grebelskaja [“Psychologische Analyse eines Paranoiden” (1912)] , e Itten [“Beitrage zur Psychologie der Dementia praecox” (1913)] Se obtiene una poderosa impresión de la enorme actividad simbólica en la demencia precoz.  Aunque algunos de estos autores aún proceden esencialmente por el método analítico-reductivo, rastreando hacia atrás el complicado sistema de delirios hacia sus componentes más simples y generales. Uno no puede resistir la sensación de que este método no le hace justicia del todo a la profusión casi abrumadora de esta fantástica simbolización, iluminando lo que podrían ser otros aspectos.

Faust by Goya

Faust by Goya

Estamos agradecidos con el comentador de ‘Fausto’ (Goethe) cuando éste rastrea todo el múltiple material presentado en la Segunda Parte hasta sus fuentes históricas, o cuando da un análisis psicológico a la Primera Parte, mostrando el conflicto del drama desde el conflicto en el alma del poeta, y cómo este conflicto subjetivo está basado en esos problemas universales que no son ajenos a nosotros porque todos cargamos las semillas de éstos en nuestros corazones. Sin embargo estamos un poco decepcionados. No leemos Fausto para descubrir que todas las cosas en todas partes son “humanas, demasiado humanas”. Ya sabemos eso demasiado bien. Y alguien que aún no lo sabe solo debe salir al mundo y mirar a la vida sin prejuicios y con los ojos bien abiertos. Retornará convencido de la prevalencia y el poder del “todo es demasiado humano”, y con avidez recogerá su Fausto nuevamente, no con el fin de re-descubrir lo que acaba de dejar tras de sí, sino aprender cómo un hombre como Goethe se ocupa de estas banalidades humanas, y cómo redime su alma de la esclavitud hacia éstas.

Una vez que hemos descubierto quién es el “Proktophantasmist”, y a qué eventos históricos y figuras se refiere el simbolismo de la Segunda Parte, y cuán estrechamente imbricados está todo esto con la personalidad del poeta, nos damos cuenta que estos factores determinantes son menos importantes que la pregunta de qué significa el poeta por esta simbolización. El investigador que procede de manera reductiva, ve el significado final en todas estas generalidades humanas, y demanda lo desconocido a lo conocido, y lo complicado a lo simple. Nada más de una explicación de lo que debería reducir, me gustaría designar a este tipo de entendimiento “comprensión retrospectiva”. Hay otro tipo de entendimiento que no es analítico-reductivo por naturaleza, sino sintético o constructivo. Yo llamaría a ésto “entendimiento prospectivo”, y el método correspondiente, “método constructivo”. Es reconocido generalmente que el Método Científico Moderno de la explicación se basa enteramente en Principio de Causalidad. La explicación científica y explicación causal. Por lo tanto naturalmente nos inclinamos, cada vez que pensamos científicamente, a explicar todo causalmente, y tomar una cosa como explicada cuando se la reduce analíticamente a su principio de causa. En esta medida el método de Freud para la explicación psicológica es estrictamente científico.

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Pero cuando aplicamos este método a Fausto, se hace evidente que se requiere algo más para una comprensión real. Incluso nos damos cuenta de que hemos perdido por completo el profundo sentido que el poeta se esfuerza por expresar. Lo que realmente queremos encontrar en ‘Fausto’ es cómo este hombre se redime a sí mismo como individuo, y cuando hayamos entendido eso, habremos comprendido el simbolismo de Goethe. Es cierto que podemos cometer el error de pensar que hemos entendido al propio Goethe. Pero seamos prudentes y modestos, simplemente digamos que nos hemos redimido con la ayuda de ‘Fausto’. Pienso aquí en esa definición convincente de Kant según la cual “la comprensión” significa “el conocer una cosa en la medida en que es suficiente para nuestro propósito.” Sin duda este tipo de conocimiento es subjetivo y, por lo tanto, no científica para los que se identifican explicación científica con la explicación causal. Sin embargo, la validez de esta identificación es claramente una cuestión de debate. Tengo que destacar mis dudas al respecto en el ámbito de la psicología.

Hablamos de entendimiento “objetivo” cuando hemos dado una explicación causal. Pero, en realidad, la comprensión es un proceso subjetivo, al que le atribuimos la cualidad “objetiva” simplemente para diferenciarlo de otro tipo de conocimiento que es también un proceso psicológico y subjetivo, y que llamamos “subjetiva”, sin más preámbulos. La actitud general de hoy otorga valor científico sólo para la comprensión “objetiva”, precisamente a causa de su validez general. Este punto de vista es incuestionablemente correcto siempre que no estamos preocupados con el proceso psicológico en sí, es decir, en todas las ciencias que no son la psicología. Cualquiera que entienda Fausto “objetivamente, desde el punto de vista causal, es – por poner un ejemplo drástico – como un hombre que intenta comprender una catedral gótica en virtud de su aspecto histórico, técnico, y mineralógico. Pero, ¿dónde está el sentido del maravilloso edificio? Dónde está la respuesta a esa pregunta fundamental: ¿Qué meta de redención buscó el hombre gótico en su trabajo, y cómo debemos entender su obra subjetivamente, dentro y a través de nosotros? Para la mente científica esto parece una pregunta ociosa , que en todo caso no tiene nada que ver con la ciencia.  Lo que es peor, entra en conflicto con el principio de causalidad, porque su intención es claramente especulativa y constructiva. La mente moderna ha derrocado el espíritu especulativo de la escolástica.

Faust and Marguerite ,1912

Faust and Marguerite ,1912

Si queremos entender algo psicológico, hay que tener en cuenta que todo el conocimiento está condicionado subjetivamente. El mundo no es solamente “objetivo”; también es cómo lo vemos. Por supuesto, es posible entender la psique objetiva, tal como es posible entender Fausto y la Catedral de esa manera. En este entendimiento objetivo radica todo el valor y la inutilidad de la psicología experimental actual y el psicoanálisis. Pero la mente científica, en la medida que piense causalmente, es incapaz del conocimiento prospectivo -solo entiende retrospectivamente. Como Ahriman, el demonio persa, tiene el don de la retrospectiva. Sin embargo este tipo de entendimiento es solo una mitad de la psique. La otra parte, la más importante, es la constructiva, y si no somos capaces del entender de forma prospectiva, entonces nada entenderemos. Si el psicoanálisis, siguiendo el ejemplo de Freud, debe tener éxito en establecer una conexión ininterrumpida y concluyente entre el desarrollo sexual infantil de Goethe y Fausto, o -seguir la teoría de Adler- entre la lucha infantil por poder del adulto Goethe y su trabajo, una tarea muy interesante que habría sido lograda, y deberíamos haber aprendido cómo una obra maestra puede ser reducida a sus elementos más simples. ¿Pero acaso creó Goethe a Fausto con tal fin? ¿Acaso él intentó que fuera entendida de aquella manera?

Debe quedar suficientemente claro que aunque este tipo de conocimiento es sin duda científico, pierde el punto central. Es el caso de la psicología en general. Entender la psique es causalmente entender solo la mitad de ella. Una comprensión causal de Fausto nos dice claramente cómo llegó a ser una obra maestra, pero no nos muestra su significado vívido. Ese significado solo existe cuando lo experimentamos en y a través de nosotros. En la medida en que nuestra vida real, la vida que vivimos ‘aquí y ahora’, es algo esencialmente nuevo y no solo la continuación del pasado, el principal valor de una obra de arte no reside en su desarrollo causal, sino en su efecto vívido sobre nosotros. Deberíamos despreciar una obra como Fausto si la considerásemos simplemente como algo que ha llegado a ser, ha sido y nada más. Fausto se entiende solo cuando se lo aprehende como algo que se vuelve vivo y creativo una y otra vez en nuestra propia experiencia.

Hasta aquí se menciona a Fausto, pero si quiere seguir leyendo sobre la psique y la acausalidad, haga click aquí.  Como es costumbre os dejo como ‘bonus track’ la Ópera Fausto de Charles Gounod (1859):


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia IV

alchemy

Animales Alquímicos

Los animales tienen su simbolismo propio. El Águila simboliza el Aire, el Mercurio; el León, la Tierra, el Azufre; el Pez, el Agua, el Azufre y el Dragón, el Fuego, el Mercurio.

El Uróboros o Ouroboros:

Hermes los define así: “Serpens cuius caudam devorabit”, serpiente que devora su propia cola, simboliza al Mercurio alquímico. Representa la inmortalidad y la continuidad. También simboliza que “todo es uno”, el principio alquímico.
uróboros

El Fénix:

Ave que vive en el fuego y que resurge de sus propias cenizas, tal cual el Mercurio alquímico. Simboliza el final del proceso alquímico: la consecución del oro y la perfección filosófica.

Cisne:

Volátil, que por sus alas se asimila al Mercurio. Cisne blanco: AZOTH, mercurio doble o filosófico.

cisne

Dragón:

Mercurio alquímico y también la materia con la que se comienza la obra. Es la forma inicial del Mercurio, nuestro anciano, hijo de Saturno. El Dragón se manifiesta a lo largo de toda la Obra, tiñendo de colores las paredes del VASO que contiene el REBIS, es venenoso para la Piedra, y sin embargo necesario para la vida del compuesto. Por Dragón se designaba en Espagiria medieval al antimonio, así como lobo gris, por la propiedad de comerse todos los metales que se aleaban con ese metal.
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Aries:

Mes primaveral, que empieza en el equinoccio de primavera, la naturaleza se aviva, todas las plantas florecen y echan su semilla, el rocío aporta sus infinitesimales cantidades de elementos que fecundan la tierra.

Capricornio:

Es un signo del zodíaco en el que el Sol entra el 22 de Diciembre, día del solsticio de invierno, algunos alquimistas avariciosos lo usan como jeroglífico de aries, confundiendo la cabra con el carnero, pues la primavera es de gran importancia en Alquimia, y se manifiesta con gran fuerza la energía del SOL, siendo máximo su poder VIVIFICANTE, necesario en ciertas fases de la Obra.

Peces: 

Animales escamosos que escamotean al curioso las materias de la obra, y que viven en el mar hermético.

– Pez negruzco: primer mercurio

– Pez sin huesos: el azufre naciente.

El Caduceo:

 Vara de Mercurio en la que se enroscan una culebra y una serpiente, como símbolo de paz y de reconciliación. Mercurio es el heraldo o pregonero de la Obra, y el CADUCEO tiene ese significado. Representa la unión de los contrarios, la transformación y el equilibrio al que se llega en el proceso.
Caduceo

El León Verde:

Representa al vitriolo verde, un líquido utilizado con frecuencia por los alquimistas, muy corrosivo. Suele representarse devorando al Sol. El león opuesto a otros tres animales, representa la Tierra. Es , en fin, el símbolo de la piedra filosofal. La leona es el símbolo del volátil. En alquimia, recordemos, el azufre es el nombre del metal disuelto extraído por el disolvente, es el principio, semilla que se alimenta de los elementos nutrientes del mercurio, con el que evoluciona, naciendo así el azufre metálico, que esta vivo y que se unirá a la vida mediante las conocidas bodas alquímicas.
León Verde

Águila:

Esta es la operación que permite obtener el primer grado de perfección de la Piedra de los Filósofos, con siete a nueve de ellas queda finalizado el Régimen de Mercurio y se obtiene el AZOTH con el que se inicia la Gran Obra por la VÍA HÚMEDA, o bien se obtiene la Piedra Transmutatoria por la VÍA SECA. El AZOTH, “mercurio” doble de los alquimistas, hermafrodita, es el protagonista a lo largo de los distintos ciclos que ha de superar, también llamados Regímenes. El nacimiento del AZOTH, que se realiza en unas condiciones muy especiales, es algo maravillosos que jamás ha dejado de sorprender a los alquimistas, la luz surge de las tinieblas de modo semejante al FIAT LUX del Génesis; siguiendo las enseñanzas iniciáticas, nos atrevemos a esbozar la tesis de los ocultistas por la cual, para que se manifieste la LUZ en el plano físico, se debe manifestar en el plano astral, lo que se consigue por la meditación y la oración en los momentos de la producción. Como nos muestra el MUTUS LIBER, así se verifica el viejo adagio de los monjes “ORA ET LABORA” como indispensable. El Águila también representa la transformación del metal vil en oro, el final de lo impuro y el surgimiento de lo puro.
aguila sublimada
Un águila de tres cabezas en un matraz alquímico coronado, representa el Mercurio sublimado tres veces

Gallo:

Jeroglífico del Mercurio Filosófico que de por si es muy volátil. La fábula del gallo y la zorra explica el procedimiento de la vía seca.

Caballo: 

Rapidez y ligereza, el caballo es la ponderabilidad de la absorción de lo fijo por lo volátil.

Zorra:

El Mercurio Alquímico, simbolizado por el Gallo, debe convertirse en el FENIX, pero antes debe alcanzar un estado de FIJEZA provisional, simbolizado por la ZORRA, el agua seca adquiere una consistencia salina cuando se descubre el procedimiento para retenerla mucho tiempo en el fuego, y así resiste una temperatura que bastaría para evaporarle en su totalidad en su estado anterior. Dicha situación es provisional, porque se redisuelve en el AGUA de la que nació para otorgarle de nuevo la volatilidad con la complexión, alas y cola del GALLO.

Quimera: 

Quimera

Un monstruo de tres cabezas, especie de Quimera, en un matraz alquímico, que representa la composición de la piedra filosofal alquímica: Sal, Azufre y Mercurio

Elementales: 

Elementales

Paracelso, inspirado en los mitos griegos, propone a los Elementales, nombre que recibe una categoría de seres mitológicos que regían sobre los 4 elementos esenciales: Agua, Fuego, Tierra, Agua.

  • Agua: Ondinas (En la mitología germánico-escandinava además de en la cultura wiccan, se llamaban ondinas a las ninfas acuáticas de espectacular belleza que habitaban en los lagos, ríos, estanques o fuentes. Tienen su correspondencia en las náyades de la mitología griega. [wiki])
  • Fuego: Salamandras (La Salamandra se la asocia con el fuego ya que se decía que podía sobrevivir a éste. Esto debido a que algunas salamandras segregan una substancia que las permiten soportar las llamas del fuego durante un corto período de tiempo)
  • Tierra: Gnomos (enanos fantásticos o elementales de la Tierra)
  • Aire: Sílfides (También conocidos como Silfos, en la mitología, son espíritus elementales del aire. Y es como se conoce comúnmente al macho de lo que sería el hada. (wiki)

Personajes Alquímicos

eden

Adán:

Es la materia básica, unida al espíritu en la unidad misma de la sustancia creada, inmortal y perdurable. Coincide con “Adam”. Segundo Adán: Adán, al salir del paraíso, perdió su condición de inmortal, y también su perfección; el alquimista da ese nombre al “Azufre” alquímico, sustancia muy próxima al oro, aunque de menor densidad, por su aspecto la han denominado “bronce” y “latón”, mortal y débil como el segundo Adán.

ADAM:

Nombre antiguo de Adán, en hebreo significa hecho de tierra roja, es el símbolo del “azufre” alquímico, a veces del fuego de natura, para algunos es el símbolo de la Tercera Materia, de la que se extrae la “SAL”.

Eva:

Principio femenino, esposa de Adán que en las Águilas se sublima y se conforma a él poco a poco al irle disolviendo en su seno, comunicándole propiedades de albura y fijeza ante el fuego.

Hombre Doble:

Expresión de Basilio Valentín, en la que se expresa la duplicidad del Mercurio Animado. Otros autores sostienen que es un nombre de la Sal Harmoniaco.

Hombre Rojo:

Jeroglífico de la tercera materia de la Alquimia. También es jeroglífico de “ADAM”.

Danae y Perseo:

Leyenda recogida por Fulcanelli en “Las Moradas Filosofales”, que señala cómo se obtiene el AZUFRE a partir de las primeras materias. Danae es el mineral de la mina, Perseo es el hijo de ZEUS y de Danae (mineral y disolvente hermético). (Diccionario Alquímico)

Rosacruz:

Sinónimo de Alquimista, Caballero del Rocío Cocido según Fulcanelli. Los Textos Rosacruces más conocidos son la Fama Fraternitatis, la Confesión y las Bodas Químicas de Rosenkreutz.

Hermes Trismegisto:

Palabras procedentes del griego, que señalan a Hermes tres veces grande. Hermes era adorado por los griegos como Dios, le atribuían la fundación de la Ciencia Alquímica y la paternidad de varios cientos de tratados del tema. Hermes en Alquimia es sinónimo de “Mercurio”, pues toda la Obra se realiza con Mercurio Alquímico.

Andrógino:

Usualmente se designa así al “mercurio de los filósofos” y elaborado y blanqueado, obtenido de la unión del hombre (en griego Andros) y de la mujer (en griego Ginos). El Mercurio Animado posee los dos principios en su cuerpo, el Azufre, que en sucesivas batallas se ha ido disolviendo en el Mercurio, y le ha ido comunicando sus especiales características. Este “mercurio” se llama Hermafrodita, Androdunos, Leche de la Virgen, etc., por los antiguos autores, al haber sido mezclados el macho y la hembra en un solo cuerpo. Es el AZOTH.

Hermafrodita:

Palabra de la que es sinónimo, en este caso, de Andrógino, está compuesta de dos palabras griegas, Hermes, jeroglífico mercurial, principio femenino de la Obra y Afrodita, Diosa del Amor, anagrama de Venus, jeroglífico del Azufre, principio masculino en la elaboración filosofal. El Hermafrodita es pues un compuesto de Azufre y Mercurio, que posee las cualidades de macho y hembra, de hombre y de mujer, y es uno de los nombres del Mercurio tratado por las sublimaciones que lo preparan para la realización de la Obra en forma de AZOTH. Por lo tanto, el Hermafrodita es sinónimo de Mercurio Filosófico.

Esfinge:

Representa la unión de los cuatro elementos básicos.

Lucifer:

El portador de la Luz, de la Estrella, el Mercurio Alquímico.

 Homúnculo:

El término homúnculo (del latín homunculus, ‘hombrecillo’, a veces escrito homonculus) es el diminutivo del doble de un humano y se usa frecuentemente para ilustrar el misterio de un proceso importante en alquimia. En el sentido hermético es un actor primordial incognoscible, puede ser visto como una entidad o agente. Nuestro amado Goethe popularizó el término gracias a Fausto, al bautizar al ser que el ayudante de éste había creado como un homúnculo. (wiki)

Golem:

Un golem es, en el folclore medieval y la mitología judía, un ser animado fabricado a partir de materia inanimada, normalmente barro, cerámica y materiales similares. En hebreo moderno, el nombre parece derivar de la palabra gelem. Scholem, en su obra “La Cábala y su Simbolismo”, escribe que el golem es una figura que cada treinta y tres años aparece en la ventana de un cuarto sin acceso en el gueto de Praga.
La palabra golem también se usa en la Biblia (Salmos 139:16) y en la literatura talmúdica para referirse a una sustancia embrionaria o incompleta. Similarmente, los golems se usan primordialmente en la actualidad en metáforas, bien como seres descerebrados o como entidades al servicio del hombre bajo condiciones controladas pero enemigos de éste en otras. De forma parecida, es un insulto coloquial en yidis (o idish o yidish), sinónimo de patoso o retrasado. (Wiki)

Mujer de largos cabellos ondulantes:

Cabellos como llamas, aprieta sobre su pecho el disco de la salamandra, simboliza el amor sin el cual no se puede realizar la calcinación de los defectos, la salamandra es la sal central, incombustible y fija, es la simiente metálica, el fuego secreto.

R. Vaughan - Scholae Magicae Typus (1651, from ‘Lumen de lumine, or, A new magicall light’ by Thomas Vaughan)


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia III

elementos

Las tres bases alquímicas

-Azufre: el principio vital, anónimo e inconsciente.

-Mercurio: el alma y la conciencia.

-Sal: el cuerpo, lo sólido, la materia en el sentido propio.

Hay dos sustancias opuestas, el Azufre y el Mercurio. La Sal o Arsénico es el término medio, un nexo de unión entre ellas. El Azufre (masculino, caliente, fijo, activo) es la forma y el Mercurio (femenino, frío, volátil, pasivo), la materia. La Sales el movimiento.  (Fuente)
El símbolo del Mercurio también representa la fluidez, la unión de lo material y lo espiritual, el paso del metal al oro. El símbolo del Azufre representa la sequedad, la fuerza, el deseo de alcanzar un estado superior. El Azufre y el Mercurio van a estar estrechamente relacionados con la clasificación de los cuatro elementos.
Azoth: Nombre del Doble Mercurio alquímico, también llamado Mercurio Filosófico. Comprende la primera y última letra de los alfabetos griego, latino y hebreo, simbolizando “de principio a fin de todo universo”, la letra H simboliza al sol H = Helios (Sol), símbolo de la Gran Obra; este producto nace en cada sublimación y es el único protagonista de nuestra obra. Recordemos que según Paracelso, todas las substancias se componian de sal, azufre y mercurio. Se daba por un hecho la existencia de la quintaesencia, y, al conseguir ésta, se llegaría a la piedra filosofal.
De izquierda a derecha: Azufre, Mercurio y Sal.

Los Cuatro Elementos

Tierra (femenino, aspectos fríos y secos, se asocia al cobre y es símbolo de nacimiento y creación), Agua (femenino, fase fría, y seca del proceso alquímico, asociado al estaño y símbolo de purificación), Aire(masculino, fases cálidas y húmedas del proceso, asociado al hierro y símbolo de la vida) y Fuego (masculino, aspectos cálidos y secos, asociado al plomo y símbolo de la transformación final).
Los cuatro elementos

-Tierra: se asociaba al cobre, a la creación y al nacimiento, es un espíritu femenino. Es la frialdad y la sequedad.

-Agua: se asocia al estaño y a la purificación, es un espíritu femenino. Es la frialdad y la humedad.

-Aire: se asocia con la vida y el hierro, es un espíritu masculino. Es la calidez y la humedad.

-Fuego: se asocia al plomo y a la transformación final, es el fuego del alma. Es espíritu masculino. Es la calidez y la sequedad.

cuatro elementos

Fue apenas en siglo XVIII que esta teoría de los 4 elementos fue finalmente reemplazada por la teoría de los elementos de John Dalton:

John Dalton elementos

Los Siete Metales Planetarios

Dos de estos siete metales son perfectos e inalterables: el Oro y la Plata, simbolizados por el Sol y la Luna respectivamente. El Oro es el fin de la búsqueda, la perfección metálica. De este modo, podemos establecer una jerarquía de metales, siendo el Oro la perfección, seguido por la Plata, el Mercurio, el Estaño (simbolizado por Júpiter), el Plomo (simbolizado por Saturno), el Cobre (Venus)  y el Hierro (Marte). Más claro, los alquimistas distinguían entre siete metales principalmente: dos nobles, el oro y la plata y cinco viles, el cobre, hierro, estaño, plomo y mercurio. Los siete metales correspondían a los siete planetas entonces conocidos, a los siete arcángeles y a las siete aberturas de la cabeza.
Según los alquimistas, cada metal era regido por uno de los sietes planetas conocidos en la antigüedad. Cada uno tenía su símbolo y denominación correspondiente. No constan Urano, Neptuno y Plutón ya que, obviamente, fueron descubiertos posteriormente.

-Oro representado como el Sol ☉ ☼

-Plata representado como la Luna ☽

-Cobre representado como Venus ♀

-Hierro representado como Marte ♂

-Estaño representado como Júpiter ♃

-Mercurio representado como Mercurio ☿

-Plomo representado como Saturno ♄

Lámina alegórica del Musaeum hermeticum (1678). Los “siete metales” alquímicos (oro, plata, hierro, mercurio, cobre, plomo y estaño), aparecen representados en el interior de la tierra, en la que se engendran, pero en el cielo están asociados al Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Venus, Saturno y Júpiter, respectivamente. En las cuatro esquinas de la lámina hay alegorías de los cuatro elementos y las figuras centrales llevan en las manos un triángulo con el vértice hacia arriba (símbolo de los elementos que se mueven hacia arriba: fuego y aire), otro con el vértice hacia abajo (símbolo de los que lo hacen hacia abajo: tierra y agua) y la unión de ambos triángulos (símbolo del universo, en el que todos los elementos se combinan).
Revisemos lo expuesto en Símbolos de Alquimia:
Antimonioantimony-symbol.gif (837 bytes)El antimonio simboliza la naturaleza animal o el espíritu salvaje del hombre y de la naturaleza y ha sido representada a menudo por un lobo. arsenic-symbol.gif (844 bytes)ArsénicoFue ampliamente usado por los primeros alquimistas y también fue representado por la imagen de un cisne.
bismuth-symbol.gif (792 bytes)Bismuto-Aunque se menciona en los textos de alquimia no se sabe qué papel tenía el bismuto en los procesos de alquimia. copper-symbol.gif (1150 bytes)CobreEs uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño).
gold-symbol.gif (1009 bytes)Oroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). Para los alquimistas representaba la perfección a todos los problemas de cualquier nivel, incluidos los de la mente, espirituales y del alma. El símbolo del oro podría usarse también para representar el sol en la astrología. iron-symbol.gif (732 bytes)Hierroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del hierro podría usarse también para representar al planeta Marte en la astrología.
lead-symbol.gif (661 bytes)Plomoes el primero y el más antiguo de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del estaño se usa también para representar al planeta Saturno en la astrología. magnesium-symbol.gif (863 bytes)Magnesio– Los Alquimistas lo llamaban ‘Magnesia alba’ (literalmente “magnesio blanco”) que fue magnesio carbonato (MgCO3), también conocido como ‘tierra de magnesio ligera.’
mercury-symbol.gif (816 bytes)Mercurio, llamado plata brillante por los antiguos, fue usado para preparar óxido de mercurio rojo por el calentamiento del elemento en una solución de ácido nítrico. La reacción del mercurio con el ácido nítrico es impresionante crea una capa gruesa roja de vapor sobre la superficie y de cristales brillantes que se precipitan al suelo. Los Alquimistas estaban convencidos de que el mercurio transcendía a ambos estados sólido y líquido, tanto en la tierra como en el cielo, tanto en la vida como en la muerte.
El mercurio es uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del mercurio podría usarse también para representar al planeta del mismo nombre en la astrología. El metal se representa a menudo por una serpiente o culebra.
phosphorus-symbol.gif (633 bytes)Fósforo-Los Alquimistas usaban normalmente la luz como símbolo del espíritu, por lo tanto estaban especialmente interesados en la luz que parecía estar atrapada en la materia, como la del fósforo.
platinum-symbol.gif (918 bytes)Platino-Los alquimistas creían que el platino era una amalgamación de oro y plata. potassium-symbol.gif (413 bytes)Potasa(carbonato de potasio) se uso ampliamente en los procesos alquímicos.
silver-symbol.gif (881 bytes)Plataes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo de la plata está asociado también con la luna en la astrología. sulfur-symbol.gif (723 bytes)Azufrees una de las tres sustancias celestiales (azufre, mercurio y sal). Se ha usado ampliamente en la práctica alquímica.
tin-symbol.gif (699 bytes)Estañoes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño). El símbolo para el estaño se podría usar también para representar al planeta Júpiter en la astrología. zinc-symbol.gif (619 bytes)Cinc-La lana de los filósofos o alba nix (nieve blanca) el óxido de cinc se hizo mediante la quema de cinc en el aire.

Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia II

Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto

tabla esmeralda

La Tabla Esmeralda es la piedra angular de toda la Alquimia, madre de todas las fórmulas alquímicas, atribuida a Hermes Trismegisto, se supone que aquí está revelada la fórmula para lograr La Gran Obra o Piedra Filosofal.

Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
lo que está de abajo es como lo que está arriba,
y lo que está arriba es como lo que está abajo,
para realizar el milagro de la Cosa Única.

Y así como todas las cosas provinieron del Uno, por mediación del Uno,
así todas las cosas nacieron de esta Única Cosa, por adaptación.

Su padre es el Sol, su madre la Luna,
el Viento lo llevó en su vientre,
la Tierra fue su nodriza.

El Padre de toda la Perfección de todo el Mundo está aquí.
Su fuerza permanecerá íntegra aunque fuera vertida en la tierra.

Separarás la Tierra del Fuego,
lo sutil de lo grosero,
suavemente,
con mucho ingenio.

Asciende de la Tierra al Cielo,
y de nuevo desciende a la Tierra,
y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores.

Así lograrás la gloria del Mundo entero.
Entonces toda oscuridad huirá de ti.

Aquí está la fuerza fuerte de toda fortaleza,
porque vencerá a todo lo sutil
y en todo lo sólido penetrará.

Así fue creado el Mundo.
Habrán aquí admirables adaptaciones,
cuyo modo es el que se ha dicho.

Por ésto fui llamado Hermes Tres veces Grande,
poseedor de las tres partes de la filosofía de todo el Mundo.

Se completa así lo que tenía que decir de la obra del Sol.

Piedra Filosofal

El gran objetivo de muchos alquimistas, el término alquímico más popular en la literatura. En términos sencillos Piedra Filosofal es un polvo rojo que tiene la propiedad de transformar todas las impurezas de la Naturaleza. La transmutación de metales en oro, a través de la piedra filosofal, consistía en acelerar el envejecimiento de cualquier metal, por ejemplo, el hierro, y transmutarlo así en oro.

Posee tres virtudes:

  1. 1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se deposita una pulgarada. (Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo)
  2. 2 Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura cualquier enfermedad
  3. 3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en unas horas.
  4. 4. Dota de Inmortalidad.

Los alquimistas creían que para llegar a la Piedra Filosofal primero debías purificarte a ti mismo, alcanzar el ‘nirvana’ en términos budistas. En términos filosóficos la búsqueda de la piedra filosofal es igual a la búsqueda del santo grial; encontrar aquella individuación absoluta, aquella divinidad en tu interior que te llevará a la iluminación.

La fórmula simbólica de la piedra filosofal es representada así:

fórmula piedra filosofal

El círculo interior representa la dualidad de la existencia del hombre y la mujer. El cuadrado que lo rodea representa los cuatro elementos (fuego, agua, viento y tierra), mientras que el triángulo alrededor del cuadrado representa la mente, el espíritu y el cuerpo. Por último, el círculo alrededor de todo esto representa la Piedra Filosofal, la que todo lo abarca, resumiendo todo lo necesario para construirla.

Como sabemos hoy por hoy ya se ha demostrado que es posible la transmutación de metales, tal como se nos expone here:

Con la ciencia moderna las palabras transmutación, piedra filosofal, alquimia, eran consideradas de mal gusto. A partir del siglo XIX asistimos a la casi completa extinción de este noble arte científico, pero al entrar el siglo XX la Alquimia tomó un nuevo resurgir. F. Soddy y E. Rutherford descubrieron en 1901, estudiando la radiación, que el Torio (radiactivo) se había convertido espontáneamente en Radio. El Torio se desintegra a Radio emitiendo una partícula alfa (formada por dos protones y dos neutrones).

Al momento del descubrimiento, cual escena de una película de Abbott and Costello, Soddy gritó: “¡Rutherford, esto es transmutación!” a lo que éste respondió: “Por el amor de Dios, no lo llames transmutación. Nos tomarán por alquimistas“ (‘Jajá, buen chiste, todo el mundo ríe, suena un redoble y baja el telón’ – Rorschach).

Algunos años más tarde, en 1919, Rutherford fue capaz de transmutar nitrógeno en oxígeno utilizando partículas alfa,  ^{14}N + \alpha \rightarrow ^{17}O + p, ésta fue la primera reacción nuclear observada. Fue la primera en la que se consiguió bombardeando con partículas los átomos que estos se convirtieran en átomos diferentes.

En 1932, John Cockcroft y Ernest Walton usaron protones acelerados contra Litio-7 consiguiendo que éste se dividiera dando dos partículas alfa, poco después se empezaría a hablar de la fisión nuclear (reacción en la cual un núcleo pesado, al ser bombardeado con neutrones, se convierte en inestable y se descompone en dos núcleos).

Desde entonces sabemos que es posible convertir un átomo en otro diferente si se escoge los átomos de partida adecuados y se bombardean con la partícula adecuada. En el caso del oro se ha probado que es posible, seguramente pensando en sus posibilidades comerciales. En 1924, un físico japonés, Hantaro Nagaoka consiguió sintetizar oro bombardeando mercurio con neutrones, también se hizo en 1941. Pero en ambos casos el resultado fue oro radiactivo. El mercurio tiene 7 isótopos (átomos de un mismo elemento, cuyos núcleos tienen una cantidad diferente de neutrones, y por lo tanto, difieren en masa atómica [wiki]) estables mientras que el oro cuenta solo con uno, lo que complica obtener el proceso. El isótopo 196Hg que sería el más idóneo para este solo se encuentra en una concentración del 0.15% en el mercurio natural. La obtención de oro con otro tipo de procesos es aún más complicado y cuentan con los mismos problemas.

Como vemos, con estos adelantos tecnológicos, la legendaria piedra filosofal ya no es necesaria para sintetizar oro (en este caso utilizando mercurio). Sin embargo el proceso es más complicado y costoso que el valor del mercado el oro ($53 por gramo). Recordemos que en un solo gramo de oro tenemos alrededor de 3 x 1021 átomos, convertirlos todos seria imposible, ni considerando un oro puro al 80-90% (que viene a ser estándar). Es demasiado y estamos hablando solo de un gramo. Además nadie compraría o podría vender un oro radiactivo. No podemos usar aceleradores o reactores con este propósito, aunque como vimos es una buena opción para reciclar los residuos nucleares. (Transmutación de metales en oro, lahoracero.org).

Miscelánea de Conceptos  

Espagiria:

Fue el gran Paracelso (alquimista, médico y astrólogo suizo) uno de los pioneros en dejar de ver a la alquimia como un mero método para llegar al oro, y lo vio como un proceso medicinal, así nacía la Espagiria, nombre dado a la producción de medicinas a partir de plantas utilizando procedimientos alquímicos. Madre de la medicina moderna.

Matrimonio Alquímico: 

Cuando observamos el símbolo de una pareja de un hombre y una mujer unidos en matrimonio en la Alquimia, somos testigos del llamado Matrimonio Alquímico. Este proceso lo componen el sol y la luna, el alma y el espíritu, la sal y el azufre con el fin de concebir el hijo que es el mercurio filosófico o Azoth. La Sal es la parte terrestre de los cuerpos naturales. Es un principio activo que guarda a todos los elementos de la corrupción. Para Paracelso, De origine morborum, libro 1, la Sal es aquel elemento es lo que queda fijo. La Sal disuelve, aglutina, limpia y evacua. El Azufre es el padre de los metales, la simiente. El azufre sólo no puede engendrar. Consume los cuerpos con quien contacta, no resiste al fuego, es combustible, calcina la sustancia del metal con el cual se calienta. Sublima muy rápido y consume todos los cuerpos menos el oro. Al Azufre se le asocia a los conceptos de vegetación, aumento y multiplicación.

Quintaesencia:

En Alquimia se utiliza para designar al Elixir, Medicina Universal y a la misma Piedra filosofal. En Espagiria, además de la denominación usada en Alquimia, posee otras muy numerosas, señala cualquier esencia concentrada y pura, el punto central de la materia, alrededor de la cual giran los cuatro elementos, siendo el quinto la quintaesencia, también alrededor de ese punto giran las estaciones del año. La quintaesencia requiere que el cuerpo haya sido despojado de superfluidades e impurezas por una muy sutil y perfecta destilación. Se denomina quintaesencia a todo extracto de muy alta concentración, o de gran poder, y siempre debe estar compuesto en su administración de la SAL, el AZUFRE y el MERCURIO, que pueden estar guardados por separado.

Sello de Salomón – Hexagrama:

El Sello de Salomón es una estrella de seis puntas, por lo que tiene su origen en el judaísmo (Estrella de David) Combina los símbolos de los elementos, por lo que significa equilibrio, unión de opuestos, metamorfosis.

Huevo Filosófico o Filosofal:

El huevo filosófico es el símbolo alquímico de la totalidad, donde se forma el hermafrodita. También representa el recipiente donde se opera alquímicamente.

Árbol:

Es el Árbol Solar, el Árbol de la Ciencia del Paraíso Terrenal, el Árbol de Set y de la Victoria, que según la tradición mosaica reverdecerá en la manifestación contra las fuerzas de la Edad Obscura. En hebreo Set significa tumultos, ruinas y fundamento. Al Árbol seco es el jeroglífico de los metales muertos, desde el punto de vista de la Alquimia. Es capaz de rejuvenecer y darles vida mediante la operación de “reincrudación”. El árbol es el jeroglífico alquímico que sirve para expresar la inercia metálica, el estado en que la industria humana sitúa los metales después de reducirlos y fundirlos. El árbol seco es también el jeroglífico del Azufre, al estar desprovisto de follaje y reducido a su esqueleto. (Diccionario Alquímico)

Sol:

Nombre Planetario del oro, que en griego es Helios y en hebreo es Jes, por lo cual Jesús el Nazareno de la casa de Jesé era de una casa SOLAR y de alquimistas. El sol designa al Oro metal, al Oro Filosófico y al Oro Astral.

Luna:

Planeta astrológicamente sintonizado con la Plata, metal al que representa simbólicamente. El mercurio alquímico es un metal lunar denominado “plata viva” por los antiguos autores, y responde enormemente a las influencias de dicho astro. Otro metal es también de influencia lunar, la Antigua Luna Menor de los espagíricos, el arsénicos, que ha causado muchos disgustos entre ellos.

Naturaleza:

La expresión alquimista “seguir la Naturaleza ” implica el seguimiento ordenado de los pasos precisos, para conseguir un correcto desarrollo de las sucesivas operaciones alquímicas, para obtener la Piedra Filosofal. El estudio de los tres Reinos de la Naturaleza es considerado por los alquimistas como igual, pues para ellos los tres reinos están vivos, y sufren una evolución generalmente positiva para todas sus criaturas. La parte menos conocida de los estudios alquimistas es la Teoría de la Evolución Mineral, por la cual la Madre Naturaleza produce por “digestión” la evolución de los metales y minerales, que nacen, crecen, se desarrollan y mueren, no sin antes haberse reproducido, aun cuando sea poco a poco y en el interior de la tierra. Esta teoría se mantiene incólume en la época actual, entre los escasos alquimistas existentes, a pesar de que es repudiada y criticada por la Química moderna. (Diccionario Alquímico)

Vía: 

Camino. Los sigue el alquimista para la obtención de la Piedra Filosofal. La vía húmeda se puede dividir en otras dos, una más breve que la otra. La vía seca es única.  La vía húmeda es la ÚNICA que permite la obtención del AZOTH, tres materias y una sola vía. A partir del Azoth, se puede tomar la vía húmeda o la vía seca.  La vía seca es la via corta y peligrosa, la que ha de temer el inexperto. La húmeda es la larga y la que suele traer el éxito en la obra.  (Diccionario Alquímico)

Opus magnum

magnus opus

‘Gran obra es un término alquímico para el proceso de creación de la piedra filosofal. Se ha utilizado para describir la transmutación personal y espiritual en la tradición hermética, atribuido a procesos de laboratorio y cambios químicos del color, usado como un modelo para el proceso de individuación y como un recurso en arte y literatura.’

Originalmente tenía cuatro etapas:

  1. Nigredo, ennegrecimiento o melanosis
  2. Albedo, blanqueamiento o leucosis
  3. Citrinitas, amarilleamiento o xantosis
  4. Rubedo, enrojecimiento, purpúreo, o iosis.

Carl Jung, en su magnífico texto Psicología y Alquimia, describe estas etapas de la siguiente manera:

El negro, nigredo, es el estado inicial, o como propiedad de la prima materia, del caos, o de la massa confusa, de antemano existente o creada por descomposición (solutio, separatio, divisio, putrefactio) de los elementos. Presupuesto el estado de descomposición, como sucede en ocasiones, entonces se produce una unión de las contraposiciones mediante la unión de lo masculino con lo femenino (coniugium, matrimonium, coniunctio, coitus) y aparece la muerte del producto de la unión (mortificatio, calcinatio, putrefactio) con el ennegrecimiento correspondiente. Desde el nigredo, el lavado (ablutio, baptisma) conduce o directamente al emblanquecimiento, o el alma (anima) que ha salido del cuerpo a causa de la muerte es reunida de nuevo con el cuerpo muerto para dar vida a éste, o los muchos colores (omnes colores, cauda pavonis) conducen a uno sólo, el blanco, que contiene todos los demás. Con esto se alcanza la primera meta principal del proceso, concretamente el albedo, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus, etc., que ha sido tan sumamente elogiado por muchos como si la meta se hubiese alcanzado en realidad. Es el estado plateado o lunar, el cual, sin embargo, debe ser elevado hasta el estado solar. El albedo es, en cierto modo, el crepúsculo; el rubedo es ya la salida del Sol. La transición al rubedo constituye el amarilleamiento (citrinitas), el cual, como se ha mencionado, decae con posterioridad. Después sale el rubedo directamente del albedo mediante aumento del fuego hasta el grado máximo. Lo blanco y lo rojo son reina y rey, que también pueden celebrar en esta fase sus nuptiae chymicae.

Varios documentos alquímicos fueron usados directa o indirectamente para justificar estas etapas. La Tabla de Esmeralda es el documento más antiguo que dice que proporciona una “receta”. Otros incluyen el Mutus LiberLas doce llaves de Basilius Valentinus, los emblemas de Steffan Michelspacher y Las doce puertas de George Ripley. Las etapas dadas por Ripley son:

  • -Descomposición mediante la calcinación (Aries)

  • -Descomposición mediante la digestión (Leo)

  • -Descomposición mediante la fermentación/putrefacción (Capricornio)

  • -Modificación mediante la congelación/coagulación (Tauro)

  • -Modificación mediante la fijación (Géminis)

  • -Modificación mediante ceración (Sagitario)

  • -Separación mediante la destilación (Virgo)

  • -Separación mediante la sublimación (Libra)

  • -Separación mediante la filtración (Escorpio)

  • -Unión mediante la solución (Cáncer)

  • -Unión mediante la multiplicación (Acuario)

  • -Unión mediante de la proyección (Piscis)

Estos procesos o pasos alquímicos, base de los procesos químicos modernos, aunque parezcan claros, en la práctica son demasiado subjetivos y ambiguos, quedando también a libre interpretación de quien realice la operación alquímica. (Fuente)

En el maravilloso texto ‘La enseñanza sagrada de todas las edades’ del pisciano ocultista Manly P. Hall (texto y autor que serán citados en este texto constantemente) se nos menciona una tabla que muestra las analogías de los tres principios en los cuatro mundos en los que trabaja el Alquimista (Dios, Hombre, Elemento, Químico) y que puede aclarar la relación que las distintas partes tienen el uno al otro. Hall nos dice que los primeros maestros en el arte del simbolismo alquímico no estandarizaban tanto sus símbolos o sus términos. Por lo tanto, requiere una gran familiaridad con el tema junto con un gran poder intuitivo para desentrañar algunas de sus declaraciones enigmáticas. En la tabla observaremos que se dan versiones alternativas del mundo Elemental y el Químico, debido al hecho de que algunos autores no trazaban una línea clara entre el espíritu y el alma. Según las Escrituras, el espíritu es indestructible, pero el alma es destructible. Obviamente ‘espíritu’ y ‘alma’ no son sinónimos.

El Poder Ternario en Cuatro Mundos

Mundo de  Padre Hijo Madre
1. Dios Padre Hijo Espíritu Santo
2. Hombre Espíritu Alma Cuerpo
3. Elementos Aire Fuego Agua
4. Químicos Mercurio Azufre Sal

Las versiones alternativas de 3 y 4 son las siguientes:

Mundo de  Padre Hijo Madre
3. Elementos Fuego Aire Agua
4. Químicos Azufre Mercurio Sal

Paracelso hizo un arreglo diferente, algo aristotélica, en la que se omiten las tres fases del Dios Uno y Trino (Divina Trinidad), que combina sólo los elementos de los mundos segundo, tercero y cuarto:

Mundo de  Padre Hijo Madre
2. Hombre Espíritu Alma Cuerpo
3. Elementos Aire Agua Tierra
4. Químicos Azufre Mercurio Sal

basic alchemy symbols


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia I

alchemy tree

Para muchos la Alquimia no es más que una seudo ciencia que alguna vez existió con el propósito de crear oro, usada, sobretodo, por charlatanes y magos de dudosa fiabilidad. Sin embargo la Alquimia comprende una ciencia real, -la más antigua junto a la astrología- que ha alimentado la curiosidad y el intelecto de diversos personajes notables a lo largo de la historia, con representantes que van desde Newton a Carl Jung. Ha alimentado todas las ramas del conocimiento, fusionándose con las corrientes religioso-filosóficas de la gnosis, del hermetismo y del neoplatonismo, astronomía, astrología, química, matemáticas, física, psicología. En el judaísmo, según leyendas conservadas por los rabinos, el ángel en la puerta del Edén instruyó a Adán en los misterios de la Cábala y de la Alquimia, con la promesa de que cuando la raza humana haya dominado a fondo la sabiduría secreta oculta en estas artes inspiradas, la maldición de la fruta prohibida sería eliminada y el hombre podría volver a entrar en el jardín del Señor. Mucha gente duda de los procesos alquímicos ya que jamás se han encontrado o publicado resultados claros o “reales”, esto es a que los resultados se los dejaba encriptados en fórmulas simbólicas que quedaban a libre interpretación de los demás.

Por ejemplo si alguien daba finalmente con la fórmula que producía oro, no la iba a compartir con los demás alquimistas bajo ningún motivo, es por esto que la alquimia siempre ha sido una ciencia de los solitarios, y ahora más que nunca la podemos ver como una forma de alcanzar la iluminación individualmente.

En el concepto de gnosis se parte de la hipótesis de que el hombre posee un núcleo divino, mancillado por el envoltorio material, es decir la materia, cuerpo, etc, y que aspira a la salvación. El hombre es a la vez un dios que puede salvarse a si mismo. El principal deseo de la Alquimia Medieval, la transformación del hombre y su ennoblecimiento tienen origen agnóstico.

En esta oportunidad la curiosidad me ha llevado a navegar por las redes cibernáuticas y realizar esta recopilación de conceptos básicos de la Alquimia, principalmente para intentar una comprensión más precisa de los Diagramas Rosacruces, nuevamente la ficha nemotécnica de alumno holgazán. Me he encontrado con información que parece infinita, no por nada es una de las ciencias más antiguas y la cantidad de textos que se han escrito sobre ésta es incalculable, así que no me ha quedado más que jugar al de tín ma rín de do pingüé y cara o cruz, para escoger los conceptos que expondré y muchos otros se quedarán para una próxima edición o volumen de este post. Sobre todo lo concerniente a biografías y reseñas a alquimistas famosos como Paracelso, Flamel, Fulcanelli, etc, los dejaré para otra ocasión, así que no desesperen. Las fuentes serán, por supuesto, citadas a manera de link. Algunos conceptos serán tomados textualmente, otros interpretados con mayor claridad, y también estará como aporte mi exiguo pero esencial conocimiento sobre esta materia.

Supongo ha quedado más que claro que ahora ser alquimista no significa ambicionar oro ni la inmortalidad, significa ser el vehículo para transformar a este mundo en la piedra filosofal mediante el conocimiento, cada ser es una semilla que vive en simbiosis con los demás, y germina al alcanzar la iluminación.  Claro que bien le podría decir, como en los textos alquímicos de antaño, ¡encontré la piedra filosofal, la encontré! Oh sí, pero no le voy a decir la receta, solo le voy a decir las claves para llegar a ella, y si llega bien, sino también. No no. No espere encontrar aquí la receta verdadera de la piedra filosofal, ni juegos alquímicos, en esta recopilación, como se dará cuenta, me he inclinado más por el aspecto filosófico de la ciencia que por el práctico.

Alquimia

Según el diccionario de etimologías de la RAE, la palabra alquimia procede del árabe al-kīmiyaˀ (الكيمياء) o al-khīmiyaˀ (الخيمياء), que podría estar formada por el artículo al- y la palabra griega khumeia (χυμεία), que significa ‘echar juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’, ‘alear’, etcétera (de khumatos, ‘lo que se vierte’, ‘lingote’, o del persa kimia, ‘oro’). La palabra árabe kīmiyaˀ, sin el artículo, ha dado lugar a ‘química’ en castellano y otras lenguas, y al-kīmiyaˀ significa, en árabe moderno, ‘la química’.

Se ha sugerido que la palabra árabe al-kīmiyaˀ significaba en realidad, originariamente, ‘la ciencia egipcia’, tomando prestada del copto la palabra kēme, ‘Egipto’, así alquimia era el ‘arte de Keme’ (o su equivalente en el dialecto medieval bohaírico del copto, khēme). La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y éste a su vez del egipcio antiguo kmt. Esta última palabra designaba tanto al país como al color ‘negro’ (Egipto era la ‘tierra negra’, en contraste con la ‘tierra roja’, el desierto circundante), por lo que esta etimología podría también explicar el apodo de ‘magia negra egipcia’. Sin embargo, esta teoría puede ser sólo un ejemplo de etimología popular. Aquí hagamos una pequeña pausa ya que hay que aclarar el porqué llamaban a Egipto tierra negra. La ‘tierra negra’ era el ocre, limo, lodo, que dejaban las inundaciones anuales del Nilo y hacía que estas tierras sean fértiles para el cultivo.

Recodemos la hermosa definición que se nos muestra en el documental La Puerta Secreta al Edén: Gnosis, Kabbalah y Alquimia:

  1. Al: se deriva de la palabra árabe ‘Allah’ (dios)
  2. Quimia: del griego ‘Khem’ que significa fusionar o fundir un metal.
  • Lo que nos da como resultado: Alquimia; el método de fusionarse con dios.

árbol sagrado de Hermes

De acuerdo con las leyendas del Egipto helénico, la alquimia llegó al hombre gracias a un personaje llamado Hermes Trismegisto y su Tabla de Esmeralda (texto críptico cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones). E incluso hay muchos que claman que sus verdaderos orígenes se los puede rastrear hasta la legendaria Atlántida. La Alquimia se esparció de Egipto a Europa y Asia, por medio de los mercaderes y sabios viajeros. Para los egipcios la alquimia no era, bajo ningún concepto, una ciencia especulativa o teórica, vemos que la alquimia era la ciencia de las ciencias, y podemos suponer que muchas, muchísimas, de sus teorías se perdieron en el tiempo, simples retazos quedaron, y desde entonces nos hemos dedicado a intentar a armar el rompecabezas que nos lleve o nos muestre el camino hacia a ese conocimiento perdido.

Alquimia, ♪ en un trozo de poesía ♪ (no le digan a nadie que me leyeron citando a Chayanne, por favor), uhm, uhm, en una definición más poética, diríamos que Alquimia no es el proceso de hacer algo de la nada, sino que es el proceso de aumentar y mejorar lo que ya existe. Si un filósofo afirma que un hombre vivo podría hacerse a partir de una piedra, los no iluminados, o aquellos que no buscan el conocimiento absoluto, probablemente exclamarían: “¡Imposible!”, ¡”Eres un imbécil”! “¡Un gilipollas vilipendiao'”, son hermosos los insultos españoles, ah. Por lo tanto, estarían revelando su ignorancia, pero el sabio sabe que en cada piedra está la semilla de hombre, un filósofo podría declarar que un universo puede estar hecho de un hombre, pero el necio consideraría esto como un imposible, sin darse cuenta de que el hombre es una semilla de la cual pueden nacer universos enteros.

‘La alquimia pretendía la purificación del ser humano a través del saber hermético. La conjunción entre química y ciencia, la transmutación de la materia, del plomo al oro, relacionando cada metal con el signo del zodiaco, se identificaba con la búsqueda de sí mismo y con la misión de desentrañar los misterios de la vida.’ (ft) Como vemos, los alquimistas están dispuestos a correr el riesgo de manipular y moldear las leyes de la naturaleza con el fin de superarla.

Podríamos dividir a la Alquimia en Alquimia Oriental y Occidental, la principal diferencia entre estas dos radica en que, mientras la Alquimia Occidental (principalmente de la edad media) es una ciencia ‘lógica’ con bases ‘mágicas’, la Alquimia Oriental es más espiritual, por eso también se la llama Alquimia Taoísta.

alquimia

En esta imagen del Mutus Liber, o “Libro Mudo”, un libro ilustrado del siglo 17 (1677), se muestra la piedra filosofal (abajo) en el Athanor (horno alquimista), mientras que su arquetipo es personificado como Mercurio (arriba) en las manos de los ángeles. La imagen pone énfasis en que las operaciones físicas de la alquimia reflejan una realidad espiritual.

MUTUS LIBER

Hermetismo:

Hermetismo, un movimiento doctrinal, mitad esotérico mitad religioso, en el que se combinaban elementos de la religión egipcia y griega, y que tenía como figura central al dios Hermes, el mensajero de los dioses, al que se invocaba con el apelativo de Trimegisto, el tres veces grande. Este movimiento, que ejerció una profunda influencia en la filosofía grecorromana de comienzos de la era cristiana y entre los humanistas del Renacimiento, sigue presente en nuestros días a través de sociedades herméticas como la del Golden Dawn, entre otras. 

Kabbalah:

Kabbalah es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo. Utiliza varios métodos más o menos arbitrarios para analizar sentidos recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia) [Wiki].

Instrumentos Alquímicos 

instrumentos alquímicos

Atanor:

El “caldero” de los alquimistas, la palabra deriva del árabe “al-tanur” que significa horno. ‘Generalmente se le describe como que tiene la forma de un cuadrado o un prisma, cerca del cual se encuentra una torre, la cual comunica por un tubo con uno de los lados. La torre en cuestión se llena de carbón, se enciende este y el calor se comunica a través del tubo, que hace que el calor se conserve constante y a la misma temperatura.’

Además del Atanor, existían otros recipientes e instrumentos alquímicos, como por ejemplo:

Matraz:

(del griego “Mytra” [matriz]) Instrumento o vasija de forma esférica prolongado por un lado por un tubo cónico. Servía, y sirve, para la maduración lenta del compuesto, fue desarrollado y designado posteriormente por algunos alquimistas con una simple “X”, por lo que los adeptos y conocedores lo bautizaron como “La Cruz de San Andrés”.

Crisoles:

Recipientes construidos en barro, porcelana o terracota, los cuales deben ser resistentes a las mas altas temperaturas, en las cuales se producirán las fusiones. Se conocen dos tipos de crisoles. De una sola pieza o dobles. Los de una sola pieza son utilizados para colocar la materia y simplemente calentarla y producir la fusión. Y los dobles, en los que la sustancia se pone a fundir sobre el de encima, que tiene el fondo perforado, y al producirse la fusión, el metal licuado cae en el segundo recipiente con mayor pureza, por que en el primero han quedado las escorias o “materias impuras”.

recipientes alquímicos

Vas Mirabile:

(Variante de alambique): Recipiente que representaba la base misma del “Gran Secreto Alquímico”, pues en él actuaba el oro que servia de contraste y el “Esperma” para la realización de la “Obra”. De modo que el recipiente se comportaba como un autentico útero generador, donde se iría formando en la ultima fase del proceso el producto final, la Piedra o el Elixir en su caso. Atribuido a María la Judía.

Cuando era necesario llevar a cabo una destilación prolongada, se utilizaba un alambique especial denominado “Pelícano” que servia para una sola operación y terminaba generalmente destrozado a fuerza de ser sometido a largos ciclos destilatorios. En antiguos grimorios (libros de conocimiento mágico) se cuenta que hasta quinientas veces llegó el alquimista Thomas Charnock (Alquimista Inglés, 1516/1524/1526–1581) a utilizar, repetición tras repetición una destilación con un solo pelícano.

Ya que hemos mencionado a María la Judía, -considerada la primera alquimista mujer, y cuya figura permanece oculta tras un velo de misterio- revisemos otros de sus atribuidos aportes a la Alquimia mencionados en nuestra amiga wiki:

Tribikos:

El Tribikos era una especie de Alambique de tres brazos que se utilizaba para obtener sustancias purificadas a través de la destilación. Consistía en una vasija de barro que contenía el líquido que se iba a destilar, una mantera para la condensación del vapor (el ambix o alembic), de la que salían tres espitas de cobre, y frascos de vidrio para recibir el líquido. Una gotera o borde en el interior de la mantera recogía el destilado y lo llevaba a las espitas.

Kerotakis: 

El Kerotakis es el más importante de los inventos de María la Judía, es un aparato de reflujo usado para calentar sustancias utilizadas en la alquimia y recoger sus vapores. Es un recipiente hermético con una lámina de cobre suspendida en su parte superior para que el aparato funcionase correctamente todas las uniones debían estar ajustadas al vacío, el uso de tales recipientes en las artes herméticas dio lugar a la expresión “sellado herméticamente”.

Baño María: 

Quizá el método alquímico más popular de la historia, y aquél que ha sobrevivido hasta nuestros días, sobre todo usado en las artes gastronómicas. El baño María es una técnica rudimentaria, también utilizada para calentar comida, es una de las operaciones de laboratorio más antiguas empleadas tanto en labores industriales cómo domésticas en la actual civilización occidental. Consiste en introducir un recipiente en otro mayor que contiene agua en ebullición y se utiliza cuando se quiere calentar una materia de forma indirecta y uniforme. Sirve, por ejemplo, para destilar sustancias volátiles o aromáticas y para evaporar extractos.

De acuerdo con el profesor James Campbell Brown, en su ‘Historia de la Química’, el Alquimista tenía 7 objetivos principales:

“1. La preparación de un compuesto llamado elixir, magisterium medicine, o Piedra Filosofal, que poseía la propiedad de transmutar los metales viles en oro y plata, y de realizar otras muchas operaciones maravillosas. 

“2. La creación de Homúnculos. Seres, de los cuales muchos cuentos maravillosos se han escrito. (Ver Fullmetal Alchemist)

“3. La preparación de la Alkahest o disolvente universal, que disuelve todas las sustancias que se sumerge en ella. 

“4. Palingenesia, o la restauración de una planta de sus cenizas. Si hubieran tenido éxito en esto, habrían esperado ser capaces de resucitar a los muertos. 

“5. La preparación del spiritus mundi, una sustancia mística que posee muchos poderes, el principal de los cuales era su capacidad de disolver el oro.

“6. La extracción de la quintaesencia o principio activo de todas las sustancias.

“7. La preparación de aurum potabile, oro líquido, un remedio soberano, ya que se creía que si el oro es perfecto, podría producir perfección en el cuerpo humano.”

 

alchemy


Diagramas Rosacruces/Cabalísticos: Origen e Identidad de Lucifer

Rosenkreutz symbol (Engraving, 17th century)

Diagramas Rosacruces/Cabalísticos, ¿qué, cómo? Sí, oh sí, volvemos con las teorías del hiperrealismo metafísico y alquímico, aquella era de la historia injustamente olvidada y satanizada. En esta ocasión visitaremos a una de las sociedades secretas más famosas de la historia: Los Rosacruces, estoy seguro todos han escuchado o leído algo sobre ellos, pero para quienes no, les cuento que es una orden secreta que usa rituales relacionados con la francmasonería, supuestamente fundada en 1407 por el cada vez más mítico Christian Rosenkreuz. La existencia de este personaje ha estado en tela de duda desde el inicio, e incluso algunas fraternidades de rosacruces lo tratan más como una alegoría. ¿Cuál es el fin u objetivo de esta organización? ¿El control mundial acaso? Pues los objetivos dependen de cada logia o fraternidad, y no tengo duda alguna que una de éstas tengan como meta principal la conquista del mundo, pero, en general, las nuevas logias proclaman que el fin de los Rosacruces es llevar al hombre a la sabiduría máxima, encontrar su divinidad.

El significado del símbolo rosacruz lo detalla y explica perfectamente: ¿Quién, pues, ha unido la rosa a la cruz?, diría Goethe alguna vez. La cruz representa el cuerpo físico del hombre, y la rosa, su alma. El logo no es símbolo religioso: representa la dualidad del ser humano, su evolución, hasta alcanzar la sabiduría absoluta. Quien llegue a este estado ya no tiene necesidad de reencarnar. La evolución del hombre llegará a su culminación cuando la rosa ya no necesite la cruz, es decir, cuando el alma brille por sí sola. Los invito a investigar más sobre esto ya que es algo que les fascinará.

Ahora sí, entremos finalmente en el tema. Me he topado con una página que ofrece los 15 diagramas que aparecieron en la enciclopedia medieval Los Escritos Mágicos, Cabalísticos y Teosóficos sobre el tema de la sal, el azufre, y el mercurio de Georgius von Welling y nos hablan, si sabemos interpretarlos por supuesto, del origen e identidad del misterio más grande del simbolismo: Lucifer.

Cuidado, antes de acusarme de satanista le advierto que ésto no tiene nada que ver con algún estudio seudo teológico, debe pensar en el concepto de Lucifer como un ente alquímico, simbólico, una pieza clave en los ‘misterios’ que estos científicos de antaño usaban para la investigación de la ‘Gran Obra’, la eterna búsqueda de la Piedra Filosofal, y demás menesteres de los que apenas tenemos conocimiento en estos días. Pronto espero dedicarle un post a los conceptos alquímicos claves para la correcta comprensión de lo que aquí se expondrá, debería haber hecho eso primero, pero… Los diagramas suponen un un tesoro histórico que debe ser compartido para los entusiastas de la divulgación alquímica, esotérica y científica. Lamentablemente su contenido está en un idioma similar al rumano, y los elementos de las tablas y diagramas están en latín- intentaré traducir el texto de la manera más fiel posible, dándole coherencia, por supuesto, así que empecemos.

rosacruz

El conocimiento secreto de los Rosacruces sobre Lucifer no lo encontraremos en ningún otro lugar más que en estas tablas, que, con la correcta interpretación, revelan la verdadera identidad de este ser, un secreto muy bien guardado de la que poco se ha escrito. He ahí la importancia de estas láminas. Lucifer está representado por el número 741.

Von Welling no da una exposición completa de las quince cartas, de haberlo hecho habría sido contrario a los principios de la filosofía cabalística. El significado más profundo de los símbolos sólo se revela por un profundo estudio y la contemplación, es decir, nos lo deja a libre interpretación.

Vamos con la revisión de las láminas, diagramas o tablas:

Tabla I

Tabla I

TABLA I, Figuras 1-11. La Figura 1 es un gráfico ptolemaico que muestra la verdadera relación existente entre los elementos primordiales. Su significado secreto es el siguiente: El anillo exterior delimitado por las líneas A y B es la región del Schamayim (Shamayim [cielo]), un nombre cabalístico de la Deidad Suprema, que significa la expansión de los cielos, o agua de fuego espiritual. Schamayim es “El Océano del Espíritu”, en cuyo seno conviven todas las cosas creadas y no creadas. Los mundos inferiores Schamayim se convierten en la luz astral.

El espacio entre B y C representa las órbitas o planos de las Siete Inteligencias Espirituales llamados los Planetas Divinos (no los planetas visibles). De acuerdo con los Misterios, las almas de los hombres entran en los mundos inferiores a través del anillo B, las estrellas fijas. Toda la creación refleja la gloria de Schamayim, la energía que se filtra en las esferas de los elementos a través de las ventanas de las estrellas y los planetas. Entre C y D se encuentra la región del aire sutil, espiritual, una subdivisión de éter. D a E marca la superficie de la tierra y el mar, significa más grados de éter. E a F marca la zona inferior, llamado “El Encuentro de las Aguas y de la Producción de la Tierra Virgen” o “Ares.” Los alquimistas lo llaman  “arenas movedizas”, el verdadero fundamento místico de la tierra sólida. F a G marca el círculo del aire subterráneo, que es más denso y grueso que en el espacio exterior, C y D. En esta atmósfera más densa, las influencias estelares y los impulsos celestes se cristalizan en espíritus corporales, formando así la multitud de formas que existen sin el conocimiento de su propia fuente de fuego. G es la región del fuego central del elemento tierra, un fuego ‘grueso’ en contraste con el fuego divino Schamayim. La esfera de los cielos estrellados igualmente tiene su opuesto en la esfera del aire subterráneo, y la esfera del aire superior (o agua en forma de vapor sutil) tiene su opuesto en la esfera E a F. El punto central, D a E, entre los tres más altos y las tres esferas inferiores, se llama “el Pantano”. Recibe impresiones tanto de las regiones superiores e inferiores y es común a ambos.

La Figura 2 es el símbolo cabalístico elemental de agua; la figura 9 representa el agua invisible espiritual. La Figura 3 es el símbolo cabalístico del aire elemental; la figura 7 representa el aire espiritual e invisible. La figura 4 es la señal cabalística de la tierra elemental; la figura 8 representa la tierra espiritual e invisible. La figura 5 es la señal cabalística del fuego elemental; la figura 6 representa el fuego espiritual e invisible. Las figuras 6, 7, 8, y 9 simbolizan los cuatro elementos antes de la bajada de Lucifer. Estos son los cuatro ríos de los que se habla en el Génesis, los cuales tienen su fuente en el río único o primario, la Figura W, que representa los elementos superpuestos el uno del otro. El globo dorado en el centro es Schamayim, la fuente de fuego de todos los elementos. La figura 11 es el emblema del principio y el fin de todas las criaturas. De ella proceden todas las cosas y a ella deben volver nuevamente, para convertirse en uno con el agua de fuego del entendimiento divino.

Tabla II

Tabla II

TABLA II, Figuras 12-51: Las figuras 12, 13, 14 demuestran la esfera como un símbolo de movimiento, emblemático del fuego, agua y aire, y el cubo como un símbolo de peso representando la tierra. La esfera descansa sobre un punto, el cubo sobre una superficie, por lo que la esfera se utiliza, pues, para simbolizar el espíritu, y el cubo, la materia. La Figura 14 demuestra que la atmósfera proyectándose detrás de un objeto que cae, aumenta su velocidad y aparentemente suma a su peso. La naturaleza esencial de cada elemento es ocultamente representada por un símbolo y carácter especial asignado a la misma.

De la Figura 15, el símbolo de sal, von Welling escribe, en reseumen: El cubo tiene seis lados, correspondientes a los seis días de la creación, con el punto de reposo (el séptimo día) en el centro del cubo. En cada superficie del cubo aparecen los signos de los cuatro elementos de (triángulos). Los alquimistas declararon que la sal fue la primera sustancia creada producida por el fuego (Schamayim) que fluía de Dios. Toda la creación está compactada en la sal, en la sal están el principio y fin de todas las cosas. El cubo, por otra parte, se compone de doce cuerpos, cada uno de los cuales tiene seis lados. Estos son los doce pilares fundamentales de la verdadera iglesia invisible, y cuando estos doce cuerpos se multiplican por sus seis caras, da como resultado el número mágico 72.

Los sabios han dicho que nada es perfecto hasta que se haya disuelto, separado, y unido de nuevo, y así se convierta en un órgano compuesto por doce cuerpos, como el cubo. El cubo también se compone de seis pirámides con las seis superficies del cubo como sus bases. Los puntos de estas seis pirámides se encuentran en el centro del cubo. Estas seis pirámides, cada una compuesta por cuatro triángulos, indican los elementos, y producen el número mágico 24, que se refiere a los ancianos ante el Trono. Las seis superficies y el punto constituyen el número mágico 7. Si 7 se multiplicará por 7 otra vez, y así sucesivamente 7 veces, la respuesta revelará el método utilizado por los antiguos para medir los períodos de la eternidad, por lo que:

(1) 7 X 7 = 49; (2) 49 X 7 = 343; (3) 343 X 7 = 2.401; (4) 2.401 X 7 = 16. 807; (5) 16. 807 X 7 = 117. 649; (6) 117. 649 X 7 = 823. 543; (7) 823. 543 X 7 = 5, 764. 801. (Esto no debe ser tomado en tiempos terrenales).

El 5,000,000 representa el año del gran salón, los 700.000 el gran año de reposo, en el que todos los seres humanos adquieren poco a poco la verdadera comprensión y se convierten en legatarios de su herencia original y eterna, la cual se perdió cuando fueron atrapados en los elementos inferiores. El 64.800 es el número de los ángeles caídos, y el último año significa la liberación de Lucifer y el retorno a su estado inicial.

La figura 16 es otro símbolo de la sal. La Figura 17 (el punto) es el signo del espíritu, el oro, el sol, o el germen de la vida. Si el punto se mueve ante sí mismo se convierte en una línea, en la Figura 18. Este movimiento del punto es el primer movimiento; el principio y el final de cada línea es un punto. La figura 19 es el círculo, el segundo movimiento y la más perfecta de todas las líneas, de ella se forman todas las figuras y cuerpos imaginables. 

La figura 20 representa la efusión de la vida superior y espiritual en manifestación. La figura 21 representa la oscuridad, ya que es el desprendimiento del principio destructivo subterráneo. La Figura 20 es también el símbolo de día, y la Figura 21 de la noche.

La figura 22 es un símbolo del agua, la figura 23 es el carácter universal completo de la luz y la oscuridad. El triángulo recto representa Schamayim, el triángulo invertido la tierra oscura que aprisiona el fuego subterráneo infernal. Se trata de “El primer día de la Creación”, o el momento de la separación de Schamayim y Ares. La figura 24 representa los seis días de la creación y prueba que los elementos son una salida del Fuego Divino que, si se rompe, se convierte en la sustancia del universo tangible, como indica en la figura 25.

La figura 26 es el carácter del aire, mostrando que el aire nace de la Luz Eterna y el agua etérea. La Figura 27 es el carácter de agua. Es la inversión de la Figura 26, lo que indica que su origen es del fuego inferior. Su parte superior indica que al agua no le falta el elemento divino, sino, como un espejo universal, refleja las influencias celestiales. Las Figuras 28 y 29 son símbolos de la sal, demostrando que es fuego y agua en una. La figura 30 es el carácter del fuego en todos sus atributos, y la figura M (la misma invertida), el agua en todas sus facultades. La Figura 32 es el carácter de la sal en todos sus atributos. La figura 33 representa el oro y el sol. Sus naturalezas esenciales son idénticas, se forman a partir del primer fuego en Schamayim. Son perfectos, como puede verse a partir de su símbolo, pero ninguna forma más perfecta que aquella producida por el punto: el círculo.

La Figura 34 es el símbolo de los mundos mayores y menores; tal como el punto está rodeado por su circunferencia, este mundo está rodeado por Schamayim. El hombre (el pequeño mundo) se incluye en este símbolo porque su naturaleza interior es oro en potencia (aphar Min Haadamah), el oro es su cuerpo eterno, espiritual e indestructible. El oro es el principio masculino del universo.

La figura 35 es el símbolo de la plata y la luna. Significa que la plata, como el oro, es un metal perfecto, excepto que la parte roja de su naturaleza es llevada hacia el interior. La plata es el principio femenino del universo.

La figura 36 es el símbolo del cobre y Venus, la figura 37 es la del hierro y de Marte, la figura 38 del estaño y Júpiter, figura 39 del plomo y de Saturno. La figura 40 de Mercurio (tanto del planeta como el elemento); Figura 41 , el antimonio, el metal clave de la tierra misma; la figura 42, del arsénico; figura 43, de azufre; figura 44, de cinabrio, figura 45, de la cal viva; la figura 46, de nitro y la Figura 47, de vitriolo. La figura 48 es el símbolo de sal amoniaco, cuyo elemento se deriva su nombre del templo de Júpiter Ammon en un desierto de Egipto, donde fue encontrado. La figura 49 es el símbolo de alumbre; figura 50, de álcali, un nombre de origen árabe, y la figura 51, ​​de sal sarro, una sustancia que posee gran virtud oculta.

Tabla III

Tabla III

TABLA III, Figura 52. Los ocho globos y el cuadrado central representan los siete días de la creación. Los tres mundos en el que se produce la creación están simbolizados por tres anillos concéntricos. Las palabras alemanas en el anillo exterior son extractos del primer capítulo del Génesis. Las palabras alrededor de la parte exterior del anillo exterior son El Primer Día. Los cuatro globos pequeños dentro del anillo exterior con las fases abstractas de la creación. El mundo superior que contiene el triángulo encierra la palabra Cielo y Tierra. El globo de la derecha contiene la palabra Luz, y el otro a la izquierda: Jehová Elohim en la parte superior y Oscuridad en la parte inferior. El globo en el fondo contiene la palabra del Día en la mitad superior y Noche en la parte inferior.

Los cuatro globos en el segundo anillo representan el segundo, tercero, cuarto, y quinto días de la creación. El globo blanco dividido por una línea punteada señala El Segundo Día, el globo de la izquierda con las montañas; El Tercer Día, el globo a la derecha con los anillos planetarios; El Cuarto Día, y el globo abajo atravesado por una linea punteada; El Quinto Día. La cuadro en el anillo central que contiene la forma humana está marcando El Sexto Día. Esta tabla es una exposición esquemática de las tres capas de los huevos áuricos macrocósmicos y microcósmicos, mostrando las fuerzas activas dentro de ellos.

Tabla IV

Tabla IV

TABLA IV, Figura. 53. Esta figura se ha designado a la tumba simbólica de Christian Rosencreutz. El círculo superior es el primer mundo – la Esfera Divina de Dios. El triángulo en el centro es el trono de Dios. Los pequeños círculos en las puntas de la estrella simbolizan los siete grandes Espíritus ante el trono, mencionados en el Libro del Apocalipsis, en medio, camina el Alfa y el Omega: el Hijo de Dios. El triángulo central contiene tres llamas – la Divina Trinidad. De la más baja de estas llamas procede la primera salida divina, que se muestra por dos líneas paralelas que descienden por el trono de Saturno (los espíritus Orifelis, a través de los cuales Dios se manifestó en sí mismo). Al pasar por el límite del universo celestial y las 22 esferas del sistema inferior, las líneas terminan en el punto B, el trono de Lucifer, en quien la divina efusión se concentra y refleja. De él los irradia la luz divina en sucesión a d (Capricornio), E (Géminis), f (Libra), g (Taurus), h (Piscis), i (Acuario), k (Cáncer), l (Virgo), m (Aries), n (Leo), o (Scorpio), p (Sagitario), y desde aquí regresa a d. Los círculos zodiacales representan doce órdenes de grandes y afables espíritus y los círculos más pequeños dentro del círculo de estrellas fijas marcan las órbitas de los planetas sagrados.

 

Tabla V

Tabla V

TABLA V, Figura 54. La figura 54 es similar a la figura 53, pero ésta representa el universo en el momento en que Dios se manifestó a través del personaje de Júpiter, el Espíritu Sachasiel. Von Welling no da ninguna razón para que se haya dado el cambio en el orden de flujo de las doce órdenes de espíritus, para el tercer mundo, por la adición de otro círculo y los triángulos entrelazados en el mundo superior, o por las letras Y y Z. En el triángulo superior, A representa el Principio Paterno, F el flujo divino, G el punto de flujo dentro de las doce órdenes de espíritus (probablemente Sagitario). Las letras H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, S y T indican los puntos secuenciales de irradiaciones entre sí; W y X, el mundo de los Hijos de Dios, y B , C, D y E, el Mundo de Lucifer.

Esta Tabla muestra el universo después del descenso de Lucifer en la materia. Según von Welling, el flujo de luz divina cesó instantáneamente cuando Lucifer quiso hacerse del poder. El mundo de Lucifer (que más tarde se convirtió en el sistema solar), con todas sus legiones de espíritus (que en su esencia eran Schamayim) reflejó sus ideas e invirtiendo la luz divina, fue convertido en tinieblas. Así, el Schamayim de Lucifer luego se convirtió en un disco contraído, una sustancia tangible, y así comenzó el Caos.

 

Tabla VI

Tabla VI

TABLA VI, Figuras 55-59. Figura 55 simboliza el Caos de Lucifer, la figura 56, la separación de la luz de la oscuridad, la figura 57, la luz en medio de la oscuridad y la Figura 58, las regiones de los elementos y sus habitantes. Las cuatro A indican el abismo que rodea todas las cosas. Las A B es el trono de fuego de Lucifer. El plano de g es el aire subterráneo, f, el agua subterránea, c, la región de la tierra, d, el agua de afuera; e, el aire exterior, W y X de la región de Schamayim. Los habitantes elementales de los planos difieren en amabilidad y generosidad de acuerdo a su proximidad al centro de la maldad (AB). La superficie de la tierra (c) divide los elementales subterráneos de los del agua, aire y fuego exterior (d, c, y X). Los elementales de los estratos superiores (la mitad superior de la c, y todos los d, e, y X) representan una escala ascendente de la virtud, mientras que los de los estratos más bajos (la mitad inferior de c, y todos los f, g, y AB) representan una escala descendente de la depravación.

La región del aire (e) es una excepción parcial a este orden. Mientras que el aire está cerca de la luz y llena de bellos espíritus, también es la morada de Belcebú, el espíritu maligno del aire, con su legión de demonios elementales. Sobre el elemento sutil del aire están impresas las influencias de las estrellas, los pensamientos, palabras y acciones de los hombres, y muchísimas otras influencias misteriosas de los distintos planos de la Naturaleza. El hombre inhala estas impresiones, y producen diversos efectos sobre su mente. En el aire se suspendenlas semillas por medio de las cuales el agua se impregna, haciéndola capaz de dar a luz formas de vida orgánica e inorgánica. Las figuras grotescas observadas en cuevas de cristal y fotografías congeladas sobre las ventanas son causadas ​​por estas impresiones aéreas. Mientras que los elementales del aire son grandes y sabios, también son traicioneros y confusos, por tanto susceptibles de buenas y malas impresiones. Los poderosos seres elementales que habitan la luz de fuego acuosa de la región X no pueden ser engañados por los espíritus de las tinieblas. Ellos aman a las criaturas de las aguas, ya que el elemento acuoso (d) procede del agua de fuego (X). El hombre mortal no soporta la compañía de estos espíritus de fuego, pero gana sabiduría de las criaturas de las aguas en las que se refleja a sí mismo continuamente. La figura 59 representa el sistema solar, con la W y X como la localización de El Jardín del Edén.

 

Tabla VII

TABLA VII, las figuras 1-5, 7, 8. (Cuadro VIII tiene la figura 6). Figura 1 es el azufre divino trinitario, el Todo perfecto del Todo perfecto, el alma de las criaturas. Aquel triple Divino está simbolizado por tres círculos entrelazados designados alquímicamente como sal, azufre y mercurio. En el triángulo central está el nombre divino Ehieh. Geist significa espíritu. La Figura 2 es el destructivo azufre común. Una barra colocada en el triángulo lo convierte en la figura de la tierra. La Figura 3 es aceite de vitriolo, compuesto por un círculo con dos diámetros y dos semicírculos revertidos colgando de la parte inferior. En este se ocultan los caracteres de todos los metales. El Estaño está simbolizado por la figura 4 y el hierro en la Figura 5. La figura 7 es el sistema solar de acuerdo con Copérnico. La figura 8 es el juicio final. El sol se retira desde el centro del sistema solar y se sustituye por la tierra. Esto cambia las posiciones respectivas de todos los demás planetas, excepto Marte, Júpiter y Saturno, que conservan sus respectivos círculos. La letra A significa el círculo del sol, b, la de Mercurio, c, la de Venus, d, (sic) la de la luna, y E, la de la tierra. Desde el interior de la esfera h están los grandes círculos de la condenación.

 

Tabla VIII

Tabla VIII

TABLA VIII., Figura 6. En la figura 6, la letra a marca el centro de la eternidad. El movimiento de los rayos hacia b, d, c, fue la primera manifestación divina y es simbolizado por el triángulo equilátero, b, d, c. El mundo eterno dentro del círculo íntimo se puso de manifiesto en el agua (sal), la luz (mercurio) y el fuego (azufre) del mundo arquetípico, representada por los tres círculos (f, e, g) dentro del triángulo de la igualdad completa (h, i, k), que es a su vez rodeado por el círculo del alto trono. El círculo f se llama entendimiento, e, sabiduría, g, la razón. En el círculo i está la palabra Padre, en el círculo h, Hijo, en círculo k, Espíritu. Los siete círculos exteriores son los siete espíritus ante el trono. La parte inferior de la figura es similar a las figuras 53 y 54. Los círculos exteriores son el mundo de los ángeles que termina en el mundo cognoscible de los Hijos de Dios. Luego viene el círculo de las constelaciones visibles y las estrellas fijas, dentro de esto está el sistema solar con el sol como el centro (l). Ungrund significa el Abismo.

 

Tabla IX

Tabla IX

TABLA IX, la Figura 9. La figura 9 es una síntesis del Antiguo y Nuevo Testamento, y representa los planos intermezclados del ser. En el margen derecho, los siete círculos exteriores contienen los nombres de los ángeles planetarios. Las palabras en los círculos graduados del triángulo superior se leen hacia abajo: (1) Abismo de Compasión, (2) Sion, (3) El Nuevo Cielo y la Nueva Tierra, (4) La Nueva Jerusalén, (5) Paraíso, (6 ) el seno de Abraham, (7) Las cortes exteriores del Señor. Desde la parte inferior de los círculos de las tinieblas llegan a la parte superior, cada principio divino se contrapone a uno infernal. El pequeño círculo de la izquierda contiene un triángulo y la cruz se llama El árbol de la vida, y El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. En el centro del diagrama está la Trinidad, unida con los planos superiores e inferiores por las líneas de actividad.

 

Tabla X

Tabla X

TABLA X, Figuras 10-15. La figura 10 muestra la Nueva Jerusalén en forma de cubo, con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en las doce líneas del cubo. En el centro está el ojo de Dios. Las palabras alrededor del círculo exterior son del libro de Apocalipsis. Las figuras 11, 12, 13, 14 y 15 son símbolos cifrados de los ángeles de las plagas, el nombre del Anticristo, la huella de la bestia de Babilonia, y el nombre de la mujer montada sobre la bestia de la blasfemia.

 

Tabla XI

Tabla XI

TABLA XI, figuras 1.-11. La figura 1 es el sistema solar según el Génesis. La o en la parte superior del radio del círculo es el punto de la eternidad – el Principio de los Principios. Todo el diámetro es la efusión de Dios, que se manifiesta en primer lugar en el cielo de los cielos -el Schamayim, en el cual el entendimiento humano no puede funcionar. El espacio de k hasta i contiene los cielos de Saturno, Júpiter y Marte, l a m, el cielo de Venus y Mercurio; de m a h, los cielos del sol. La letra E es la luna, el círculo de la tierra.

La Figura 2 es el orbe de la tierra, que muestra las casas y los signos del zodiaco. La Figura 3 es el carácter del Mercurio Universal (Vida Divina) en su aspecto triple divino de mercurio, azufre y sal. La figura 4 es salitre purificado con cal y álcali. La figura 5 muestra el grado exacto o el ángulo de los lugares de los planetas, así como las estrellas fijas individuales en el zodiaco. La letra A es el sol y b es la tierra. Desde k hasta i están los círculos de Mercurio y Venus, de g a h, los círculos de la Tierra y la Luna; de f a e y e a c, de Júpiter y Saturno; c a d, el cinturón estrellado del zodiaco. La figura 6 es el microcosmos, con los planetas y los signos del zodiaco que corresponden a las diferentes partes de su forma. Las palabras sobre la figura dicen: Conócete a ti mismo. En las palabras, hierbas, y piedras yace un gran poder. La figura 7 es el carácter universal de la que se han tomado todos los caracteres. Las figuras 8, 9, y 10 se dejan a la interpretación del lector. La Figura 11 es el radiante Mercurio Universal.

Tabla XII

Tabla XII

TABLA XII, Figuras 12-19. A la Figura 12 se le llama Un Espejo de los Aspectos Astrológicos. Debajo de ésta hay una rueda astrológica. La figura 13 es similar a la Figura 12. La Figura 14 es una fórmula alquímica secreta. Las palabras alrededor del círculo dicen: Fuera de uno en todo está todo. La figura 15 es un intento poco satisfactorio que intenta mostrar los tamaños comparativos de los soles, los planetas y sus distancias entre sí. La figura 16 es el sistema solar, con sus cielos interiores y espirituales. A B es el sistema solar; C es la esfera de las estrellas fijas, D, E, F, G son los sistemas de los mundos espirituales, H es el trono de Dios viviente, J, K, L, M y N son el Más Allá inmensurable.

La figura 17 muestra la creación del sistema solar fuera del anillo de la eternidad divina. Las cuatro A son el Abismo, B es la primera revelación de Dios fuera del abismo, y desde esta revelación se crearon C, D, E, F y G. C y D representan las jerarquías espirituales, D y E, los mundos superiores, o constelaciones, E y F, la distancia de Júpiter a los mundos superiores, F y G, el sistema solar con sus planetas y sus cielos, B y C del trono de Cristo.

La Figura 18 describe la división según el Génesis de las aguas sobre los cielos (D) de las aguas debajo de los cielos (A, B y C). La figura 19 es el mercurio de los filósofos, esencial para la existencia material.

Tabla XIII

Tabla XIII

TABLA XIII, Figuras 1-4. La figura 1 es Ain Soph, el abismo incomprensible de la Divina Majestad, una interminable manifestación, sin límite en el tiempo y el espacio. La Figura 2 simboliza los tres Principios Divinos – Padre, Hijo y Espíritu Santo. Alrededor del triángulo está escrito: Seré lo que yo sea. En el vértice del triángulo está la palabra Corona, en el punto de la izquierda: Sabiduría, en la punta derecha, Entendimiento. La Figura 3 representa la Trinidad con su efusión. Las palabras por encima de la esfera superior son Revelación Divina Majestad en Jehová Elohim. Los círculos inferiores contienen los nombres de las jerarquías que controlan los mundos inferiores. Las palabras dentro del círculo de estrellas dicen: Lucifer, el Hijo de la Aurora de la mañana. La letra C representa el Mercurio Universal. Las palabras dentro del círculo dicen: El primer principio de todas las criaturas. La figura 4 representa la morada de Lucifer y sus ángeles, el caos del que se habla en el Génesis.

 

Tabla XIV

Tabla XIV

TABLA XIV, las Figuras 5, 7, 8. La figura 5 muestra el triángulo de la Divinidad trina (Sal, Azufre, Mercurio) en medio de una cruz. A la izquierda hay un pequeño triángulo que contiene las palabras Los secretos de Dios (Elohim), y de la derecha es otra inscrito Los Secretos de la Naturaleza. En los brazos horizontales de la cruz están las palabras El árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. La Tabla explica la mezcla de los poderes espirituales e infernales de la creación del universo. La Figura 7 se llama El Camino al Paraíso. Probablemente indica las posiciones del sol, la luna y los planetas en el momento de su génesis. La figura 8 es la tierra antes del diluvio, cuando fue regada por una niebla o vapor. Las palabras de la izquierda son El árbol de la vida, los de la derecha, El árbol del conocimiento del bien y del mal. El diagrama con el símbolo de Marte está dedicado al arco iris.

Tabla XV

Tabla XV

TABLA XV, las figuras 6, 9, 10. La figura 6 es similar a la Figura 5 y se llama El Secreto de la Naturaleza. Un interesante diagrama se muestra a los lados de la figura central, cada uno consistente de un triángulo con círculos que irradian desde sus puntos. El diagrama de la izquierda se llama Los Secretos del Mundo Superior, y el de la derecha Los Secretos del Inframundo.

La figura 9 es el sistema solar. Alrededor de la parte central se leen las palabras El Lugar de los Condenados. La figura 10 muestra el punto, o punto de descanso, rodeado de un triángulo que encierra un círculo que contiene los nombres de las doce tribus de Israel. Representa la finalización del proceso de regeneración y de la consumación de la Gran Obra.

Rosacruz

Así concluye nuestra aventura por los diagrames rosacruces medievales, ahora vaya usted a descifrarlos como se debe, quizá oculten grandes claves para ingresar a nuevos misterios.

Como ‘bonus track’ les dejo el PDF (en español) de AMORC – Manual Rosacruz (circa 1934).


Carl Jung: Los Arquetipos y el Tarot en el psicoanálisis Parte IV: Los arquetipos del Tarot e Interpretación de los 22 Arcanos Mayores

Los Arquetipos del Tarot e Interpretación de los 22 Arcanos Mayores

La siguiente es una lista de los arquetipos e interpretaciones que se pueden aplicar al Tarot. Puedes interpretarlas individualmente o en grupo. Recuerda que cada persona puede interpretarlos a su manera, siempre conservando la ‘esencia’ de la carta, que es a lo que me referiré a continuación.

La versión de Tarot que usaré para ilustraros es el ‘Tarot Hermético’, hermosas ilustraciones hechas en blanco y negro obra de Godfrey Dowson, basado en el  Tarot de S.L. MacGregor Mathers, miembro de la Orden de la Golden Dawn.

En este tarot se incluyen elementos astrológicos, alquímicos, sephiroticos, angelicales, geománticos, atribuciones y composición numérica de cada carta.

El Loco

 loco

El loco es la caracterización de Carpe Diem (vive el momento) por excelencia, representa aquel deseo de abandonarlo todo y lanzarse a la aventura, aquel deseo de libertad que tiene que ir acompañado por la confianza en sí mismo y un fuerte poder de decisión para no perderse en el camino.

Simbolismo: La inocencia y asombro.
Arquetipo: El niño.

El Mago

 mago

El mago representa la sabiduría, perspicacia, astucia y creatividad necesarias para afrontar una determinada situación o persona.

Simbolismo: La magia y el poder.
Arquetipo: El burlador.

 

La Sacerdotisa

 sacerdotisa

Representa el anima, tu parte femenina en acción, un llamado a usar todo tu instinto e intuición.

Simbolismo: Intuición
Arquetipo: El Anima – el elemento inconsciente femenino en la mente masculina.

La Emperatriz

 emperatriz

Representa la abundancia y fecundidad tanto en lo material y espiritual producto de acciones inteligentes.

Simbolismo: La naturaleza y la fertilidad.
Arquetipo: La madre.

El Emperador

 emperador

Representa la energía masculina, la madurez mental y la fuerza, y la perseverancia para alcanzar los objetivos.

Simbolismo: La autoridad y el poder masculino.
Arquetipo: El Padre y el héroe.

 

El Sumo Sacerdote

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Representa aquel ser conectado con lo material y espiritual. Sabias decisiones o la búsqueda de un maestro o consejo.

Simbolismo: Orientación o un maestro.
Arquetipo: El Viejo Sabio.

 

Los Amantes

 enamorados

Representación del dilema, la necesidad de elegir entre dos o más situaciones o personas, nos aconseja inclinarnos por aquella que el corazón nos dicta. Hay un verso del Popol-Vuh que lo expresa sublimemente: ‘Cuando tengas que elegir entre dos caminos, pregúntate cuál de ellos tiene corazón. Quien elige el camino del corazón no se equivoca nunca.’

Simbolismo: El amor y la unión de los opuestos.
Arquetipos: El alma o bien conjuntamente el Anima y Animus (lo contrario de la Anima, el elemento masculino de lo femenino).

 

El Carro

 carro

El Carro representa el éxito y la conquista de una meta, también indica que el camino o decisión que has escogido es la correcta.

Simbolismo: El trabajo duro y la victoria.
Arquetipo: El guerrero.

La Justicia

 justicia

Esta carta nos invita a la reflexión a la hora de tomar una decisión, analizar lo positivo y negativo de la situación para escoger el camino que mejor nos convenga.

Simbolismo: El equilibrio y la justicia.
Arquetipo: Justicia.

El Ermitaño

 ermitaño

Representa el aislamiento para alcanzar la sabiduría, nos invita a la introspección y buscar la respuesta en nuestro interior.

Simbolismo: La sabiduría
Arquetipo: Viejo sabio

La Rueda de la Fortuna

 ruedafortuna

Representa acontecimientos inesperados, un golpe de buena o mala suerte, el cambio y la espontaneidad.

Simbolismo: el cambio, se mueve en círculos.
Arquetipo: la suerte y el destino.

La Fuerza

 fuerza

La fuerza es la carta que nos llama al control para afrontar una determinada situación, dominio, fuerza, y voluntad.

Simbolismo: Determinación.
Arquetipo: Resistencia.

El Colgado

 colgado

Como ya he indicado con anterioridad, el Colgado representa el auto-sacrificio y la transición de un ciclo a otro.

Simbolismo: el sacrificio necesario.
Arquetipo: Sacrificio.

La Muerte

 muerte

La muerte, al contrario de lo que se podría pensar, representa el cambio, la transformación, el fin de algo y el inicio de algo más.

Simbolismo: El cambio, de transición.
Arquetipo: Renacimiento

La Templanza

 templanza

Representa la calma y la tolerancia a las circunstancias venideras.

Simbolismo: Moderación.
Arquetipo: La unión de los opuestos.

El Diablo

 diablo

Representación del lado más mundano, los instintos básicos y vicios humanos: lascivia, egoísmo, avaricia. Es un llamado a detenernos y mirar a nuestro alrededor, alejarnos de nuestra actitud negativa y de lo material.

Simbolismo: El ser atrapado.
Arquetipo: El burlador, o energía sexual.

La Torre

 torre

Representa castigo, pérdidas, y cambios repentinos negativos provocados por la ambición, es un llamado a tener cuidado con la ambición desmedida.

Simbolismo: El caos, el cambio no deseado.
Arquetipo: el Caos.

La Estrella

 estrella

Representa la fe, la esperanza y el progreso. Aspectos positivos en todo nivel.

Simbolismo: La esperanza y el espíritu.
Arquetipo: La Estrella.

La Luna

 luna

La luna es una nueva representación de nuestro lado oscuro, y el temor a lo desconocido. Nos advierte de posibles engaños y relaciones mal encaminadas. Un llamado a despertar de aquellas ilusiones y sueños que no nos convienen.

Simbolismo: Emociones.
Arquetipo: La Luna – vinculados con los sueños.

El Sol

 sol

Representa felicidad, alegría, éxito, nuevos comienzos positivos en todo sentido.

Simbolismo: Alegría.
Arquetipo: el sol.

El Juicio

 juicio

Esta carta es un llamado a la reflexión, a hacer un balance de nuestra vida e identificar los aspectos que nos impiden la evolución. Representa el fin de una era negativa y un último paso para alcanzar la meta propuesta.

Simbolismo: Sentencia y finalización.
Arquetipo: Evaluación y recompensa.

El Mundo

 mundo

Mi carta favorita en todo el Tarot. Representa la armonía y estabilidad entre el lado espiritual y el terrenal, la plenitud absoluta. La carta de la victoria sobre todos los dilemas y problemas.

Simbolismo: El cumplimiento.
Arquetipo: La satisfacción, la plenitud.

Il Piccolo Epílogo

Fausto Ribadeneira

Fausto Ribadeneira

Muy bien, nuestro viaje está llegando a su final, espero lo expuesto aquí te llegue a servir alguna vez, o por lo menos tendrás unos datos más a tus conocimientos de cultura general, y uno que otro datillo para entretener a tu familia y amigos.

Recuerda: jamás aceptes algo como una verdad entera o deseches alguna teoría por considerarla absurda, recuerda que por miles de años se pensó que la tierra era cuadrada, hoy el conocimiento que se podría considerar absurdo, en unos años podría convertirse en ciencia y ser la verdad que estamos buscando.

Fausto Ribadeneira.