Adam Kadmon

Adam Kadmon

La mitología judía es verdaderamente apasionante, casi tan rica como la griega pero más misteriosa. Toma elementos de casi todas las religiones y filosofías conocidas desde el principio de los tiempos, muchos piensan que el judaísmo es el gran heredero de los vestigios de la religión Sumeria. Tantos personajes y aluciones arcanas cuya sublimidad lamentablemente se ha visto empañada por fanatismos religiosos, deducciones literales de “grandes rabinos eruditos” y, por supuesto, el cristianismo. Tan penoso es que de toda una gama de complejas historias y personajes se haya visto reducida a la historia de un solo ser y un solo pueblo.

Pues bien, luego del golpe sufrido por el cristianismo, el judaísmo tardó mucho en recuperarse, no sería hasta la aparición de El Zohar en la Edad Media que el judaísmo volvería a ganar adeptos, y es que este texto nutrió tanto a la filosofía judaíca que aún hoy mantiene ese aire místico que llama tanto la atención.

Entre sus conceptos y personajes más apasionantes se encuentra la figura de Adam Kadmon, el principio de los principios, el más antiguo de los seres primordiales. La tradición cabalística relativa a Adam Kadmon, el Adam Primoridal, se deriva de los estratos más antiguos de la mística judía. El alcance total de esta tradición arcaica se ha perdido para nosotros, pero los restos de ésta puede ser rastreada hasta textos que vienen de Egipto, Tierra Santa, Siria y el este de Turquía, de Irán y de la India. Los restos más relevantes e interesantes provienen de la intersección del judaísmo, el hermetismo, el zoroastrismo y el Islam en un cinturón que se extendía desde la antigua ciudad de Harran en Turquía, a la igualmente antigua ciudad de Babilonia en una región que alguna vez se llamó Caldea, luego Mesopotamia, y ahora Irak.

Adam Kadmon precede todas las demás creaciones, y es desde Adam Kadmon que los otros mundos emergen, Fue la primera creación en llenar el vacío creado por la “contracción de Dios” (lo que ahora se llamaría la teoría del Big-Bang), consistiendo en emanaciones de forma circular que forman a un ser humano. Estas emanaciones tomaron la forma de Adam Kadmon, el hombre primordial, un ser completamente espiritual. Cuando se dice que el hombre fue creado a la imagen de Dios, esto se refiere a la forma de Adam Kadmon, ya que Dios como tal no tiene forma o imagen. Lleno de la luz del infinito, Adam Kadmon se extiende desde el final del vacío hasta el principio de la creación. Se dice que esta luz infinita emerge desde las aperturas del cráneo de Adam Kadmon; desde sus orejas, su nariz, su boca y sus ojos. Otros, que proviene desde su boca, su ombligo y su falo.

El complejo concepto de Adam Kadmon sirve tanto como una figura mítica y como función cabalística abstracta. El término Adam Kadmon significa “hombre primordial”, se sobreentiende que es un prototipo espiritual del hombre, un tipo de alma cósmica. Al mismo tiempo puede ser identificado como una manifestación antropomórfica de Dios, una deidad masculina asumiendo la forma y características de un ser humano. Un concepto que quizá evolucionó de los escritos de Philo, “el hombre celestial”, un hombre que fue creado antes que el Adán terrenal. En la visión de Philo, el hombre primordial es la pura imagen de Dios, y en la visión Cabalística, se dice que Adam Kadmon contiene cada imagen de cada hombre que haya existido, existe, y existirá. Él es el arquetipo original.

Adam Kadmon es una figura demiúrgica. El rol de Dios en el mito de Adam Kadmon es muy curioso. Éste parece tener múltiples roles, por una parte está el Dios infinito, conocido como Ain Soph, que significa “interminable”, llamado así antes que Dios creara el mundo o el universo, Dios llenaba toda la existencia. No había vacante o lugar, espacio o vacío. Todo esta lleno con luz del infinito. Luz que no tiene principio ni final, ni día ni noche. Cuando Dios decidió crear mundos el cual a Adam Kadmon, y el resto de las emanaciones creacionales vienen de Adam Kadmon, quien contiene las diez sephirot. Ya que Ain Soph no puede ser conocido, Adam Kadmon es la primera manifestación de existencia divina que puede ser percibida.

Las 10 emanaciones que Adam Kadmon contiene son las diez sefirot. En resumen, Adam Kadmon sería la fuerza motora del universo, el alma que contiene todas las almas, la chispa divina que conduce el todo, el heredero de Ain Soph, quien volverá cuando Adam Kadmon se extinga y un nuevo ciclo inicie.

Origen del Mito

Adam Kadmon

Las fuentes de la tradición sobre este personaje se remontan a la antigua Sumeria, la tradición Hermética y el Egipto Helenístico (Filón de Alejandría), el Rigveda. Este personaje es una alegoría recurrente en casi todas las culturas.Sin embargo en la tradición cabalista se cita al Cantar de Cantares como la fuente de este conocimiento.

Como sabrán el Cantar de Cantares es un libro canónico de la biblia que es más bien un poema de amor y erotismo entre dos seres que buscan volver a unirse. La interpretación dada por los cabalistas es que el Cantar de Cantares habla de la bisexualidad/hermafroditismo de Ain Soph y de Adam Kadmon, las energías tanto masculina como femenina que conviven en ellos buscando volver a unirse y así iniciar un nuevo ciclo, un nuevo big bang.

El Cantar de Cantares está atribuido al Rey Salomón, pero los estudios señalan que esto es imposible, es muy probable que el texto provenga de la tradición babilónica, herencia sumeria, y nos hable del matrimonio entre el dios Tammuz y la diosa Ishtar. Un cantar al estilo de aquellos que se usaban en los Misterios Egipcios y Griegos, acompañados de personificaciones de los dioses y canciones.

El Zohar y Sefer Yetzirah recogen y transforman este mito hablando de la unión de dos partes, hombre y mujer, novio y la novia, convierten a los dos amantes del Cantar de Cantares en un arquetipo celestial de Adán y Eva, como un andrógino está dividido en dos partes. [“Ziggy” de Ziggy Stardust (David Bowie) viene de este término “Syzygy”, término cabalístico que significa emanación dual [hombre-mujer] de un mismo ser.]

Revisemos un fragmento del Cantar de Cantares en un contexto que deja claro que la descripción lírica del amante masculino, el novio, es la imagen de Dios:

La Amada
5:10 Mi amado es apuesto y sonrosado,
se distingue entre diez mil.
5:11 Su cabeza es un lingote de oro puro,
sus cabellos son ramas de palmera,
negros como un cuervo.
5:12 Sus ojos son dos palomas
junto a una corriente de agua,
que se bañan en leche
y se posan sobre un estanque.
5:13 Sus mejillas son canteros perfumados,
almácigos de hierbas aromáticas.
Sus labios son lirios
que destilan mirra pura.
5:14 Sus manos, brazaletes de oro,
adornados con piedras de Tarsis.
Su vientre, un bloque de marfil,
todo incrustado de zafiros.
5:15 Sus piernas, columnas de alabastro,
asentadas sobre bases de oro puro.
Su aspecto es como el Líbano,
esbelto como los cedros.
5:16 Su paladar rebosa dulzura
y todo en él es una delicia.
Así es mi amado, así es mi amigo,
hijas de Jerusalén.

Este cantar lo tomarían los cabalistas esotéricos y lo analizarían exhaustivamente, ya que no comprendían el porqué un texto de corte erótico formaba parte de los cánones en la Biblia. Uno de estos análisis lo podemos encontrar en el Shi’ur Qomah o las Dimensiones Divinas, texto inspirado en las visiones de Ezequiel e Isaías donde se dan las desproporcionadas medidas de Dios. Supuestamente revelado por Metatrón a Rabbi Yishmael, maestro de Akiva ben Iosef, padre del judaísmo rabínico y gran responsable del compendio mitológico del judaísmo, quien a su vez fue maestro de Shimon ben Yohai, supuesto autor del Zohar. Quien transformó la interpretación del Cantar para siempre exponiéndolo como lo relatado al inicio de esta sección.

Adam Kadmon y las Sephiroth

Adam Kadmon

En la Cábala Adam Kadmon es una frase que significa “Hombre Primordial”. La fuente rabínica más antigua del término es “Adam ha-Kadmoni” (el original, el de arriba), contraparte del Adán terrenal, “Adam Ha-Rishon” (el primero, el de abajo).

Vemos aquí el enunciado alquímico (Kybalión) por excelencia: “as above, so below”; “como es arriba es abajo”. El macrocosmo y el microcosmo, Adam celestial es equivalente al terrenal, el macrocosmo es el microcosmo, cada persona es un universo. Jorge Luis Borges lo define sutilmente de la siguiente manera en sus magistrales conferencias Siete Noches:

Las diez emanaciones forman un hombre que se llama el Adam Kadmon, el Hombre Arquetipo. Ese hombre está en el cielo y nosotros somos su reflejo. Ese hombre, de esas diez emanaciones, emana un mundo, emana otro, hasta cuatro. El tercero es nuestro mundo material y el cuarto es el mundo infernal. Todos están incluidos en el Adam Kadmon, que comprende al hombre y su microcosmo: todas las cosas.

Recordemos lo mencionado en un artículo pasado Conceptos Esenciales de Cábala: El Árbol Sephiroth o de la Vida: ‘De acuerdo con la tradición cabalística este diagrama (El árbol de la vida) representa como hemos dicho al universo y al hombre, pero no cualquier hombre, sino el primero, el Adam Celestial, la primera creación de Dios,  Adam Kadmón. No confundir con el Adán terrenal, pareja de Eva. Podríamos identificar a Adam Kadmón con el Púrusha hindú, aquel ser primordial que fue desmembrado por los dioses védicos y que de su cuerpo y esencia nacería todo el mundo y la realidad. En este caso, las 10 Sephirot del Árbol de la Vida son las partes esenciales de Adam Kadmón o las emanaciones del dios anterior a la creación del universo, llamado Ain Soph:

Una de las ideas más antiguas de la Cabalá es una correspondencia entre las sefirot del Árbol de la Vida y el cuerpo humano. Las sefirot representan la potencia activa y creativa de los nombres divinos, y su relación con el cuerpo hace hincapié en que debemos ver las sefirot como componentes de un solo organismo. La forma humana es la “forma” de esta dinámica, y es el prototipo, la forma o imagen a la mayor escala (macrocosmos), y en la escala humana (microcosmos).

  1. Kéter (La Corona. Providencia equilibrante).
  2. Jojmá (La Sabiduría).
  3. Biná (La Inteligencia siempre Activa).
  4. Jesed (La Misericordia. Grandeza).
  5. Gevurá (La Justicia. Fuerza).
  6. Tiféret (La Belleza).
  7. Netsaj (La Victoria de la Vida sobre la Muerte).
  8. Hod (La Eternidad del Ser. Gloria).
  9. Yesod (El Fundamento. La Generación o piedra angular de la Estabilidad).
  10. Maljut (El Reino. Principio de las Formas).

Kéter es la corona de la cabeza prototípicos y tal vez se refiere a la glándula pineal, Jojmá y Biná son los hemisferios derecho e izquierdo del Gran Cerebro, Jesed y Gevurá son los brazos derecho e izquierdo, lo que significa los miembros creativos activos del Gran Hombre; Tiféret es el corazón, o, según algunos, la totalidad de las vísceras; Netsaj y Hod son las piernas derecha e izquierda respectivamente, o los apoyos del mundo, Yesod es el sistema generativo, o la fundación de la forma; y Maljut representa los dos pies, o en la base del ser. Ocasionalmente se considera a Yesod como el macho y Maljut como el poder generativo femenino.

Adam Kadmon contiene miles de millares de mundos. Conteniendo los 4 mundos principales. El Árbol está dividido en cuatro niveles conocidos como los Cuatro Mundos (estos mundos corresponden a los sentidos de la visión, el oído, el olfato y el habla):

  • El Mundo Arquetípico llamado Atziluth,
  • el Mundo Creativo llamado Briah,
  • el Mundo Formativo llamado Yetsirah,
  • y el Mundo Material llamado Assiah.’

Adam, Adán, Jesús, Metatrón.

.

Muchos eruditos cabalísticos y cristianos identifican al ‘espíritu santo’ con Adam, aquella energía que siempre estuvo acompañando a YHVH/Jehová/Elohim en la creación del todo, también lo identifican como su “primer hijo” quien luego se manifestaría en Adán y luego en Jesucristo. San Pablo envisionaba a Adán y Jesús como iguales/duales, uno conduciendo a la humanidad hacia la mortalidad a través del pecado, y el otro conduciendo a la humanidad a la vida eterna a través del sacrificio. Incluso se refiere a Jesús (1 Cor 15:47) como el “Último Adam”.

Ahora bien, como reza el mito, Ain Soph es YHVH/Jehová/Elohim, es decir, aquella energía creadora, consciente que implota constantemente no gobierna los cielos. Él no tiene tiempo para eso, suficiente con dar nacimiento a la existencia. En su lugar dejó a alguien más, de acuerdo con El Zohar los encargados del gobierno del cielo son los ángeles de la presencia: Metatrón, Suriel, Sandalphon, Astanphaeus, Sarakiel, Phanuel, Jehoel, Zagzagael, Uriel, Yefefiah, Sabaoth, and Akatriel. Quienes, según la Cábala, fueron expulsados de “la presencia divina” al revelar los misterios y el propósito de Dios a la humanidad, una suerte de ángeles prometianos. En un análisis más profundo podríamos ver que estos ángeles se rebelaron contra su creador y tomaron control de la creación, siendo su líder en arcángel Metatrón, quien también sería otra emanación divina de Adam Kadmon. Siendo Ain Soph y Adam Kadmon seres totalmente desproporcionados tanto física como espiritualmente, poco o nada les importaría una rebelión en su reino, si de igual manera siguen siendo ellos los que gobiernan. Podemos imaginarlo como una consecución de círculos: el círculo más grande es Ain Soph, aquel que le sigue -su emanación- es Adam Kadmon; la siguiente es el Adán Terrenal, Enoc, Metatrón, Jesús, etc.

La representación de Adam Kadmon con la diez sephirot y el cuerpo humano me parece sencillamente espectacular, ya que nosotros somos el vivo ejemplo de macrocosmo y microcosmo consciente. Piensa en Ain Soph como aquella energía indescriptible que provoca tu existencia: lo increado, ex nihilo; Adam Kadmon es tu cuerpo, como hemos visto se divide en diferentes mundos y esferas infinitas cada uno con su diferente dios, tú eres consciente de las partes de tu cuerpo y crees controlarlas, pero no eres consciente de qué o quiénes habitan el mismísimo núcleo de tu ser, es así como tú te asimilas como un universo, Ain Soph lo indescifrable, el porqué existimos; Adam Kadmon tu yo físico y espiritual, tu consciencia; Adán, Jesús, Metatrón, etc, como los gobernantes de las diferentes zonas de tu cuerpo que tu emanas, subyugas y subordinas inconscientemente para mantener el equilibrio en tu ser.

ADAM KADMON Art Print by DIVIDUS


Antonin Artaud – El Teatro y su Doble

“Antonin Artaud” © 2009 Frédéric Beauvais
El teatro nos sigue llamando y ahora vamos con su más grande exponente en el siglo XX, aquél que devolvió al teatro aquél agente catártico de sus orígenes, el inigualable Antonin Artaud, llamado el más surrealista de todos los surrealistas, quien se alzaba en contra del teatro cotidiano narrativo y simplista, él abogaba por el retorno de aquél teatro ritualista y catártico de los Misterios Órficos, acusaba incluso al mismísimo Shakespeare de haberle quitado al teatro su verdadera misión y esencia primigenia:
“Shakespeare y sus imitadores nos han insinuado gradualmente una idea del arte por el arte, con el arte por un lado y
la vida por otro, y podíamos conformarnos con esta idea ineficaz y perezosa mientras, afuera, continuaba la vida.
Pero demasiados signos nos muestran, que todo lo que nos hacía vivir, ya no nos hace vivir, que estamos todos
locos, desesperados y enfermos. Y yo nos invito a reaccionar” (Artaud, A., El teatro y su doble, op. cit., p. 78.) 
La concepción del teatro de Artaud era totalmente diferente a la de sus contemporáneos, Artaud odiaba que el teatro sea visto como una mera expresión artística para provocar risas y hacer que el espectador salga en ‘feel good mood’, le asqueaba aquello. Para él el teatro debía mostrar lo peor del hombre y hacerlo reflexionar sobre su propia inmundicia.  En Artaud el teatro sacude la psique del hombre más que actuar como placebo o morfina, no le da calma ni entretiene, lo perturba e incomoda, lo pone en estado de alerta, le dice ¡DETENTE Y PIENSA! Destruye los dogmas establecidos, Artaud entendió el teatro tal cómo se lo hacía en sus orígenes, sin repeticiones, ninguna función es igual a la otra, cada escena queda inmortalizada en la mente del hombre y nunca volverá a verla de igual manera.

“El teatro debe buscar su propio lenguaje y no en el texto sino en el espacio”

Artaud diría: ‘¿Cómo es posible que para el teatro occidental no haya otro teatro que el del diálogo? El diálogo- cosa escrita y hablada- no pertenece específicamente a la escena, sino al libro, como puede verse en todos los manuales de historia, donde el teatro es una rama subordinada de la historia del lenguaje hablado. En todo caso, un teatro que subordine al texto la puesta en escena y la realización- es decir, todo lo que hay de específicamente teatral – es un teatro de idiotas, de locos, de invertidos, de gramáticos, de antipoetas, de positivistas, es decir occidental.’
Artaud veía en el texto un enemigo que no dejaba desarrollar al teatro como tal, decía: ‘No ha quedado demostrado, ni mucho menos, que el lenguaje de las palabras sea el mejor posible.’ Se vería influenciado por el teatro balinés que marcaba las diferencias entre Oriente y Occidente: la primera, mística; la segunda, realista; para la primera lo primordial es los gestos y los símbolos; y en la otra, el diálogo y las palabras. El Teatro de Bali encarnaba el ritual y la trascendencia; el teatro occidental, la moral y la ética, precisamente los entes alienantes contra los que luchaba Artaud.

‘Admiró profundamente la actitud de los actores balineses, entregados a un teatro que pretende trascender la realidad, entrar en contacto con la vida interior, arrancar las máscaras para alcanzar el subconsciente. Los personajes representaban estados metafísicos, la acción se presentaba en fragmentos simultáneos y múltiples; se eliminaba la comunicación verbal, reemplazándola por sonidos y ademanes que, juntamente con varias configuraciones físicas, formaban imágenes jeroglíficas.- (Ref. al Teatro KABUKI, Teatro en la historia blogspot)’

Artaud y el Teatro (cortesía de Teatro en la historia)

Artaud en Juana de Arco

Artaud en Juana de Arco

Su incursión en la práctica teatral fue cuando se unió al grupo de Teatro del Atellier de Dullín en 1921, fue aquí donde empezó a obsesionarse con el potencial que poseía el teatro para romper con el realismo, el tratado “La evolución de la escenografía” fue publicado por el periódico “Comedia” en 1924 y formó parte de uno de los tratados de su obra “El teatro y su doble” (1938), este texto hubo de convertirse en el manifiesto de los revolucionarios del teatro nacidos en medio del fermento político de los años 60. Fundó dos grupos de teatro que coinciden con dos épocas de intensa actividad, estas fueron: Teatro Alfred Jarry, en homenaje al precursor del surrealismo, que realizó cuatro espectáculos en París, entre ellos “El sueño” de A. Strimberg y el otro grupo es el conocido como “Teatro de la crueldad”, que sólo alcanzó a llevar a escena un espectáculo en 1935, fue la adaptación de la obra de Shelley “Los Cenci”.

“El teatro de la crueldad, había sido concebido bajo la concepción de que “la esencia de la vida es cruel y que no cabe en ella la redención.”

Mas tarde la desaparición de este proyecto hizo que Artaud se separara definitivamente del teatro. A esto le siguieron viajes por el mundo en busca de culturas primitivas como la de los TARAHUMARAS en México y un período de nueve años dentro de hospitales psiquiátricos.

Artaud

El teatro Alquímico: Hay entre el principio del teatro y el de la alquimia una misteriosa identidad de esencia. Los misterios órficos que subyugaban a Platón tenían sin duda en el plano moral y psicológico algo de este aspecto trascendente y definitivo del teatro alquímico, y con elementos de una extraordinaria densidad psicológica evocaban en sentido universo los símbolos de la alquimia que proporcionaban el medio espiritual de decantar y transfundir la materia, evocaban la transfusión ardiente y decisiva de la materia al espíritu.

Del teatro balines: Los balineses, que cuentan con gestos y mímicas para todas las circunstancias de la vida, nos restituyen el mérito superior de las convenciones teatrales, la eficacia y el valor extremadamente emotivo de cierto número de convenciones perfectamente aprendidas y sobre todo aplicadas. El teatro balines: espectáculo de una vida superior y preescrita. Tiene solemnidad de un rito sagrado. Se advierte en el teatro balines un estado anterior al lenguaje, y capaz de elegir su propio lenguaje: música, gestos, movimientos, palabras. Y no sabe Artaud que otro teatro se atrevería a mostrar así, como al natural, las penas de un alma presa de los fantasmas del más allá.

Los balineses y el teatro: Los balineses con su dragón imaginario, y todos los orientales, no han perdido el sentido de este miedo misterioso, en el que reconocen uno de los elementos más conmovedores del teatro ( y en verdad el elemento esencial). En el teatro oriental de tendencias metafísicas, opuesto al teatro occidental de tendencias psicológicas, todo este complejo de gestos, signos, actitudes, sonoridades, que son el lenguaje de la realización y la escena, ese lenguaje que ejerce plenamente sus efectos físicos y poéticos en todos los niveles de la conciencia y en todos los sentidos, induce necesariamente al pensamiento a adoptar actitudes profundas que podrían llamarse metafísica- en- acción. Hacer metafísica con el lenguaje hablado es hacer que el lenguaje exprese lo que no expresa comúnmente. Es considerar al lenguaje como una forma de encantamiento.

Teatro oriental y teatro occidental: Unir el teatro a las posibilidades y expresiones de la forma, y el mundo de los gestos, ruidos, colores y movimientos es devolverle su primitivo destino, restituirle su aspecto religioso y metafísico, reconciliarlo con el universo. El dominio del teatro hay que decirlo no es psicológico, sino plástico y físico. En el teatro occidental la palabra se emplea solo para expresar conflictos psicológicos particulares, la realidad cotidiana de la vida. El lenguaje hablado expresa fácilmente los conflictos, y ya permanezcan en el dominio psicológico o se aparten de él para entrar en el dominio social. Pero por su misma naturaleza estos conflictos morales no necesitan en absoluto de la escena para resolverse. En el teatro oriental de tendencias metafísicas, opuesto al teatro occidental de tendencias psicológicas las formas asumen sus sentidos y sus significaciones en todos los planos posibles: Producen una vibración que no opera en un solo plano sino en todos los planos del espíritu y el teatro oriental, por la misma multiplicidad de aspectos, puede así perturbar y encantar y excitar continuamente al espíritu.

Teatro de la crueldad: Significa teatro difícil y cruel ante todo para mí mismo. No somos libres. Y el cielo se nos puede caer encima. Y el teatro ha sido creado para enseñarnos eso ante todo. Primero por medios grotescos. Por eso en el teatro de la crueldad el espectador está en el centro. Y el espectáculo a su alrededor. En ese espectáculo la sonorización es constante: los sonidos, los ruidos, los gritos son escogidos ante todo por su calidad vibratoria, y luego por lo que ellos representan. Entre esos medios que se redefinen gradualmente está la luz. Y la luz de una caverna verde no comunica al organismo la misma disposición sensual que la luz de un día ventoso. Tras el sonido y la luz, llega la acción, y el dinamismo de la acción: aquí el teatro, lejos de copiar la vida intenta comunicarse con las fuerzas puras.

Ahora veremos a Grusomhetens, el único grupo de teatro en el mundo dedicado enteramente a los principios teatrales de Artaud, particularmente al Teatro de la Crueldad.

Algunas frases de Artaud sobre el Teatro

  • “El teatro, como la peste, es una crisis que se resuelve en la muerte o la curación. Y la peste es un mal superior porque es una crisis total, que sólo termina con la muerte o una purificación extrema. Asimismo el teatro es un mal, pues es el equilibrio supremo que no se alcanza sin destrucción. Invita al espíritu a un delirio que exalta sus energías; puede advertirse en fin que desde un punto de vista humano la acción del teatro, como la de la peste, es beneficiosa, pues al impulsar a los hombres a que se vean tal como son, hace caer la máscara, descubre la mentira, la debilidad, la bajeza, la hipocresía del mundo, sacude la inercia asfixiante de la materia que invade hasta los testimonios más claros de los sentidos; y revelando a las comunidades su oscuro poder, su fuerza oculta, las invita a tomar, frente al destino, una actitud heroica y superior, que nunca hubieran alcanzado de otra manera”
  • “El teatro se asemeja a la peste porque, como ella, es la revelación, la manifestación, la exteriorización de un fondo de crueldad latente y por el cual se localizan en un individuo o en un pueblo todas las perversas posibilidades del espíritu.” 
  • “Y el público creerá en los sueños del teatro, si los acepta realmente como sueños y no como copia servil de la realidad, si le permiten liberar en él mismo la libertad mágica del sueño, que sólo puede reconocer impregnada de crueldad y terror.”
  • “Se ha perdido una idea del teatro. Y mientras el teatro se limite a mostrarnos escenas íntimas de las vidas de unos pocos fantoches, transformando al público en voyeur, no será raro que las mayorías se aparten del teatro, y que el público común busque en el cine, en el music-hall o en el circo satisfacciones violentas, de claras intenciones.”
  • “El Teatro de la Crueldad ha sido creado para restablecer en el teatro una concepción de la vida apasionada y convulsiva, y es en este sentido de rigor violento y condensación extrema de elementos escénicos que debe entenderse la crueldad en la cual están basados.”
Artaud as Marat in Napoléon, 1927 - directed by Abel Gance

Artaud as Marat in Napoléon, 1927 – directed by Abel Gance

Ahora sí, finalmente: El Teatro y su Doble

Ensayo de 1938, donde Artaud nos da las bases teóricas del Teatro de la crueldad. Ensayo que de acuerdo con el director francés Jean-Louis Barrault es «Lo más importante que se haya escrito sobre el teatro en el siglo XX… Es necesario leerlo y releerlo. Artaud es el metafísico del teatro.» Compruébelo usted mismo, todo sobre su admiración sobre el teatro balinés, su odio al texto concebido en el nuevo teatro, etc. lo encontrará aquí:

 El Teatro y su Doble [PDF]


Carl Jung y su análisis de Fausto

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

Cuál es el misterio que Fausto oculta, por qué este mito o leyenda -historia real- ha causado tanto revuelo a lo largo de la historia, quizá aquella carga simbólica y sacrílega que traía consigo; el hombre que vende su alma al diablo en pos de sus deseos y el conocimiento, no por nada se convirtió en la obra cumbre del Romanticismo a manos de Goethe, por supuesto, éste basado en la leyenda original y en muchísimos otros textos como el Doctor Faustus de Marlowe.

Ha sabido provocar fascinación, sí, en todo campo, la psicología no le ha sido indiferente, pero hay un caso en particular que es el que trataremos hoy, el caso de un viejo conocido del blog, el buen Carl Gustav Jung. Se dice que la fascinación de Jung por lo ‘oculto’ vino precisamente de su primera lectura de ‘Fausto’ a la tierna edad de quince años. Confesaría que leer este texto constituyó una verdadera revelación: “Inundó mi alma como un bálsamo maravilloso” diría. Tal sería su encanto por la obra y su autor que al final de su vida estuvo convencido de ser la reencarnación de Goethe, no por el simple hecho de identificarse con él, ni varios paralelismos que él habían encontrado entre sus vidas, sino por una cadena de revelaciones oníricas donde se le mostraba muy clara esta posibilidad.

Para los versados en la obra de Jung es muy clara la presencia de la alquimia, otro tema de supremo interés para él. Podemos rastrear el nacimiento de esta pasión hasta ‘Fausto’, ya que se la conoce como ‘la primera obra alquímica moderna’, al estar influida por varios escritos de alquímicos famosos como Paracelso. Fausto es el arquetipo y símbolo del proceso de individuación del hombre moderno. El perfecto proceso alquímico, la piedra filosofal.

Recordemos que los últimos párrafos de la Segunda Parte de Fausto fueron los que causaron mayor impacto en Jung y sus teorías del eterno femenino:

Lo que es inalcanzable
se convierte en suceso.
Lo que es indescriptible
se ha realizado aquí.
Lo eterno-femenino.
nos permite avanzar.

El párrafo más controvertido de la obra, bueno, -uno de los…- pero que por años se ha intentado explicar su verdadero significado. Jung lo tenía claro, ‘lo eterno femenino que nos permite avanzar’ era simplemente la comunión entre los dos sexos que conviven en nosotros, la integración del hombre arcaico, de la materia, del mal y el ensalzamiento de lo femenino. Lo femenino en Fausto representado por Margarita, Helena, y María.

Vida, muerte y redención del Fausto, que es lo que vamos a ver en presente artículo. La redención de Fausto es visto como uno de los fines más nobles en la historia de la literatura, y aquí Jung se pregunta si es necesario el fin de redimirse para llevar a cabo las acciones y cómo ésto influye en la psique.

El arquetipo del héroe Faústico como muestra del hombre contemporáneo, los aspectos constructivos y destructivos de las polaridades fáusticas: luz y oscuridad, lo celeste y lo terreno, el saber y el poder, bien y mal, justicia e injusticia. La visión reductiva del psicoanálisis es puesta en duda gracias a esta obra.

Lo siguiente es un extracto del Vol. III, The Psychogenesis of Mental Disease by Carl G. Jung (The Collected Works. Copyright Bollingen Foundation. New York 1960.) donde Jung relaciona a Fausto de Goethe con los dilemas de la demencia precoz y las debilidades del por aquél entonces naciente psicoanálisis, así como el análisis de la psique. Leamos:

Carl Jung

Carl Jung

El número de investigaciones sobre la psicología de la demencia precoz ha crecido considerablemente desde que el anterior documento fue publicado por primera vez. . Cuando, en 1903, hice el primer análisis de un caso de demencia precoz , tuve una premonición de futuros descubrimientos en este campo. Desde entonces se ha confirmado esta premonición. En 1911 Freud, utilizando una avanzada técnica analítica basada en su amplia experiencia con los neuróticos, somete un caso de demencia paranoide a mayor investigación psicológica.  Esta fue la famosa autobiografía de  D. P. Schreber, ‘Memorias de mi Enfermedad Nerviosa’. En su investigación Freud muestra qué pulsiones infantiles y formas de pensamiento constituyen el sistema delirante. Los peculiares delirios que el paciente tuvo sobre su doctor, a quién él identificaba como Dios o una especie de dios, y algunas otras sorprendentes e incluso blasfemas ideas sobre Dios en sí, Freud fue capaz de reducir de una manera muy ingeniosa la relación infantil entre el paciente y su padre. Este caso también muestra las combinaciones cómicas y grotescas de las ideas descritas en el documento anterior. Lleva a Freud a señalar los fundamentos universalmente existentes sobre los cuales podemos decir que cada producto psicológico se desarrolla históricamente. No obstante este procedimiento analítico-reductivo no proporciona resultados tan esclarecedores en relación al rico y sorprendente simbolismo que los pacientes de este tipo muestran, resultados como los que nos habían acostumbrado a esperar usando este método en los casos de histeria. El método reductivo parece adaptarse mejor a la histeria que a la demencia precoz .

Si uno lee las recientes investigaciones de la escuela de Zurich, por ejemplo las obras de Maeder [“Psychologische Untersuchungen an Dementia-praecox-kranken” (1910)], Spielrein [“Uber den psychologischen Inhalt eines Falles von Schizophrenie” (1911)],  Nelken [“Analytische Beobachtungen uber Phantasien eines Schizophrenen” (1912)], Grebelskaja [“Psychologische Analyse eines Paranoiden” (1912)] , e Itten [“Beitrage zur Psychologie der Dementia praecox” (1913)] Se obtiene una poderosa impresión de la enorme actividad simbólica en la demencia precoz.  Aunque algunos de estos autores aún proceden esencialmente por el método analítico-reductivo, rastreando hacia atrás el complicado sistema de delirios hacia sus componentes más simples y generales. Uno no puede resistir la sensación de que este método no le hace justicia del todo a la profusión casi abrumadora de esta fantástica simbolización, iluminando lo que podrían ser otros aspectos.

Faust by Goya

Faust by Goya

Estamos agradecidos con el comentador de ‘Fausto’ (Goethe) cuando éste rastrea todo el múltiple material presentado en la Segunda Parte hasta sus fuentes históricas, o cuando da un análisis psicológico a la Primera Parte, mostrando el conflicto del drama desde el conflicto en el alma del poeta, y cómo este conflicto subjetivo está basado en esos problemas universales que no son ajenos a nosotros porque todos cargamos las semillas de éstos en nuestros corazones. Sin embargo estamos un poco decepcionados. No leemos Fausto para descubrir que todas las cosas en todas partes son “humanas, demasiado humanas”. Ya sabemos eso demasiado bien. Y alguien que aún no lo sabe solo debe salir al mundo y mirar a la vida sin prejuicios y con los ojos bien abiertos. Retornará convencido de la prevalencia y el poder del “todo es demasiado humano”, y con avidez recogerá su Fausto nuevamente, no con el fin de re-descubrir lo que acaba de dejar tras de sí, sino aprender cómo un hombre como Goethe se ocupa de estas banalidades humanas, y cómo redime su alma de la esclavitud hacia éstas.

Una vez que hemos descubierto quién es el “Proktophantasmist”, y a qué eventos históricos y figuras se refiere el simbolismo de la Segunda Parte, y cuán estrechamente imbricados está todo esto con la personalidad del poeta, nos damos cuenta que estos factores determinantes son menos importantes que la pregunta de qué significa el poeta por esta simbolización. El investigador que procede de manera reductiva, ve el significado final en todas estas generalidades humanas, y demanda lo desconocido a lo conocido, y lo complicado a lo simple. Nada más de una explicación de lo que debería reducir, me gustaría designar a este tipo de entendimiento “comprensión retrospectiva”. Hay otro tipo de entendimiento que no es analítico-reductivo por naturaleza, sino sintético o constructivo. Yo llamaría a ésto “entendimiento prospectivo”, y el método correspondiente, “método constructivo”. Es reconocido generalmente que el Método Científico Moderno de la explicación se basa enteramente en Principio de Causalidad. La explicación científica y explicación causal. Por lo tanto naturalmente nos inclinamos, cada vez que pensamos científicamente, a explicar todo causalmente, y tomar una cosa como explicada cuando se la reduce analíticamente a su principio de causa. En esta medida el método de Freud para la explicación psicológica es estrictamente científico.

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Pero cuando aplicamos este método a Fausto, se hace evidente que se requiere algo más para una comprensión real. Incluso nos damos cuenta de que hemos perdido por completo el profundo sentido que el poeta se esfuerza por expresar. Lo que realmente queremos encontrar en ‘Fausto’ es cómo este hombre se redime a sí mismo como individuo, y cuando hayamos entendido eso, habremos comprendido el simbolismo de Goethe. Es cierto que podemos cometer el error de pensar que hemos entendido al propio Goethe. Pero seamos prudentes y modestos, simplemente digamos que nos hemos redimido con la ayuda de ‘Fausto’. Pienso aquí en esa definición convincente de Kant según la cual “la comprensión” significa “el conocer una cosa en la medida en que es suficiente para nuestro propósito.” Sin duda este tipo de conocimiento es subjetivo y, por lo tanto, no científica para los que se identifican explicación científica con la explicación causal. Sin embargo, la validez de esta identificación es claramente una cuestión de debate. Tengo que destacar mis dudas al respecto en el ámbito de la psicología.

Hablamos de entendimiento “objetivo” cuando hemos dado una explicación causal. Pero, en realidad, la comprensión es un proceso subjetivo, al que le atribuimos la cualidad “objetiva” simplemente para diferenciarlo de otro tipo de conocimiento que es también un proceso psicológico y subjetivo, y que llamamos “subjetiva”, sin más preámbulos. La actitud general de hoy otorga valor científico sólo para la comprensión “objetiva”, precisamente a causa de su validez general. Este punto de vista es incuestionablemente correcto siempre que no estamos preocupados con el proceso psicológico en sí, es decir, en todas las ciencias que no son la psicología. Cualquiera que entienda Fausto “objetivamente, desde el punto de vista causal, es – por poner un ejemplo drástico – como un hombre que intenta comprender una catedral gótica en virtud de su aspecto histórico, técnico, y mineralógico. Pero, ¿dónde está el sentido del maravilloso edificio? Dónde está la respuesta a esa pregunta fundamental: ¿Qué meta de redención buscó el hombre gótico en su trabajo, y cómo debemos entender su obra subjetivamente, dentro y a través de nosotros? Para la mente científica esto parece una pregunta ociosa , que en todo caso no tiene nada que ver con la ciencia.  Lo que es peor, entra en conflicto con el principio de causalidad, porque su intención es claramente especulativa y constructiva. La mente moderna ha derrocado el espíritu especulativo de la escolástica.

Faust and Marguerite ,1912

Faust and Marguerite ,1912

Si queremos entender algo psicológico, hay que tener en cuenta que todo el conocimiento está condicionado subjetivamente. El mundo no es solamente “objetivo”; también es cómo lo vemos. Por supuesto, es posible entender la psique objetiva, tal como es posible entender Fausto y la Catedral de esa manera. En este entendimiento objetivo radica todo el valor y la inutilidad de la psicología experimental actual y el psicoanálisis. Pero la mente científica, en la medida que piense causalmente, es incapaz del conocimiento prospectivo -solo entiende retrospectivamente. Como Ahriman, el demonio persa, tiene el don de la retrospectiva. Sin embargo este tipo de entendimiento es solo una mitad de la psique. La otra parte, la más importante, es la constructiva, y si no somos capaces del entender de forma prospectiva, entonces nada entenderemos. Si el psicoanálisis, siguiendo el ejemplo de Freud, debe tener éxito en establecer una conexión ininterrumpida y concluyente entre el desarrollo sexual infantil de Goethe y Fausto, o -seguir la teoría de Adler- entre la lucha infantil por poder del adulto Goethe y su trabajo, una tarea muy interesante que habría sido lograda, y deberíamos haber aprendido cómo una obra maestra puede ser reducida a sus elementos más simples. ¿Pero acaso creó Goethe a Fausto con tal fin? ¿Acaso él intentó que fuera entendida de aquella manera?

Debe quedar suficientemente claro que aunque este tipo de conocimiento es sin duda científico, pierde el punto central. Es el caso de la psicología en general. Entender la psique es causalmente entender solo la mitad de ella. Una comprensión causal de Fausto nos dice claramente cómo llegó a ser una obra maestra, pero no nos muestra su significado vívido. Ese significado solo existe cuando lo experimentamos en y a través de nosotros. En la medida en que nuestra vida real, la vida que vivimos ‘aquí y ahora’, es algo esencialmente nuevo y no solo la continuación del pasado, el principal valor de una obra de arte no reside en su desarrollo causal, sino en su efecto vívido sobre nosotros. Deberíamos despreciar una obra como Fausto si la considerásemos simplemente como algo que ha llegado a ser, ha sido y nada más. Fausto se entiende solo cuando se lo aprehende como algo que se vuelve vivo y creativo una y otra vez en nuestra propia experiencia.

Hasta aquí se menciona a Fausto, pero si quiere seguir leyendo sobre la psique y la acausalidad, haga click aquí.  Como es costumbre os dejo como ‘bonus track’ la Ópera Fausto de Charles Gounod (1859):


Ain Soph y los Mundos Cabalísticos

Song of Living Equations by DAVID CHAIM SMITH

Antes de ser conocido como Yahwe, Elohim, o Jehová, la energía creadora del universo, de acuerdo con la tradición cabalística, era conocido como Ain Soph. Esta energía vagaba en soledad por la completa y absoluta nada hasta que decidió crear, sí, crear en la máxima extensión de la palabra.

El Zohar expone el concepto de Ain Soph así:

Antes de que le diera forma al mundo, antes de que Él produjera cualquier forma, Él estaba solo, sin forma y sin ninguna semejanza a cosa alguna. ¿Quién podrá comprender cómo era Él antes de la Creación? Está prohibido intentar identificarlo con cualquier forma, o incluso llamarlo por su nombre sagrado. Sin embargo, después de crear la forma del Hombre Celestial, Él lo usó como transporte para descender, y Él desea ser llamado por su forma, por su nombre sagrado: “YHWH”.

Algunas veces simplemente se lo llama ‘Ein’ (el desconocido, el innombrable, el no existente). Es este ser el que emana las 10 Sephirot mencionadas con anterioridad, y los mundos, seres y niveles que conforman el universo entero.

De acuerdo con la tradición cabalística Ain Soph emana 40 esferas de la creación, y éstas se dividen en 4 grandes mundos que son:

  1. 1.      Atzilut, el mundo sin límites, el mundo de los arquetipos y de los Nombres Divinos.
  2. 2.      Briah, el Mundo Arcangélico, mundo de las creaciones.
  3. 3.      Yetzirah, el Mundo jerárquico, mundo de las formaciones.
  4. 4.      Assiah, el mundo elemental, mundo de las sustancias.

 four worlds

Cada uno de estos 4 mundos contiene 10 esferas que marcan órdenes, nombres, poderes y jerarquías. De acuerdo con la tradición cabalística los nombres, jerarquías, y seres que habitan estos mundos fueron establecidas de acuerdo a las visiones de Ezequiel.

Las diez esferas del Mundo de Atzilut son las siguientes (Los 10 Nombres de Dios):

William Blake - Elohim Creando a Adán, 1795.

  1. La primera corona, y el nombre de la primera potencia de Dios fue Eheieh, que significa Yo Soy.
  2. La primera sabiduría, y el nombre de la segunda potencia de Dios era Jehová, que significa la Esencia del Ser.
  3. El primer entendimiento, y el nombre de la tercera potencia de Dios era Jehová Elohim, que significa Dios de los dioses.
  4. La primera Misericordia, y el nombre de la cuarta potencia de Dios era El, que significa Dios el Creador.
  5. La primera severidad, y el nombre de la quinta potencia de Dios fue Gibor Elohim, que significa Dios el Poderoso.
  6. La primera belleza, y el nombre de la sexta potencia de Dios era Eloah Vadaath, que significa Dios Fuerte.
  7. La primera victoria, y el nombre de la séptima potencia de Dios era Jehová Tzaboath, que significa Dios de los Ejércitos.
  8. La primera gloria, y el nombre de la octava potencia de Dios fue Tzaboath Elohim, que significa Señor Dios de los Ejércitos.
  9. 9.      La primera fundación, y el nombre de la novena poder de Dios fue Shaddai, El Chai, que significa Omnipotente.
  10. El primer reino, y el nombre de la décima potencia de Dios era Adonai Melekh, que significa Dios.

La segunda corona, y el mundo de Briah se estableció.

Las diez esferas del Mundo de Briah son las siguientes (La Orden de los Arcángeles):

Metatrón

  1. La segunda corona, se llama Metatrón, el Ángel de la Presencia.
  2. El segundo Sabiduría, se llama Raziel, el heraldo de la Deidad que reveló los misterios de la Cábala a Adán.
  3. El segundo entendimiento, se llama Tsaphkiel, la contemplación de Dios.
  4. La Segunda Misericordia, se llama Tsadkiel, la justicia de Dios.
  5. La Segunda Severidad: se llama Samael, la severidad de Dios.
  6. La segunda belleza, se llama Michael (Miguel), semejante a Dios.
  7. La segunda victoria, se llama Haniel, la Gracia de Dios.
  8. La Segunda Gloria, se llama Rafael, el Médico Divino.
  9. La segunda fundación, se llama Gabriel, el Hombre-Dios.
  10. El Segundo Reino, se llama Sandalphon, el Mesías.

La tercera corona, y el mundo de Yetzirah se estableció.

Las diez esferas del Mundo de Yetzirah son las siguientes (La Jerarquía de los Coros de Yetzirah):

CHERUBIM

  1. La tercera corona, la Jerarquía es el Querubín, Chaioth Ha Kadosh, Los Animales Sagrados.
  2. La tercera Sabiduría, la Jerarquía es el Querubín, Orphanim, las Ruedas.
  3. El tercer Entendimiento; la Jerarquía son los Tronos, Aralim, los Poderosos.
  4. La tercera Misericordia, la jerarquía son las Dominaciones, Chasmalim, los brillantes.
  5. La tercera gravedad, la jerarquía es los Poderes, Seraphim, las serpientes llameantes.
  6. La tercera Belleza, la Jerarquía es las Virtudes, Melachim, los reyes.
  7. La tercera victoria, la jerarquía es los Principados, Elohim, los Dioses.
  8. La tercera Gloria, la Jerarquía es los Arcángeles, Ben Elohim, los Hijos de Dios.
  9. La tercera fundación, la jerarquía es los Ángeles, Querubines, la Marcha de los Hijos.
  10. La tercera Unido, la Jerarquía es la Humanidad, el Ishim, las almas de los justos.

La cuarta corona, y el mundo de Assiah se estableció.

Las diez esferas del Mundo de Assiah son las siguientes:

Alternate Right Panel for “Circumcision of the Walled Garden” by David Chaim Smith

La cuarta corona; Rashith Ha-Galagalum, el Primum Mobile, la niebla de fuego que es el principio del universo material.

  1. La cuarta sabiduría; Masloth, el zodiaco, la expansión de las estrellas fijas.
  2. El cuarto Entendimiento; Shabbathai, la esfera de Saturno.
  3. La cuarta misericordia; Tzedeg, la esfera de Júpiter.
  4. La cuarta severidad; Madim, la esfera de Marte.
  5. La cuarta belleza; Shemesh, la esfera del Sol.
  6. La cuarta victoria; Noga, la esfera de Venus.
  7. La cuarta gloria; Kokab, la esfera de Mercurio.
  8. La cuarta fundación; Levanah, la esfera de la Luna.
  9. El cuarto reino, Cholom Yosodoth, la esfera de los Cuatro Elementos.

En el mundo de Assiah también podemos encontrar demonios, reflejos de aquellas esferas del mundo de Atzilut que han sido distorsionados y corrompidos por los elementos presentes en Assiah. Hay 10 jerarquías de estos Archidemonios que están en directa relación con la jerarquía de Arcángeles del mundo de Yetzirah:

La Corona del mal, la jerarquía se llama Thaumiel, los dobles de Dios, el de dos cabezas, los archidemonios son Satanás y Moloch.

LVCIFER

Thaumiel (gemelo de Dios) es el nombre del Qliphoth del Sefirot Kéter. Mientras Keter representa la unidad de Dios, Thaumiel representa las fuerzas en constante lucha, se representa con dos cabezas gigante con alas de murciélago. Aunque Keter representa unidad, esta implícito en su existencia el concepto de dualidad. Es la primera emanación de Ein Sof, el punto de consciencia que cristaliza del vacío. Si no se equilibra con Malkuth, existirá como algo aparte del Ein Sof, Dios en su totalidad. El gobernante de Thaumiel es Satanás. (Fuente)

  1. La Sabiduría mal, la jerarquía se llama Chaigidiel, quienes obstruyen, el Archidemonio es Adam Belial.
  2. El Entendimiento sobre el mal, la jerarquía se llama Satharial, el ocultamiento de Dios, el Archidemonio es Lucifugo.
  3. La misericordia del mal, la jerarquía se llama Gamchicoth, el perturbador de las cosas, el Archidemonio es Astaroth.
  4. La gravedad del mal, la jerarquía se llama Golab, los incendiarios, el Archidemonio es Asmodeo.
  5. La belleza del mal, la jerarquía se llama Togarini, los que disputan, el Archidemonio es Belphegor.
  6. La victoria del mal, la jerarquía se llama Harab Serap, el cuervo de dispensación, el Archidemonio es Baal Chanan.
  7. La gloria del mal, la jerarquía se llama Samael, los que confunden, el Archidemonio es Adramelek.
  8. La Fundación maligna, la jerarquía es llamada Gamaliel, lo obsceno, el Archidemonio es Lilith.
  9. El reino del mal, la jerarquía se llama Nahemoth, los impuros, el Archidemonio es Nahema.

Michael Maier – La Fuga de Atalanta [Atalanta Fugiens]

Atalanta fugeins

La Fuga de Atalanta, Atalanta Fugitiva, o Atalanta Fugiens, es uno de los textos alquímicos más relevantes en la historia de la Alquimia. Obra de Michael Mier (célebre alquimista y médico de la corte del emperador Rodolfo II de Praga [Rendsburg, Holstein c. 1568 – Magdeburg 1622]) llamado el primer texto multimedia de la historia ya que, aparte de ser un tratado Alquímico, contiene poemas, epigramas, imágenes, y cincuenta piezas musicales que acompañan al texto, ¡y todo ésto en 1617! Claro, como es lógico, las piezas musicales venían en forma de partituras.

atalanta

Lo representado en Atalanta Fugiens está inspirado en la mitología griega, sobre todo en el afamado compilado del poeta romano Ovidio; La Metamorfosis. Seguro los que han leído este texto, y los que veían Hércules: Los viajes legendarios recuerdan a la hermosa y atlética Atalanta, eterna musa de Hipómenes. Cuenta la leyenda que Atalanta solo se casaría con aquél que la derrote en una carrera, como es obvio nadie podía. Así que el enamorado Hipómenes hizo un pacto con Afrodita para que ésta distraiga a Atalanta con tres manzanas de oro del jardín de las Hespérides, Afrodita así lo hace y Atalanta en medio de la carrera recoge las manzanas y es así como Hipómenes gana la carrera y la mano de su tan amada ninfa.

Atalanta

Así reconocemos a esta historia en los cincuenta grabados acompañados por un lema, poema, o epigrama, representando el recorrido del ser al conocimiento, similar al camino de El Loco en el Tarot. De acuerdo con Joscelyn Godwid (compositor, musicólogo y traductor, conocido por sus visitas y reediciones de obras musicales de la edad media): Tal y como Atalanta huye, así una voz repentinamente se escapa y es seguida por otra (Hipómenes). Al entrar la tercera voz las otras se estabilizan y sujetan. Las tres voces, presentes en cada fuga, representan los tres principios alquímicos, el Mercurio el Azufre y la Sal. También podemos reconocer esta analogía en los tres estados en la vida del hombre de acuerdo con Maier:  “El hombre, cándido lector, es, en opinión de todos, un compendio del universo, por la manera de la que está compuesto, y está destinado a vivir tres géneros de vida, a saber, la vida vegetativa en el seno maternal donde él crece y aumenta a la manera de una planta; la vida sensible, que el lleva en este mundo donde es conducido sobretodo por sus sentidos, como los otros animales de los que difiere en cuanto a que él comienza a servirse de su inteligencia, aunque de una forma imperfecta; y por último la vida inteligible, en el otro mundo, cerca de Dios y las inteligencias que lo asisten o buenos Ángeles.” Demasiado interesante, eh. Sin embargo el mensaje verdadero de estos grabados y epigramas está lejos de ser completamente revelado, juzgue por usted mismo y saque sus propias conclusiones, las ilustraciones aquí mostradas son las más famosas del mundo alquímico, la carga simbólica que poseen es fantástica.

atalanta salamandra

En las nuevas ediciones de esta obra se puede encontrar las 50 Fugas de Maier interpretadas por diferentes artistas, las Fugas más populares de las que podemos encontrar en la red son las dirigidas por Michael Noone. Escuchemos algunas:

Dejaré el texto en inglés y en español.

English: Atalanta Fugiens [PDF]

Español: La Fuga de Atalanta [PDF]


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia IV

alchemy

Animales Alquímicos

Los animales tienen su simbolismo propio. El Águila simboliza el Aire, el Mercurio; el León, la Tierra, el Azufre; el Pez, el Agua, el Azufre y el Dragón, el Fuego, el Mercurio.

El Uróboros o Ouroboros:

Hermes los define así: “Serpens cuius caudam devorabit”, serpiente que devora su propia cola, simboliza al Mercurio alquímico. Representa la inmortalidad y la continuidad. También simboliza que “todo es uno”, el principio alquímico.
uróboros

El Fénix:

Ave que vive en el fuego y que resurge de sus propias cenizas, tal cual el Mercurio alquímico. Simboliza el final del proceso alquímico: la consecución del oro y la perfección filosófica.

Cisne:

Volátil, que por sus alas se asimila al Mercurio. Cisne blanco: AZOTH, mercurio doble o filosófico.

cisne

Dragón:

Mercurio alquímico y también la materia con la que se comienza la obra. Es la forma inicial del Mercurio, nuestro anciano, hijo de Saturno. El Dragón se manifiesta a lo largo de toda la Obra, tiñendo de colores las paredes del VASO que contiene el REBIS, es venenoso para la Piedra, y sin embargo necesario para la vida del compuesto. Por Dragón se designaba en Espagiria medieval al antimonio, así como lobo gris, por la propiedad de comerse todos los metales que se aleaban con ese metal.
alchemy_dragon

Aries:

Mes primaveral, que empieza en el equinoccio de primavera, la naturaleza se aviva, todas las plantas florecen y echan su semilla, el rocío aporta sus infinitesimales cantidades de elementos que fecundan la tierra.

Capricornio:

Es un signo del zodíaco en el que el Sol entra el 22 de Diciembre, día del solsticio de invierno, algunos alquimistas avariciosos lo usan como jeroglífico de aries, confundiendo la cabra con el carnero, pues la primavera es de gran importancia en Alquimia, y se manifiesta con gran fuerza la energía del SOL, siendo máximo su poder VIVIFICANTE, necesario en ciertas fases de la Obra.

Peces: 

Animales escamosos que escamotean al curioso las materias de la obra, y que viven en el mar hermético.

– Pez negruzco: primer mercurio

– Pez sin huesos: el azufre naciente.

El Caduceo:

 Vara de Mercurio en la que se enroscan una culebra y una serpiente, como símbolo de paz y de reconciliación. Mercurio es el heraldo o pregonero de la Obra, y el CADUCEO tiene ese significado. Representa la unión de los contrarios, la transformación y el equilibrio al que se llega en el proceso.
Caduceo

El León Verde:

Representa al vitriolo verde, un líquido utilizado con frecuencia por los alquimistas, muy corrosivo. Suele representarse devorando al Sol. El león opuesto a otros tres animales, representa la Tierra. Es , en fin, el símbolo de la piedra filosofal. La leona es el símbolo del volátil. En alquimia, recordemos, el azufre es el nombre del metal disuelto extraído por el disolvente, es el principio, semilla que se alimenta de los elementos nutrientes del mercurio, con el que evoluciona, naciendo así el azufre metálico, que esta vivo y que se unirá a la vida mediante las conocidas bodas alquímicas.
León Verde

Águila:

Esta es la operación que permite obtener el primer grado de perfección de la Piedra de los Filósofos, con siete a nueve de ellas queda finalizado el Régimen de Mercurio y se obtiene el AZOTH con el que se inicia la Gran Obra por la VÍA HÚMEDA, o bien se obtiene la Piedra Transmutatoria por la VÍA SECA. El AZOTH, “mercurio” doble de los alquimistas, hermafrodita, es el protagonista a lo largo de los distintos ciclos que ha de superar, también llamados Regímenes. El nacimiento del AZOTH, que se realiza en unas condiciones muy especiales, es algo maravillosos que jamás ha dejado de sorprender a los alquimistas, la luz surge de las tinieblas de modo semejante al FIAT LUX del Génesis; siguiendo las enseñanzas iniciáticas, nos atrevemos a esbozar la tesis de los ocultistas por la cual, para que se manifieste la LUZ en el plano físico, se debe manifestar en el plano astral, lo que se consigue por la meditación y la oración en los momentos de la producción. Como nos muestra el MUTUS LIBER, así se verifica el viejo adagio de los monjes “ORA ET LABORA” como indispensable. El Águila también representa la transformación del metal vil en oro, el final de lo impuro y el surgimiento de lo puro.
aguila sublimada
Un águila de tres cabezas en un matraz alquímico coronado, representa el Mercurio sublimado tres veces

Gallo:

Jeroglífico del Mercurio Filosófico que de por si es muy volátil. La fábula del gallo y la zorra explica el procedimiento de la vía seca.

Caballo: 

Rapidez y ligereza, el caballo es la ponderabilidad de la absorción de lo fijo por lo volátil.

Zorra:

El Mercurio Alquímico, simbolizado por el Gallo, debe convertirse en el FENIX, pero antes debe alcanzar un estado de FIJEZA provisional, simbolizado por la ZORRA, el agua seca adquiere una consistencia salina cuando se descubre el procedimiento para retenerla mucho tiempo en el fuego, y así resiste una temperatura que bastaría para evaporarle en su totalidad en su estado anterior. Dicha situación es provisional, porque se redisuelve en el AGUA de la que nació para otorgarle de nuevo la volatilidad con la complexión, alas y cola del GALLO.

Quimera: 

Quimera

Un monstruo de tres cabezas, especie de Quimera, en un matraz alquímico, que representa la composición de la piedra filosofal alquímica: Sal, Azufre y Mercurio

Elementales: 

Elementales

Paracelso, inspirado en los mitos griegos, propone a los Elementales, nombre que recibe una categoría de seres mitológicos que regían sobre los 4 elementos esenciales: Agua, Fuego, Tierra, Agua.

  • Agua: Ondinas (En la mitología germánico-escandinava además de en la cultura wiccan, se llamaban ondinas a las ninfas acuáticas de espectacular belleza que habitaban en los lagos, ríos, estanques o fuentes. Tienen su correspondencia en las náyades de la mitología griega. [wiki])
  • Fuego: Salamandras (La Salamandra se la asocia con el fuego ya que se decía que podía sobrevivir a éste. Esto debido a que algunas salamandras segregan una substancia que las permiten soportar las llamas del fuego durante un corto período de tiempo)
  • Tierra: Gnomos (enanos fantásticos o elementales de la Tierra)
  • Aire: Sílfides (También conocidos como Silfos, en la mitología, son espíritus elementales del aire. Y es como se conoce comúnmente al macho de lo que sería el hada. (wiki)

Personajes Alquímicos

eden

Adán:

Es la materia básica, unida al espíritu en la unidad misma de la sustancia creada, inmortal y perdurable. Coincide con “Adam”. Segundo Adán: Adán, al salir del paraíso, perdió su condición de inmortal, y también su perfección; el alquimista da ese nombre al “Azufre” alquímico, sustancia muy próxima al oro, aunque de menor densidad, por su aspecto la han denominado “bronce” y “latón”, mortal y débil como el segundo Adán.

ADAM:

Nombre antiguo de Adán, en hebreo significa hecho de tierra roja, es el símbolo del “azufre” alquímico, a veces del fuego de natura, para algunos es el símbolo de la Tercera Materia, de la que se extrae la “SAL”.

Eva:

Principio femenino, esposa de Adán que en las Águilas se sublima y se conforma a él poco a poco al irle disolviendo en su seno, comunicándole propiedades de albura y fijeza ante el fuego.

Hombre Doble:

Expresión de Basilio Valentín, en la que se expresa la duplicidad del Mercurio Animado. Otros autores sostienen que es un nombre de la Sal Harmoniaco.

Hombre Rojo:

Jeroglífico de la tercera materia de la Alquimia. También es jeroglífico de “ADAM”.

Danae y Perseo:

Leyenda recogida por Fulcanelli en “Las Moradas Filosofales”, que señala cómo se obtiene el AZUFRE a partir de las primeras materias. Danae es el mineral de la mina, Perseo es el hijo de ZEUS y de Danae (mineral y disolvente hermético). (Diccionario Alquímico)

Rosacruz:

Sinónimo de Alquimista, Caballero del Rocío Cocido según Fulcanelli. Los Textos Rosacruces más conocidos son la Fama Fraternitatis, la Confesión y las Bodas Químicas de Rosenkreutz.

Hermes Trismegisto:

Palabras procedentes del griego, que señalan a Hermes tres veces grande. Hermes era adorado por los griegos como Dios, le atribuían la fundación de la Ciencia Alquímica y la paternidad de varios cientos de tratados del tema. Hermes en Alquimia es sinónimo de “Mercurio”, pues toda la Obra se realiza con Mercurio Alquímico.

Andrógino:

Usualmente se designa así al “mercurio de los filósofos” y elaborado y blanqueado, obtenido de la unión del hombre (en griego Andros) y de la mujer (en griego Ginos). El Mercurio Animado posee los dos principios en su cuerpo, el Azufre, que en sucesivas batallas se ha ido disolviendo en el Mercurio, y le ha ido comunicando sus especiales características. Este “mercurio” se llama Hermafrodita, Androdunos, Leche de la Virgen, etc., por los antiguos autores, al haber sido mezclados el macho y la hembra en un solo cuerpo. Es el AZOTH.

Hermafrodita:

Palabra de la que es sinónimo, en este caso, de Andrógino, está compuesta de dos palabras griegas, Hermes, jeroglífico mercurial, principio femenino de la Obra y Afrodita, Diosa del Amor, anagrama de Venus, jeroglífico del Azufre, principio masculino en la elaboración filosofal. El Hermafrodita es pues un compuesto de Azufre y Mercurio, que posee las cualidades de macho y hembra, de hombre y de mujer, y es uno de los nombres del Mercurio tratado por las sublimaciones que lo preparan para la realización de la Obra en forma de AZOTH. Por lo tanto, el Hermafrodita es sinónimo de Mercurio Filosófico.

Esfinge:

Representa la unión de los cuatro elementos básicos.

Lucifer:

El portador de la Luz, de la Estrella, el Mercurio Alquímico.

 Homúnculo:

El término homúnculo (del latín homunculus, ‘hombrecillo’, a veces escrito homonculus) es el diminutivo del doble de un humano y se usa frecuentemente para ilustrar el misterio de un proceso importante en alquimia. En el sentido hermético es un actor primordial incognoscible, puede ser visto como una entidad o agente. Nuestro amado Goethe popularizó el término gracias a Fausto, al bautizar al ser que el ayudante de éste había creado como un homúnculo. (wiki)

Golem:

Un golem es, en el folclore medieval y la mitología judía, un ser animado fabricado a partir de materia inanimada, normalmente barro, cerámica y materiales similares. En hebreo moderno, el nombre parece derivar de la palabra gelem. Scholem, en su obra “La Cábala y su Simbolismo”, escribe que el golem es una figura que cada treinta y tres años aparece en la ventana de un cuarto sin acceso en el gueto de Praga.
La palabra golem también se usa en la Biblia (Salmos 139:16) y en la literatura talmúdica para referirse a una sustancia embrionaria o incompleta. Similarmente, los golems se usan primordialmente en la actualidad en metáforas, bien como seres descerebrados o como entidades al servicio del hombre bajo condiciones controladas pero enemigos de éste en otras. De forma parecida, es un insulto coloquial en yidis (o idish o yidish), sinónimo de patoso o retrasado. (Wiki)

Mujer de largos cabellos ondulantes:

Cabellos como llamas, aprieta sobre su pecho el disco de la salamandra, simboliza el amor sin el cual no se puede realizar la calcinación de los defectos, la salamandra es la sal central, incombustible y fija, es la simiente metálica, el fuego secreto.

R. Vaughan - Scholae Magicae Typus (1651, from ‘Lumen de lumine, or, A new magicall light’ by Thomas Vaughan)


Compendio de Conceptos Básicos de Alquimia III

elementos

Las tres bases alquímicas

-Azufre: el principio vital, anónimo e inconsciente.

-Mercurio: el alma y la conciencia.

-Sal: el cuerpo, lo sólido, la materia en el sentido propio.

Hay dos sustancias opuestas, el Azufre y el Mercurio. La Sal o Arsénico es el término medio, un nexo de unión entre ellas. El Azufre (masculino, caliente, fijo, activo) es la forma y el Mercurio (femenino, frío, volátil, pasivo), la materia. La Sales el movimiento.  (Fuente)
El símbolo del Mercurio también representa la fluidez, la unión de lo material y lo espiritual, el paso del metal al oro. El símbolo del Azufre representa la sequedad, la fuerza, el deseo de alcanzar un estado superior. El Azufre y el Mercurio van a estar estrechamente relacionados con la clasificación de los cuatro elementos.
Azoth: Nombre del Doble Mercurio alquímico, también llamado Mercurio Filosófico. Comprende la primera y última letra de los alfabetos griego, latino y hebreo, simbolizando “de principio a fin de todo universo”, la letra H simboliza al sol H = Helios (Sol), símbolo de la Gran Obra; este producto nace en cada sublimación y es el único protagonista de nuestra obra. Recordemos que según Paracelso, todas las substancias se componian de sal, azufre y mercurio. Se daba por un hecho la existencia de la quintaesencia, y, al conseguir ésta, se llegaría a la piedra filosofal.
De izquierda a derecha: Azufre, Mercurio y Sal.

Los Cuatro Elementos

Tierra (femenino, aspectos fríos y secos, se asocia al cobre y es símbolo de nacimiento y creación), Agua (femenino, fase fría, y seca del proceso alquímico, asociado al estaño y símbolo de purificación), Aire(masculino, fases cálidas y húmedas del proceso, asociado al hierro y símbolo de la vida) y Fuego (masculino, aspectos cálidos y secos, asociado al plomo y símbolo de la transformación final).
Los cuatro elementos

-Tierra: se asociaba al cobre, a la creación y al nacimiento, es un espíritu femenino. Es la frialdad y la sequedad.

-Agua: se asocia al estaño y a la purificación, es un espíritu femenino. Es la frialdad y la humedad.

-Aire: se asocia con la vida y el hierro, es un espíritu masculino. Es la calidez y la humedad.

-Fuego: se asocia al plomo y a la transformación final, es el fuego del alma. Es espíritu masculino. Es la calidez y la sequedad.

cuatro elementos

Fue apenas en siglo XVIII que esta teoría de los 4 elementos fue finalmente reemplazada por la teoría de los elementos de John Dalton:

John Dalton elementos

Los Siete Metales Planetarios

Dos de estos siete metales son perfectos e inalterables: el Oro y la Plata, simbolizados por el Sol y la Luna respectivamente. El Oro es el fin de la búsqueda, la perfección metálica. De este modo, podemos establecer una jerarquía de metales, siendo el Oro la perfección, seguido por la Plata, el Mercurio, el Estaño (simbolizado por Júpiter), el Plomo (simbolizado por Saturno), el Cobre (Venus)  y el Hierro (Marte). Más claro, los alquimistas distinguían entre siete metales principalmente: dos nobles, el oro y la plata y cinco viles, el cobre, hierro, estaño, plomo y mercurio. Los siete metales correspondían a los siete planetas entonces conocidos, a los siete arcángeles y a las siete aberturas de la cabeza.
Según los alquimistas, cada metal era regido por uno de los sietes planetas conocidos en la antigüedad. Cada uno tenía su símbolo y denominación correspondiente. No constan Urano, Neptuno y Plutón ya que, obviamente, fueron descubiertos posteriormente.

-Oro representado como el Sol ☉ ☼

-Plata representado como la Luna ☽

-Cobre representado como Venus ♀

-Hierro representado como Marte ♂

-Estaño representado como Júpiter ♃

-Mercurio representado como Mercurio ☿

-Plomo representado como Saturno ♄

Lámina alegórica del Musaeum hermeticum (1678). Los “siete metales” alquímicos (oro, plata, hierro, mercurio, cobre, plomo y estaño), aparecen representados en el interior de la tierra, en la que se engendran, pero en el cielo están asociados al Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Venus, Saturno y Júpiter, respectivamente. En las cuatro esquinas de la lámina hay alegorías de los cuatro elementos y las figuras centrales llevan en las manos un triángulo con el vértice hacia arriba (símbolo de los elementos que se mueven hacia arriba: fuego y aire), otro con el vértice hacia abajo (símbolo de los que lo hacen hacia abajo: tierra y agua) y la unión de ambos triángulos (símbolo del universo, en el que todos los elementos se combinan).
Revisemos lo expuesto en Símbolos de Alquimia:
Antimonioantimony-symbol.gif (837 bytes)El antimonio simboliza la naturaleza animal o el espíritu salvaje del hombre y de la naturaleza y ha sido representada a menudo por un lobo. arsenic-symbol.gif (844 bytes)ArsénicoFue ampliamente usado por los primeros alquimistas y también fue representado por la imagen de un cisne.
bismuth-symbol.gif (792 bytes)Bismuto-Aunque se menciona en los textos de alquimia no se sabe qué papel tenía el bismuto en los procesos de alquimia. copper-symbol.gif (1150 bytes)CobreEs uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño).
gold-symbol.gif (1009 bytes)Oroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). Para los alquimistas representaba la perfección a todos los problemas de cualquier nivel, incluidos los de la mente, espirituales y del alma. El símbolo del oro podría usarse también para representar el sol en la astrología. iron-symbol.gif (732 bytes)Hierroes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del hierro podría usarse también para representar al planeta Marte en la astrología.
lead-symbol.gif (661 bytes)Plomoes el primero y el más antiguo de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del estaño se usa también para representar al planeta Saturno en la astrología. magnesium-symbol.gif (863 bytes)Magnesio– Los Alquimistas lo llamaban ‘Magnesia alba’ (literalmente “magnesio blanco”) que fue magnesio carbonato (MgCO3), también conocido como ‘tierra de magnesio ligera.’
mercury-symbol.gif (816 bytes)Mercurio, llamado plata brillante por los antiguos, fue usado para preparar óxido de mercurio rojo por el calentamiento del elemento en una solución de ácido nítrico. La reacción del mercurio con el ácido nítrico es impresionante crea una capa gruesa roja de vapor sobre la superficie y de cristales brillantes que se precipitan al suelo. Los Alquimistas estaban convencidos de que el mercurio transcendía a ambos estados sólido y líquido, tanto en la tierra como en el cielo, tanto en la vida como en la muerte.
El mercurio es uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del mercurio podría usarse también para representar al planeta del mismo nombre en la astrología. El metal se representa a menudo por una serpiente o culebra.
phosphorus-symbol.gif (633 bytes)Fósforo-Los Alquimistas usaban normalmente la luz como símbolo del espíritu, por lo tanto estaban especialmente interesados en la luz que parecía estar atrapada en la materia, como la del fósforo.
platinum-symbol.gif (918 bytes)Platino-Los alquimistas creían que el platino era una amalgamación de oro y plata. potassium-symbol.gif (413 bytes)Potasa(carbonato de potasio) se uso ampliamente en los procesos alquímicos.
silver-symbol.gif (881 bytes)Plataes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo de la plata está asociado también con la luna en la astrología. sulfur-symbol.gif (723 bytes)Azufrees una de las tres sustancias celestiales (azufre, mercurio y sal). Se ha usado ampliamente en la práctica alquímica.
tin-symbol.gif (699 bytes)Estañoes uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño). El símbolo para el estaño se podría usar también para representar al planeta Júpiter en la astrología. zinc-symbol.gif (619 bytes)Cinc-La lana de los filósofos o alba nix (nieve blanca) el óxido de cinc se hizo mediante la quema de cinc en el aire.