Arqueología Arcana: Las Pirámides de Ecuador

Pirámide encontrada en Cuenca, Ecuador

Pirámide encontrada en Cuenca, Ecuador (Parte del tesoro del Padre Crespi)

Sudamérica es, sin duda, el territorio que siempre es dejado de lado, arqueológicamente hablando. El único territorio que ha sido explorado “apropiadamente” es el de Perú y Bolivia, sin embargo territorios como Colombia, Brasil, Paraguay, y muy particularmente Ecuador, esconden la mayor riqueza arqueológica de esta humanidad.

Conocido es en el mundo el famoso caso de La Cueva de los Tayos, sitio donde se encontraron un sinnúmero de artefactos y documentos que podrían haber cambiado la historia para siempre, artefactos y documentos que contaban los orígenes de esta humanidad, de este mundo, y del universo entero. Objetos tan interesantes como por ejemplo figuras e ídolos con motivos sumerios, acadios, babilónicos, y egipcios; tablillas de oro con escritura arcana donde, según las leyendas de los pueblos originarios, se contaba la historia de la humanidad; dioses mesopotámicos en Sudamérica, ¡cómo es eso posible! Pronto le dedicaremos un post muy especial a todos los misterios de esta cueva, mientras tanto como abreboca les dejo este fascinante video de la colección del padre Crespi, quien era poseedor de la mayoría de objetos encontrados en la Cueva de los Tayos, y que posteriormente, a la muerte de éste, fueron llevados de Ecuador a quién sabe dónde, objetos que es probable ya no existan o permanezcan ocultos por largo tiempo.

Pero hoy no nos ocuparemos de la apasionante Cueva, hoy hablaremos de Pirámides, sí, pero no las de Egipto, no pirámides Mayas, no pirámides Chinas; ¡no! Hoy hablaremos de las pirámides de Ecuador, ‘¿de Ecuadoooooooooooooor?’ Sí, sí, ¡Pirámides de Ecuador! Un hecho que en el mundo poco se conoce, pero que aquí estamos para mostrarlo, para revelar un poco de nuestra historia oculta, de eso que no aparece en ningún libro de escuela. Siempre he pensado que el hecho que existan pirámides en todo el mundo se debe al simple hecho de su lógica, y relativamente sencilla construcción para las culturas antiguas, como reza aquel adagio: ‘es mucho más fácil apilar piedras con forma piramidal que con forma de Partenón.’ Sin embargo hay detalles que no podemos ignorar se repiten incansablemente y comparten rasgos idénticos.

Primero empezaremos hablando de algo popular en mi país, pero quizá desconocido para el resto de países: Las Pirámides de Cochasqui. 

Pirámides de Cochasqui (Ecuador)

Pirámides de Cochasqui (Ecuador)

Las Pirámides de Cochasqui (sitio ubicado a 52 Km al norte de Quito) es un supuesto complejo astronómico pre-incáico, herencia de la cultura Quitu- Cara, construido -nuevamente, supuestamente- en el siglo V D.C. Estas pirámides, 15 en total, cuentan con la particularidad de estar “cortadas” en el tope y tener un ‘sello’ en lugar de punta. Cochasqui significa literalmente ‘tierra en mitad del agua’ o ‘mitad del mundo’, concepto que nos da varias ideas para volar, ¿acaso podríamos estar hablando de una Atlántida ecuatoriana, o acaso de un complejo estilo Gizé egipcio? Recordemos que el complejo de la meseta de Gizé en Egipto también era llamado por los antiguos egipcios como el centro mismo del planeta tierra.

Lamentablemente estas pirámides se han fusionado con la llanura de la sierra ecuatoriana, y hoy lo que podemos observar son simples montículos de terreno con formas rectas, y como sabemos ‘dios no construye en líneas rectas’. Espero el gobierno de mi país se preocupe más por este complejo e implemente la tecnología necesaria para intentar excavar y salvar un poco de su forma original para disfrutarlas de todos sus misterios a plenitud.

La Pirámide Negra de La Maná

Pirámide de la Maná

Pirámide de la Maná

La Maná es una pequeña ciudad ubicada en la provincia de Cotopaxi, a 150 km de Latacunga, capital de la provincia. En este lugar, en el año de 1984 se hizo un hallazgo extraordinario; se encontraron una serie de objetos que al parecer era imposible pertenezcan a alguna cultura arcaica o precolombina ecuatoriana. Los objetos fueron catalogados como “ooparts” (artefactos fuera de su tiempo) y su origen le fue otorgado, ni más ni menos, que a la legendaria atlántida.  A cada uno de estos objetos encontrados les dedicaré un post futuro, pero ahora nos enfocaremos en la misteriosa Pirámide Negra.

Esta pirámide, como pueden observar en la fotografía, no parece mesoamericana sino Egipcia, y si nos fijamos mejor encontraremos que es idéntica a los piramidiones encontrados en la meseta de Gizé, e idéntica a la Pirámide que aparece en el billete de $1 estadounidense, con la muy particular seña de ‘El Ojo que todo lo ve’. Es por eso que esta pirámide ha sido llamada Pirámide Illiminatti.

Al reverso de la misma encontramos una extraña inscripción en lenguaje arcano y también una serie de puntos que, se relacionan, ni más ni menos con la tan famosa Constelación de Orión  y glifos sánscritos arcaicos que aún no podemos interpretar. Según su descubridor, Guillermo Sotomayor, descubridor, esta pirámide, junto con las piedras y demás “ooparts” encontrados, eran parte del legado de Enki, dios sumerio que guarda estrecha relación con Sunki, un dios Shuar del oriente ecuatoriano, pero ésa es otra historia. Sigamos.

En el hermetismo, principalmente en las tradiciones rosacruces, encontramos la leyenda de las Tres Pirámides que actúan como ¿Antenas Cósmicas¿: la primera en Egipto, la pirámide de Keops; la segunda en Sumeria, y la tercera en la ‘Montaña Sagrada’. Por mucho tiempo se desconoció el paradero de la mencionada montaña. Umberto Eco en su Péndulo de Foucault menciona que esta Montaña Sagrada debe cumplir ciertos requisitos, como por ejemplo que las piedras al romperse toman una forma piramidal, un fenómeno de lo más curioso que efectivamente se da en La Maná, precisamente en la zona donde se encontró esta pirámide, las razones científicas para aquello no lo sé, algo tendrá que ver con el magnetismo y posición en la que está la zona.

Bueno sigamos con la historia, se supone que la segunda pirámide, la de Sumeria, fue de territorio en territorio hasta llegar a la India, donde fue encontrada en el siglo XVIII, en la década de los 1760’s. Al parecer de alguna forma esta pirámide llegó a manos de un maestro masón, quien luego viajó a Estados Unidos y finalmente se le fue mostrada a Benjamín Franklin, otro maestro masón y del conocimiento hermético, de inmediato escogió la pirámide como símbolo de la nueva república. Símbolo que posteriormente sería usado en 1935 para el billete de $1. Es por eso que esta pirámide nos parece tan familiar, todo está conectado, meus hermanos.

Complejo de Pirámides en la Jungla Ecuatoriana

Martillo de 'gigantes'

Martillo de ‘gigantes’

Recuerdo que en el año 2013 me enteré gracias a sitios de noticias asiáticos y europeos, que en Ecuador habían encontrado unas supuestas ruinas de una ciudad antiquísima y que ésta estaba habitada por gigantes de los cuales también se encontró restos. Supuse que esta noticia iba a ser un ‘boom’ en mi país, pero ningún medio de comunicación, incluso medios internautas, cubrieron o dijeron algo sobre el supuesto hecho. Pensé que era algo muy extraño, y deduje que la noticia de gigantes se trataba simplemente de un engaño sensacionalista más de los tantos que vemos en la red. Sin embargo gracias a un buen amigo que viaja por aquellas tierras del oriente ecuatoriano, me enteré que los descubrimientos de hecho se dieron, y existen websites donde se relatan los hallazgos e incluso muestran fotografías de la supuesta ciudad de gigantes y de las herramientas que éstos usaban, como por ejemplo un martillo ‘gigante’.

Como en todas las culturas del mundo los gigantes forman parte del folklore de este país, en cada ciudad existe una historia de gigantes, y por los lares selváticos estas leyendas abundan, se han encontrado osamentas y restos de personas que superan los 7 metros de altura. Recuerdo que inclusive entre mi familia existe una historia de una tía abuela que medía cerca de 2.50 cm. Así que este tipo de noticias no nos debería sorprender ni deberíamos tomarlas como un simple ‘hoax’ o broma de mal gusto. Lo mejor que podemos hacer es investigar e investigar. Poco a poco seguiré con las historias de gigantes en Ecuador, y mostraré las pruebas que confirmarían la existencia de éstos. Por ahora nos queda seguir otorgando el beneficio de la duda.

Esta es tan solo la primera entrega de una serie de artículos relacionados con mitos, hechos, y leyendas de mi país, hay muchos descubrimientos en extremo relevantes que se han hecho en este lugar y que no han tenido la cobertura que se merecen. También poco a poco iremos indagando en los nexos que tienen varios sitios de Ecuador con el resto del mundo. Temas que en verdad lo dejarán fascinado.


Locura o Realidad Onírica

 Hieronymus Bosch

Hieronymus Bosch

Toda mi vida he tenido sueños de lo más extraños, la mayoría implica viajes a otros tiempos, viajes a otras dimensiones, etc. Sin embargo nunca había tenido visitas de extraños, o al parecer eso pensaba, pero desde hace algunas semanas despierto y en mi habitación veo extraños seres, ¡pero yo estando completamente consciente de estar despierto!

Este tipo de sueños comenzaron el año pasado, cuando me metí de lleno en la investigación del Tarot, el primer sueño ‘iniciático’ que tuve fue uno donde el Mago del Tarot me llevaba al antiguo Egipto para conocer los orígenes de los arquetipos. Esto fue especialmente extraño porque yo no había escrito sobre Egipto en esas épocas, ni estaba interesado en el antiguo Egipto, sin embargo se me fueron mostrados varias cosas, como la construcción de las pirámides, el conocer y hablar con los arcanos mayores del Tarot, y el escenario un Egipto aún tropical pero tornándose desértico poco a poco.

Este tipo de sueños fueron tornándose una constante desde el año pasado, hasta que hace unas semanas tuve la visita de unos extraños seres en túnicas blancas, yo los escuchaba entre sueños, decían que me estaban iniciando en los misterios, -claro que esto podría considerarse un sueño ‘normal’ y sugestionado, ya que hace algunos meses que vengo leyendo sobre los misterios-  todo muy normal en el sueño, yo escuchaba como decían: ‘ahora los misterios de Isis, Eleusis, y luego los Misterios del Mar Muerto…’ en este momento recuerdo haber despertado y haber visto a estos seres de túnicas blancas alrededor de mi cama, eran seres brillantes, y las túnicas tenían motivos de oro, no se les veía el rostro, estaban totalmente cubiertos, solo su boca se veía. Recitaban unos textos de unas láminas doradas, y al verme despierto simplemente desaparecieron.

Ahora los motivos egipcios sí tienen total razón de aparecer, ya que desde el inicio de este año me he visto fascinado por las lecturas sobre los Misterios Egipcios y sus ritos de iniciación. Luego de este sueño también tuve varios donde aparecía la diosa Isis y el Kybalión. Pero bueno, eso queda para otro post, acá lo que nos interesa es aquellas ‘apariciones’ que al parecer no son solo oníricas.

Isis: Luna

Por qué destaco esto, si al parecer es otro “sueño” normal, bueno porque no es simplemente otro sueño normal, no es un sueño lúcido, ni tampoco lo estoy imaginando. Entiendo que hay varios tipos de sueños, y uno de ellos, los cuales son muy comunes, es creer que ya has despertado del sueño cuando no es así, sí también he tenido de esos sueños y puedo decirles que estas experiencias no son de ese tipo. Vi a aquellos seres estando totalmente despierto y yo sabiéndome despierto, cuento con testigos además que podrían dar fe de estar consciente a la hora de ver aquello.

Pensé que estos sueños ya habían parado, pero no, la noche del 17 de Marzo del 2014 tuve, por lejos, una de las experiencias más reveladoras de los últimos tiempos. Dormía apaciblemente, en este momento tenía un sueño de aquellos que parece estás despierto, pero en otra “realidad” una realidad alterna de tu vida, donde vives una vida normal, haces lo que regularmente haces y a la hora de dormir despiertas en esta realidad, algo muy común. Pues bien en este sueño yo hablaba con alguien más, y de repente escuchaba un sonido muy extraño, algo que nunca había escuchado, un chirrido entre orgánico y no orgánico, con diferentes tonalidades, 5 ruidos parecidos en total, fue en este momento que tomé “consciencia” y pensé que estaba en un sueño, es decir, estaba teniendo un sueño lúcido, a continuación de estos extraños ruidos empecé a observar diferentes seres manifestados en luz de diferentes colores, como las visiones que observas al consumir lsd, estas visiones eran especies de animales que jamás he visto.

Al ver esto, y estar consciente de estar “soñando”, intenté despertar, pude hacerlo y al momento de abrir mis ojos vi lo impensable, un objeto o ser que jamás he visto ni imaginado si quiera, y juro que estaba completamente despierto, ¡peor con el susto! este ser o artefacto lucía como una caja, tenía un ojo en su centro y algo similar a alas a sus lados, pude ver que me observaba con detenimiento y tenía varios hilos holográficos conectados a mí; al ver que despertaba este ser se asustó y huyó de inmediato volando a un extremo de mi habitación para finalmente desaparecer, lo último que escuché fueron aquellos ruidos que aparecieron en mis sueños.

Yokai: Baku

Baku: yokai devorador de sueños

Puede usted no creerme, ni yo me lo creo, simplemente le narro los hechos como sucedieron, he intentado buscarle explicación pero no puedo, tampoco puedo decir que haya estado soñando porque estoy consciente de haber estado totalmente despierto. He buscado en internet experiencias similares pero no he encontrado, así que si a alguno de ustedes le ha sucedido algo parecido, no dude en contactarme para leer los detalles y buscar alguna razón o explicación.

Me gustaría decir que estas experiencias tienen que ver con las iniciaciones en los Misterios de la existencia y del universo, pero no podemos asegurarlo ni tener pruebas, y solo sería una bonita teoría. También me gustaría decir que todo esto se debe al consumo de varias sustancias sospechosas o experimentaciones psicodélicas, pero tampoco. Me gustaría decirles que sufro de alguna enfermedad mental o que me estoy volviendo loco, bueno ésa sí sería una explicación fiable para todos, ¿verdad? Pero no, tampoco es eso, así que ha venido a mi cabeza una escueta y breve “explicación” de estos fenómenos, quizá parezca aún más sin sentido, pero es lo primero que ha venido a mi mente. He recordado que los fenómenos de este tipo, y unas cuantas experiencias “paranormales” que serán tratadas en otro post, empiezan en la misma época; el año pasado tuve la experiencia del Mago por estas fechas, y lo paranormal fue por fines de Septiembre, es decir, las fechas de los equinoccios.

Horus y Osiris; Solsticios y Equinoccios

Horus y Osiris; Solsticios y Equinoccios

Primero definamos equinoccio: ‘evento astronómico que ocurre cuando el eje de la Tierra se coloca de modo que sus dos polos están a la misma distancia del Sol. Tiene lugar dos veces al año: sobre el 20-21 de marzo y alrededor del 22-23 de septiembre. En ese momento el centro solar se encuentra en el mismo plano del ecuador terrestre y los días y las noches tienen una duración similar. El solsticio es otro evento astronómico de igual naturaleza.’ (Fuente)

Muy bien, a lo largo de los milenios los equinoccios y solsticios se han utilizado en el ámbito agrónomo sobre todo, era el indicador para iniciar o culminar los sembríos y cosechas. Además para muchas culturas, como la Egipcia precisamente, significaba un fenómenos especial, el momento en que los portales dimensionales se habrían y nos unían con escenarios y universos paralelos. El momento en que los dioses nos visitaban y el momento en que nosotros podíamos viajar a ellos. En las culturas nórdicas y celtas también significaba la apertura de portales, eran los días en que nos podíamos unir a los seres estelares; en Japón también se creía que era en estos días cuando los seres penitentes o que no encuentran descanso podían comunicarse con los vivos, siempre en estas teorías existe un grupo de personas que son capaces de darse cuenta de todo esto, llámese elegidos o lo que sea. En fin, un sinnúmero de teorías e historias verdaderamente fascinantes y que tienen mucho que ver con la situación que he vivido.

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Tengo muchas razones para abrazar la teoría de los portales, en particular por algo que ha venido sucediendo desde el año pasado, y estoy seguro alguno o algunos de ustedes también lo han experimentado. Se trata de una niña, al parecer muerta, que intenta comunicarse apareciendo en sueños, siempre vestida de blanco, rubia, pálida, una muñequita, pero bañada de sangre en sus ropas, en sus ojos y en su boca. Esta niña, al parecer una exploradora onírica, busca algo, pero aún no logro descifrar qué. Se me ha presentado en sueños, y manifestado en mi habitación, la hemos visto en mi casa, y también junto a varias personas que darían fe de lo que estoy contando, y hace algunos días ha empezado a susurrar, me sigue -al parecer- a todas partes y susurra palabras que no entiendo, no me quiere asustar, eso lo comprendo, simplemente desea comunicarse. He buscado en internet sobre ella y he encontrado algunos casos que también hablan de algo similar a mi experiencia, así que éso me hace pensar aún más en la teoría de la exploradora onírica, quizá viaja por placer o porque en verdad busca algo, no puedo decir que es un fantasma o que es un ser que viaja de dimensión en dimensión, no lo sé, y estoy seguro que usted tampoco cree ésto, y lo entiendo, es algo verdaderamente increíble.

Por favor no piense que he escrito esto a manera de ficción o que estoy buscando impresionarlo, no no, si lee el blog se dará cuenta que hay muy pocos post de este estilo, donde es algo autobiográfico, y cuando lo hago es porque necesito respuestas, necesito desahogar y comunicar todo esto para encontrar esas respuestas, ya me ha servido con anterioridad y espero esta vez también alguien haya experimentado algo similar y pueda sacar más conclusiones. Es muy frustrante no poder encontrarle la respuesta a algo, pero algo muy fascinante también, nos obliga a no abandonar nuestra curiosidad ni las ganas de investigar y averiguar los misterios que aún oculta este universo. Puede concluir lo que mejor le parezca, yo concluiría, en su lugar, que el tipo que escribió esto está volviéndose loco o abusa de sustancias alucinógenas. No sé si todas las lecturas y ‘secretos’ que he llegado a desvelar estos últimos meses también tengan algo que ver, con respecto a esto último me han sucedido más cosas que he dejado pasar por considerarlas meras coincidencias, sin embargo veo que todo está conectado, hay varias respuestas que saltan a nuestro encuentro de maneras impresionantes.

Hasta aquí llega esto, si encuentro alguna otra explicación o experimento algo similar nuevamente, es probable que lo publique, o quizá no, veremos qué nos sigue guardando lo desconocido.

René Magritte

René Magritte

 

 


El Paraíso Perdido de John Milton ilustrado por Gustave Doré

Lucifer by Gustave Doré

Seguimos con la fiebre de las ilustraciones del siglo de Oro, esta vez es el turno de mi favorito, el gran Gustave Doré. Para iniciar con Doré iremos por mis favoritas, su trabajo para el Paraíso Perdido de John Milton, aquél magnánimo y controvertido poema que reivindicaba la imagen del mismísimo Lucifer al dotarlo de virtudes prometeanas, una víctima de las circunstancias, un rebelde, un mártir que lucha contra su creador y la autoridad de éste, ya que piensa que no es justo someterse a él por el sencillo hecho de haberlo creado, este Lucifer prometeano lucha bajo la consigna: Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo“.

Gustave Doré, (Estrasburgo, Francia, 6 de enero de 1832 – París, Francia, 23 de enero de 1883) quien ilustró cientos de obras entre los que se cuentan Don Quijote de la Mancha, la Divina Comedia, cuentos infantiles, y hasta la Biblia. Famoso por sus escenas épicas llenas de dramatismo, logra en el Paraíso Perdido su punto álgido, como podemos ver en la ilustración del encabezado, logra capturar perfectamente aquella expresión de víctima, de incomprensión, aquella mirada al vacío, Lucifer no tiene a quién acudir, está completamente solo, mira hacia arriba sabiendo que no habrá nada ni nadie, está solo, depende de él y nadie más, un Lucifer que logra cautivar por completo. Lucifer es el protagonista del poema, y esta fue la primera ilustración de Doré que logró conmoverme completamente y me convenció de leer el poema de Milton. Lucifer es mostrado como un hermoso ser, inconformista, insatisfecho, que captura al lector completamente con su elegancia y estratagemas a la hora de lograr sus cometidos. Es este Lucifer que a pesar de su envidia por los nuevos seres terrenales, los usa para “vengarse” de su creador,  llevándolos a cuestionarse la razón de su existencia e ir más allá, aunque eso signifique el pecado y el fin de su felicidad, pero felicidad a qué precio, ¿al precio de vivir para siempre en la ignorancia? ¡No! Lucifer les ofrece la oportunidad a Adán y Eva de conocer y saber.

“Los Dioses fueron los primeros que existieron, y se prevalen de esta ventaja para hacernos creer que todo procede de ellos, pero lo dudo, porque, al paso que veo esta hermosa tierra que con el calor de los rayos del sol produce tantas cosas, ellos no producen nada. Si lo producen todo, ¿quién ha encerrado la Ciencia del Bien y del Mal en este árbol, de tal suerte que el que come de su fruto adquiere al momento la sabiduría sin su permiso? ¿Cuál sería la ofensa del hombre por alcanzar este conocimiento?”

John Milton (Londres, 9 de diciembre de 1608 – ibídem, 8 de noviembre de 1674) crea este poema con más 10.000 versos escritos sin rima. Epopeya sobre el bien y el mal, el infierno y el paraíso, expuestos como estados de ánimo, la exploración psicológica de estos personajes bíblicos que ya forman parte del inconsciente colectivo, y sus móviles ‘reales’ para sus acciones y consecuencias. En la obra se da un vuelco total a la imagen sacra de estos personajes: aquí Adán no es el ingenuo del Génesis, sino un ser lleno de curiosidad ansioso por descubrir el misterio de la existencia, alguien que abandona todo -incluso la vida eterna- por su amor a Eva. Eva es mostrada como una mujer en extremo hermosa y vanidosa, al ser consciente de su belleza y del amor que Adán le tiene, no duda en manipularlo de cuando en vez, pero no deja de ser una esposa abnegada y fiel. Los arcángeles son seres sometidos y prácticamente irracionales, que defenderán a su creador por sobre todas las cosas. Aquí Dios es descrito como un engreído, egoísta, altanero, omnipotente, un ser a cual el poder se le subió a la cabeza y ha perdido total control de sus actos.

“El Espíritu lleva en sí mismo su propia morada y puede llegar en sí mismo a hacer un Cielo del Infierno o un Infierno del Cielo”

Imaginen lo que sería este poema significó para los puristas cristianos del siglo XVII, si este poema era escrito un siglo atrás, o en la España católica, es seguro que lo habrían condenado a la hoguera o peores castigos, tachándolo de hereje e inmoral entre otros improperios muy de la inquisición.

Para lograr entender el poema de Milton en su totalidad hay que tener un conocimiento enciclopédico de mitos y leyendas de la antigüedad, griegos sobre todo. El uso magistral del lenguaje, el inglés fusionado con latín y griego antiguo, más la sintaxis y prosa única, hacen del documento algo difícil de digerir en primera instancia, y por supuesto en extremo complicado de traducir, es por esto que literatos a lo largo de la historia recomiendan leerlo en su idioma original, y es muy difícil encontrarlo traducido de hecho. Pero la magia del internet nos ha hecho llegar una hermosa versión traducida que dejo a su disposición:

John Milton – Paradise Lost [PDF- Español]

Ahora sí, disfrutemos de las ilustraciones de Doré:

Lucifer

 

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Música de Culturas Antiguas

Egipt

¿De dónde vino esa melodía, acaso ya la escuché antes? ¿La estoy inventado, creando, o simplemente reversionando? Son las preguntas que la mayoría de compositores o “compositores” (como yo) nos hacemos a la hora de crear una canción, siempre está aquella eterna interrogante de si estamos creando o copiando inconscientemente, recordemos el famoso caso del mismísimo Paul McCartney cuando creó la canción ‘Yesterday’, él estaba seguro que esa canción ya existía y la fue cantando por todas las tiendas de discos para ver si alguien la reconocía, pero no existía, la canción fue creación pura (claro, una fusión de standards, pero creación al fin).

Aquellas melodías que vienen a la mente de repente, y sin saber de dónde ni cómo, es un fenómeno muy peculiar, es algo increíble, al escuchar varias de estas composiciones de culturas de antaño me he dado cuenta que varias de estas melodías alguna vez han venido a mi mente sin haberlas escuchado jamás; la música también es arquetíptica, aquellas melodías de la antigua Grecia danzan en nuestras mentes nacemos con música, somos receptores y transmisores de la danza misma de los astros, la melodía universal. La lira de Orfeo se manifiesta a cada momento en nuestras almas, es algo que debemos dejar salir en un tarareo, un silbo, un canto, una composición, acaso se trata de un mensaje estelar, o simple inspiración divina, es algo que siempre me preguntaré.

Por ahora disfrutemos de estas hermosas composiciones, traídas a nosotros desde el centro mismo de la existencia:

Pierre Amédée Marcel-Béronneau, Orpheus, 1897

Pierre Amédée Marcel-Béronneau, Orpheus, 1897

Música del Antiguo Egipto

Música de la Antigua Grecia

Música de la Antigua Sumeria, Egipto, y Grecia

Música de la Antigua Roma

Música de la Antigua India

Música Tradicional Persa

Música de la Antigua China (Inicia al minuto 9:00)

Música Tradicional Árabe

Música Secular Bizantina

Música Tradicional Celta

Música Tradicional Escandinava

Música de la temprana Edad Media

Música Barroca Española


Antonin Artaud – El Teatro y su Doble

“Antonin Artaud” © 2009 Frédéric Beauvais
El teatro nos sigue llamando y ahora vamos con su más grande exponente en el siglo XX, aquél que devolvió al teatro aquél agente catártico de sus orígenes, el inigualable Antonin Artaud, llamado el más surrealista de todos los surrealistas, quien se alzaba en contra del teatro cotidiano narrativo y simplista, él abogaba por el retorno de aquél teatro ritualista y catártico de los Misterios Órficos, acusaba incluso al mismísimo Shakespeare de haberle quitado al teatro su verdadera misión y esencia primigenia:
“Shakespeare y sus imitadores nos han insinuado gradualmente una idea del arte por el arte, con el arte por un lado y
la vida por otro, y podíamos conformarnos con esta idea ineficaz y perezosa mientras, afuera, continuaba la vida.
Pero demasiados signos nos muestran, que todo lo que nos hacía vivir, ya no nos hace vivir, que estamos todos
locos, desesperados y enfermos. Y yo nos invito a reaccionar” (Artaud, A., El teatro y su doble, op. cit., p. 78.) 
La concepción del teatro de Artaud era totalmente diferente a la de sus contemporáneos, Artaud odiaba que el teatro sea visto como una mera expresión artística para provocar risas y hacer que el espectador salga en ‘feel good mood’, le asqueaba aquello. Para él el teatro debía mostrar lo peor del hombre y hacerlo reflexionar sobre su propia inmundicia.  En Artaud el teatro sacude la psique del hombre más que actuar como placebo o morfina, no le da calma ni entretiene, lo perturba e incomoda, lo pone en estado de alerta, le dice ¡DETENTE Y PIENSA! Destruye los dogmas establecidos, Artaud entendió el teatro tal cómo se lo hacía en sus orígenes, sin repeticiones, ninguna función es igual a la otra, cada escena queda inmortalizada en la mente del hombre y nunca volverá a verla de igual manera.

“El teatro debe buscar su propio lenguaje y no en el texto sino en el espacio”

Artaud diría: ‘¿Cómo es posible que para el teatro occidental no haya otro teatro que el del diálogo? El diálogo- cosa escrita y hablada- no pertenece específicamente a la escena, sino al libro, como puede verse en todos los manuales de historia, donde el teatro es una rama subordinada de la historia del lenguaje hablado. En todo caso, un teatro que subordine al texto la puesta en escena y la realización- es decir, todo lo que hay de específicamente teatral – es un teatro de idiotas, de locos, de invertidos, de gramáticos, de antipoetas, de positivistas, es decir occidental.’
Artaud veía en el texto un enemigo que no dejaba desarrollar al teatro como tal, decía: ‘No ha quedado demostrado, ni mucho menos, que el lenguaje de las palabras sea el mejor posible.’ Se vería influenciado por el teatro balinés que marcaba las diferencias entre Oriente y Occidente: la primera, mística; la segunda, realista; para la primera lo primordial es los gestos y los símbolos; y en la otra, el diálogo y las palabras. El Teatro de Bali encarnaba el ritual y la trascendencia; el teatro occidental, la moral y la ética, precisamente los entes alienantes contra los que luchaba Artaud.

‘Admiró profundamente la actitud de los actores balineses, entregados a un teatro que pretende trascender la realidad, entrar en contacto con la vida interior, arrancar las máscaras para alcanzar el subconsciente. Los personajes representaban estados metafísicos, la acción se presentaba en fragmentos simultáneos y múltiples; se eliminaba la comunicación verbal, reemplazándola por sonidos y ademanes que, juntamente con varias configuraciones físicas, formaban imágenes jeroglíficas.- (Ref. al Teatro KABUKI, Teatro en la historia blogspot)’

Artaud y el Teatro (cortesía de Teatro en la historia)

Artaud en Juana de Arco

Artaud en Juana de Arco

Su incursión en la práctica teatral fue cuando se unió al grupo de Teatro del Atellier de Dullín en 1921, fue aquí donde empezó a obsesionarse con el potencial que poseía el teatro para romper con el realismo, el tratado “La evolución de la escenografía” fue publicado por el periódico “Comedia” en 1924 y formó parte de uno de los tratados de su obra “El teatro y su doble” (1938), este texto hubo de convertirse en el manifiesto de los revolucionarios del teatro nacidos en medio del fermento político de los años 60. Fundó dos grupos de teatro que coinciden con dos épocas de intensa actividad, estas fueron: Teatro Alfred Jarry, en homenaje al precursor del surrealismo, que realizó cuatro espectáculos en París, entre ellos “El sueño” de A. Strimberg y el otro grupo es el conocido como “Teatro de la crueldad”, que sólo alcanzó a llevar a escena un espectáculo en 1935, fue la adaptación de la obra de Shelley “Los Cenci”.

“El teatro de la crueldad, había sido concebido bajo la concepción de que “la esencia de la vida es cruel y que no cabe en ella la redención.”

Mas tarde la desaparición de este proyecto hizo que Artaud se separara definitivamente del teatro. A esto le siguieron viajes por el mundo en busca de culturas primitivas como la de los TARAHUMARAS en México y un período de nueve años dentro de hospitales psiquiátricos.

Artaud

El teatro Alquímico: Hay entre el principio del teatro y el de la alquimia una misteriosa identidad de esencia. Los misterios órficos que subyugaban a Platón tenían sin duda en el plano moral y psicológico algo de este aspecto trascendente y definitivo del teatro alquímico, y con elementos de una extraordinaria densidad psicológica evocaban en sentido universo los símbolos de la alquimia que proporcionaban el medio espiritual de decantar y transfundir la materia, evocaban la transfusión ardiente y decisiva de la materia al espíritu.

Del teatro balines: Los balineses, que cuentan con gestos y mímicas para todas las circunstancias de la vida, nos restituyen el mérito superior de las convenciones teatrales, la eficacia y el valor extremadamente emotivo de cierto número de convenciones perfectamente aprendidas y sobre todo aplicadas. El teatro balines: espectáculo de una vida superior y preescrita. Tiene solemnidad de un rito sagrado. Se advierte en el teatro balines un estado anterior al lenguaje, y capaz de elegir su propio lenguaje: música, gestos, movimientos, palabras. Y no sabe Artaud que otro teatro se atrevería a mostrar así, como al natural, las penas de un alma presa de los fantasmas del más allá.

Los balineses y el teatro: Los balineses con su dragón imaginario, y todos los orientales, no han perdido el sentido de este miedo misterioso, en el que reconocen uno de los elementos más conmovedores del teatro ( y en verdad el elemento esencial). En el teatro oriental de tendencias metafísicas, opuesto al teatro occidental de tendencias psicológicas, todo este complejo de gestos, signos, actitudes, sonoridades, que son el lenguaje de la realización y la escena, ese lenguaje que ejerce plenamente sus efectos físicos y poéticos en todos los niveles de la conciencia y en todos los sentidos, induce necesariamente al pensamiento a adoptar actitudes profundas que podrían llamarse metafísica- en- acción. Hacer metafísica con el lenguaje hablado es hacer que el lenguaje exprese lo que no expresa comúnmente. Es considerar al lenguaje como una forma de encantamiento.

Teatro oriental y teatro occidental: Unir el teatro a las posibilidades y expresiones de la forma, y el mundo de los gestos, ruidos, colores y movimientos es devolverle su primitivo destino, restituirle su aspecto religioso y metafísico, reconciliarlo con el universo. El dominio del teatro hay que decirlo no es psicológico, sino plástico y físico. En el teatro occidental la palabra se emplea solo para expresar conflictos psicológicos particulares, la realidad cotidiana de la vida. El lenguaje hablado expresa fácilmente los conflictos, y ya permanezcan en el dominio psicológico o se aparten de él para entrar en el dominio social. Pero por su misma naturaleza estos conflictos morales no necesitan en absoluto de la escena para resolverse. En el teatro oriental de tendencias metafísicas, opuesto al teatro occidental de tendencias psicológicas las formas asumen sus sentidos y sus significaciones en todos los planos posibles: Producen una vibración que no opera en un solo plano sino en todos los planos del espíritu y el teatro oriental, por la misma multiplicidad de aspectos, puede así perturbar y encantar y excitar continuamente al espíritu.

Teatro de la crueldad: Significa teatro difícil y cruel ante todo para mí mismo. No somos libres. Y el cielo se nos puede caer encima. Y el teatro ha sido creado para enseñarnos eso ante todo. Primero por medios grotescos. Por eso en el teatro de la crueldad el espectador está en el centro. Y el espectáculo a su alrededor. En ese espectáculo la sonorización es constante: los sonidos, los ruidos, los gritos son escogidos ante todo por su calidad vibratoria, y luego por lo que ellos representan. Entre esos medios que se redefinen gradualmente está la luz. Y la luz de una caverna verde no comunica al organismo la misma disposición sensual que la luz de un día ventoso. Tras el sonido y la luz, llega la acción, y el dinamismo de la acción: aquí el teatro, lejos de copiar la vida intenta comunicarse con las fuerzas puras.

Ahora veremos a Grusomhetens, el único grupo de teatro en el mundo dedicado enteramente a los principios teatrales de Artaud, particularmente al Teatro de la Crueldad.

Algunas frases de Artaud sobre el Teatro

  • “El teatro, como la peste, es una crisis que se resuelve en la muerte o la curación. Y la peste es un mal superior porque es una crisis total, que sólo termina con la muerte o una purificación extrema. Asimismo el teatro es un mal, pues es el equilibrio supremo que no se alcanza sin destrucción. Invita al espíritu a un delirio que exalta sus energías; puede advertirse en fin que desde un punto de vista humano la acción del teatro, como la de la peste, es beneficiosa, pues al impulsar a los hombres a que se vean tal como son, hace caer la máscara, descubre la mentira, la debilidad, la bajeza, la hipocresía del mundo, sacude la inercia asfixiante de la materia que invade hasta los testimonios más claros de los sentidos; y revelando a las comunidades su oscuro poder, su fuerza oculta, las invita a tomar, frente al destino, una actitud heroica y superior, que nunca hubieran alcanzado de otra manera”
  • “El teatro se asemeja a la peste porque, como ella, es la revelación, la manifestación, la exteriorización de un fondo de crueldad latente y por el cual se localizan en un individuo o en un pueblo todas las perversas posibilidades del espíritu.” 
  • “Y el público creerá en los sueños del teatro, si los acepta realmente como sueños y no como copia servil de la realidad, si le permiten liberar en él mismo la libertad mágica del sueño, que sólo puede reconocer impregnada de crueldad y terror.”
  • “Se ha perdido una idea del teatro. Y mientras el teatro se limite a mostrarnos escenas íntimas de las vidas de unos pocos fantoches, transformando al público en voyeur, no será raro que las mayorías se aparten del teatro, y que el público común busque en el cine, en el music-hall o en el circo satisfacciones violentas, de claras intenciones.”
  • “El Teatro de la Crueldad ha sido creado para restablecer en el teatro una concepción de la vida apasionada y convulsiva, y es en este sentido de rigor violento y condensación extrema de elementos escénicos que debe entenderse la crueldad en la cual están basados.”
Artaud as Marat in Napoléon, 1927 - directed by Abel Gance

Artaud as Marat in Napoléon, 1927 – directed by Abel Gance

Ahora sí, finalmente: El Teatro y su Doble

Ensayo de 1938, donde Artaud nos da las bases teóricas del Teatro de la crueldad. Ensayo que de acuerdo con el director francés Jean-Louis Barrault es «Lo más importante que se haya escrito sobre el teatro en el siglo XX… Es necesario leerlo y releerlo. Artaud es el metafísico del teatro.» Compruébelo usted mismo, todo sobre su admiración sobre el teatro balinés, su odio al texto concebido en el nuevo teatro, etc. lo encontrará aquí:

 El Teatro y su Doble [PDF]


Michel Foucault – “El sexo es bastante aburrido.” (Entrevista)

Foucault

Supongo muchos de ustedes ya están familiarizados con esta entrevista o la han leído en otros sitios. Hay pocas entrevistas que llenan e informan tanto, confieso que leo este texto cada mes así que finalmente me he decidido a ponerlo en el blog para no estar “cazando” links donde pueda encontrarla completa. Para aquellos que no la han leído les recomiendo hacerlo de inmediato, sobre todo si quiere tener otra perspectiva con respecto al sexo, este texto  puede convertirse en su primer paso a la desexualización de su ser, no confundir con asexualidad o anti sexualidad, simplemente dejar de poner al sexo en el pedestal que ha estado por tanto tiempo. Vemos que la Edad Media y la represión sexual provocada por la religión dio como resultado que la humanidad se enfoque e idealice el sexo como nunca se ha visto antes, trayendo consigo la sobrepoblación entre muchas otras cosas que analizaré en un futuro ensayo. Por ahora disfrutemos de Foucault.

Fuente: Le Nouvel Observateur, junio de 1984

Pregunta: ¿Sigue pensando que su primer volumen de la Historia de la sexualidad, publicado en 1976, es esencial para comprender cómo somos? 

M. Foucault: Bueno, actualmente me interesa más lo relacionado con las técnicas del yo que el sexo… El sexo es bastante aburrido.

P: A los griegos tampoco les interesaba demasiado ¿verdad?

M. Foucault: Desde luego que no. Para ellos esa no era una cuestión importante comparada con lo que decían sobre la alimentación o el régimen. Me resulta sumamente interesante el lento desplazamiento de interés que se produjo desde la alimentación (una preocupación omnipresente en Grecia) hacia la sexualidad. Durante los primeros siglos del cristianismo también la alimentación era un tema de mucha mayor importancia que el sexo. Por ejemplo las reglas monacales revelan que el problema que atraía más atención era el de la alimentación. Luego detectamos un progresivo desplazamiento del interés a lo largo de la Edad Media, de modo que a partir del el siglo XVII el tema prioritario es la sexualidad.

P: El segundo tomo de su Historia de la sexualidad (El uso de los placeres) trata casi exclusivamente el tema del sexo.

M. Foucault: Sí. En ese volumen he tratado de mostrar que en el siglo IV a. C. el código de restricciones y prohibiciones de los griegos es prácticamente el mismo que el de los primeros moralistas y médicos del Imperio Romano. Pero creo que la forma que tenían de integrar estas prohibiciones relativas al yo es totalmente diferente. En mi opinión, la razón es que el objetivo principal de esta ética era estético. En primer lugar, esta especie de ética era únicamente un problema de elección personal. En segundo lugar, estaba reservada a una minoría de la población; no se trataba en absoluto de imponer un modelo de conducta para todo el mundo. Lo que se intentaba era, en realidad, tener una existencia hermosa y dejar en la posteridad un recuerdo honorable de la propia vida. Desde luego, esta especie de ética no era una tentativa de normalización aplicable al resto de la población.

Leyendo a Séneca, a Plutarco y al resto de estos autores, me dio la impresión de que se planteaban un gran número de problemas relacionados con el yo (la ética del yo, las tecnologías del yo) A partir de ahí me surgió la idea de escribir otro libro que tratara distintos aspectos de las antiguas tecnologías paganas del yo. Se compone de diferentes escritos sobre el yo: el papel que tienen la lectura y la escritura en la constitución del yo, la experiencia médica del yo, etc.

Lo que más me sorprende de la ética griega es que se preocupaban más de su propia conducta moral o ética, y de la relación que mantenían consigo mismos y con los otros, que de las cuestiones religiosas. ¿Qué ocurre tras la muerte? ¿Intervienen los dioses, o no? Estos son asuntos de poca importancia para ellos, ya que no estaban relacionadas con su ética. Además, esta ética no iba ligada a un sistema legal. Las leyes que regulaban la conducta sexual no eran muy numerosas ni tenían demasiada fuerza. A los griegos lo que les interesaba era constituir una ética que fuera una estética de la existencia.

Pues bien, me pregunto si no se plantea en la actualidad un problema bastante similar, teniendo en cuenta que la mayoría de nosotros no creemos ya que la ética esté fundada en ninguna religión, ni deseamos que exista un sistema legal que regule nuestra vida privada. Por otra parte, los actuales movimientos de liberación no logran encontrar principios sobre los cuales sustentar una nueva ética. Aunque tienen necesidad de una ética, no encuentran más que pretendidos conocimientos científicos acerca de lo que es el yo, el deseo, el inconsciente… Estos paralelismos son sorprendentes.

P: ¿Cree usted, entonces, que los griegos ofrecen una alternativa atrayente y plausible?

M. Foucault: Por supuesto que no; no busco soluciones fáciles. Un problema no se resuelve acudiendo a las soluciones que se propusieron en otros tiempos y para otras gentes. Mi intención no es hacer una historia de las soluciones, y por eso no puedo aceptar el término “alternativa”. Más bien, lo que trato de hacer es hacer es una genealogía de los problemas y de las problematizaciones. Aunque mi actitud no es apática, sino que conduce a un activismo que no excluye el pesimismo.

P: Sin embargo, aunque la vida de los griegos no fuera perfecta, parece ofrecer una alternativa seductora al permanente autoanálisis del cristianismo.

M. Foucault: Bueno, la ética griega estaba relacionada con una sociedad puramente masculina, donde existía la esclavitud; una sociedad en la que las mujeres eran seres sexualmente inferiores y en la que, si estaban casadas, debían cumplir con su función de esposas.

P: La mujer estaba dominada, pero el amor homosexual, sin duda, estaba menos problematizado que ahora.

M. Foucault: Eso no es tanto como parece. En la cultura griega existe una abundante y destacada literatura sobre el amor de los muchachos, y los historiadores han visto en ello la prueba de que los griegos lo practicaban. Pero eso prueba también que esa clase de amor suscitaba problemas. En efecto, si no hubiera ningún problema, los griegos habrían hablado de él en los mismos términos que al hablar del amor heterosexual. Ocurría que se consideraba inadmisible que un joven destinado a convertirse en hombre libre pudiera ser dominado y utilizado como un objeto para placer de otro. Una mujer o un esclavo podían hacer el papel de pasivos, ya que ello formaba parte de su naturaleza y de su estatus social. Todas estas reflexiones filosóficas sobre el amor de los jóvenes prueban que los griegos no podían integrar esta práctica con normalidad en el ámbito de su yo social. Ni tan siquiera podían llegar a imaginar que existiera la posibilidad de una reciprocidad de placer entre el muchacho y un hombre adulto. Así, Plutarco, por poner un ejemplo, cuando dice que el amor a los muchachos es problemático no es porque considere que ese tipo de amor sea contra natura. Lo que dice es: “No puede haber reciprocidad en las relaciones físicas entre un muchacho y un hombre”.

P: Hay algo que señala Aristóteles acerca de la cultura griega que usted no ha mencionado, pero que a mi me parece muy importante: el tema de la amistad. En la literatura clásica la amistad es el lugar del reconocimiento mutuo. Al leer tanto a Aristóteles como a Cicerón, parece que la consideran la virtud más elevada, pues es desinteresada y duradera, no tiene precio, y no niega el placer.

M. Foucault: El uso de los placeres es un libro sobre ética sexual, no sobre el amor, la amistad o la reciprocidad. Es significativo que Platón, cuando trata de fundir la amistad con el amor hacia los muchachos tenga que desechar las relaciones sexuales. La amistad es recíproca, cosa que no ocurre con las relaciones sexuales: en las relaciones sexuales uno tiene que ser activo o pasivo, penetrar o ser penetrado. Donde hay amistad es difícil que existan relaciones sexuales; una de las razones por la que los griegos sintieron la necesidad de justificar filosóficamente este tipo de amor es que no se concebía la reciprocidad física. En el Banquete, Jenofonte nos dice que Sócrates señalaba que en las relaciones entre un adulto y un muchacho, este no es más que el espectador del placer del hombre; aún más, que es deshonroso para el muchacho sentir cualquier tipo de placer en la relación con el adulto.

Lo que quisiera plantear, entonces, es lo siguiente: ¿somos capaces de tener una ética de los actos y de su placer que considere el placer del otro? ¿Es el placer del otro algo que pueda ser integrado en nuestro propio placer, sin referencia a la ley, al matrimonio o a cualquier otra obligación? (…)

P: ¿Y cual era el concepto que tenían los griegos de desviación?

M. Foucault: Según su ética sexual la diferencia no estaba en preferir a los mujeres o a los hombres, ni en hacer el amor de una u otra forma. Era más bien una cuestión de cantidad, y de actuar como activo o como pasivo; en ser esclavo de los propios deseos o maestro de ellos.

P: ¿Y si alguien hacía tanto el amor que su salud podía resentirse?

M. Foucault: Eso era lo que ellos llamaban “la hybris”, el exceso. No se planteaban el tema de la desviación, sino el del exceso o la moderación.

P: ¿Y qué hacían los griegos con gente?

M. Foucault: Eran consideradas personas de mala reputación.

P: ¿Pero intentaban curarlos o llevarlos al buen camino?

M. Foucault: Bueno, existían ejercicios para que uno aprendiera a gobernarse a sí mismo. Epicteto afirmaba que uno debería poder mirar a una joven hermosa o a un muchacho bello sin sentir deseo por ella o por él. Para conseguir esto era preciso convertirse en maestro de uno mismo.

En la sociedad griega existía una corriente de pensamiento que promovía la austeridad sexual; era esta una creación de gentes cultivadas que deseaban dar a su vida belleza e intensidad. Algo parecido ha ocurrido aquí desde el siglo XIX cuando, para alcanzar una vida más bella la gente ha tratado de liberarse de la represión sexual inculcada por la sociedad desde la infancia. En Grecia, probablemente Gide hubiera sido un filósofo austero.

P: Así que, para alcanzar una existencia hermosa los Griegos eran austeros, mientras que nosotros buscamos la realización personal en la ciencia psicológica.

M. Foucault: Eso es. Contamos con todo un tesoro de procedimientos, técnicas, y conceptos que han sido creados por la humanidad. No es que podamos reactivarlos, pero al menos podemos emplearlos como instrumentos para analizar la realidad actual y cambiarla. Desde luego, no podemos elegir el mundo griego en vez del nuestro, pero comprobar que algunos de nuestros principios éticos estuvieron ligados en cierto momento a una estética de la existencia puede constituir un análisis histórico útil. Durante siglos hemos estado convencidos de que existían relaciones analizables entre la ética personal que rige nuestra vida cotidiana y las grandes estructuras políticas y socio-económicas. Hemos pensado que no podíamos cambiar nada de nuestra vida sexual o familiar sin que eso trastocara la economía, el sistema democrático, etc. Considero que deberíamos desembarazarnos de esa idea de que existe una relación necesaria entre la ética y las estructuras sociales, económicas o políticas. Esto no significa, naturalmente, que no existan relaciones, pero se trata de relaciones variables.

P: Entonces, ¿qué tipo de ética podemos construir ahora que sabemos que entre la ética y las otras estructuras existe una coagulación histórica y no una relación necesaria?

M. Foucault: Lo que me sorprende es el hecho de que en nuestra sociedad el arte se haya convertido en algo que no concierne más que a la materia, no a los individuos ni a la vida, que el arte sea una especialidad hecha sólo por los expertos, por los artistas. ¿Por qué no podría cada uno hacer de su vida una obra de arte? ¿Por qué esta lámpara o esta casa puede ser un objeto de arte pero mi vida no?

P: Entonces, si el hombre ha de crearse a sí mismo sin recurrir al conocimiento ni a reglas universales ¿en qué difiere su planteamiento del existencialismo de Sartre?

M. Foucault: Creo que desde un punto de vista teórico, Sartre, a través de la noción moral de autenticidad, retoma la idea de que debemos ser nosotros mismos, es decir, convertirnos en nuestro verdadero yo. Pero podríamos ligar su pensamiento teórico con el concepto de creatividad, y no con el de autenticidad. Si el yo no nos viene dado, llegamos a una consecuencia práctica: debemos constituirnos a nosotros mismos, fabricarnos, crearnos como si fueramos una obra de arte. (…)

Foucault


Carl Jung y su análisis de Fausto

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

Unknown Artist 19th Century Faust and Mephistopheles playing chess

Cuál es el misterio que Fausto oculta, por qué este mito o leyenda -historia real- ha causado tanto revuelo a lo largo de la historia, quizá aquella carga simbólica y sacrílega que traía consigo; el hombre que vende su alma al diablo en pos de sus deseos y el conocimiento, no por nada se convirtió en la obra cumbre del Romanticismo a manos de Goethe, por supuesto, éste basado en la leyenda original y en muchísimos otros textos como el Doctor Faustus de Marlowe.

Ha sabido provocar fascinación, sí, en todo campo, la psicología no le ha sido indiferente, pero hay un caso en particular que es el que trataremos hoy, el caso de un viejo conocido del blog, el buen Carl Gustav Jung. Se dice que la fascinación de Jung por lo ‘oculto’ vino precisamente de su primera lectura de ‘Fausto’ a la tierna edad de quince años. Confesaría que leer este texto constituyó una verdadera revelación: “Inundó mi alma como un bálsamo maravilloso” diría. Tal sería su encanto por la obra y su autor que al final de su vida estuvo convencido de ser la reencarnación de Goethe, no por el simple hecho de identificarse con él, ni varios paralelismos que él habían encontrado entre sus vidas, sino por una cadena de revelaciones oníricas donde se le mostraba muy clara esta posibilidad.

Para los versados en la obra de Jung es muy clara la presencia de la alquimia, otro tema de supremo interés para él. Podemos rastrear el nacimiento de esta pasión hasta ‘Fausto’, ya que se la conoce como ‘la primera obra alquímica moderna’, al estar influida por varios escritos de alquímicos famosos como Paracelso. Fausto es el arquetipo y símbolo del proceso de individuación del hombre moderno. El perfecto proceso alquímico, la piedra filosofal.

Recordemos que los últimos párrafos de la Segunda Parte de Fausto fueron los que causaron mayor impacto en Jung y sus teorías del eterno femenino:

Lo que es inalcanzable
se convierte en suceso.
Lo que es indescriptible
se ha realizado aquí.
Lo eterno-femenino.
nos permite avanzar.

El párrafo más controvertido de la obra, bueno, -uno de los…- pero que por años se ha intentado explicar su verdadero significado. Jung lo tenía claro, ‘lo eterno femenino que nos permite avanzar’ era simplemente la comunión entre los dos sexos que conviven en nosotros, la integración del hombre arcaico, de la materia, del mal y el ensalzamiento de lo femenino. Lo femenino en Fausto representado por Margarita, Helena, y María.

Vida, muerte y redención del Fausto, que es lo que vamos a ver en presente artículo. La redención de Fausto es visto como uno de los fines más nobles en la historia de la literatura, y aquí Jung se pregunta si es necesario el fin de redimirse para llevar a cabo las acciones y cómo ésto influye en la psique.

El arquetipo del héroe Faústico como muestra del hombre contemporáneo, los aspectos constructivos y destructivos de las polaridades fáusticas: luz y oscuridad, lo celeste y lo terreno, el saber y el poder, bien y mal, justicia e injusticia. La visión reductiva del psicoanálisis es puesta en duda gracias a esta obra.

Lo siguiente es un extracto del Vol. III, The Psychogenesis of Mental Disease by Carl G. Jung (The Collected Works. Copyright Bollingen Foundation. New York 1960.) donde Jung relaciona a Fausto de Goethe con los dilemas de la demencia precoz y las debilidades del por aquél entonces naciente psicoanálisis, así como el análisis de la psique. Leamos:

Carl Jung

Carl Jung

El número de investigaciones sobre la psicología de la demencia precoz ha crecido considerablemente desde que el anterior documento fue publicado por primera vez. . Cuando, en 1903, hice el primer análisis de un caso de demencia precoz , tuve una premonición de futuros descubrimientos en este campo. Desde entonces se ha confirmado esta premonición. En 1911 Freud, utilizando una avanzada técnica analítica basada en su amplia experiencia con los neuróticos, somete un caso de demencia paranoide a mayor investigación psicológica.  Esta fue la famosa autobiografía de  D. P. Schreber, ‘Memorias de mi Enfermedad Nerviosa’. En su investigación Freud muestra qué pulsiones infantiles y formas de pensamiento constituyen el sistema delirante. Los peculiares delirios que el paciente tuvo sobre su doctor, a quién él identificaba como Dios o una especie de dios, y algunas otras sorprendentes e incluso blasfemas ideas sobre Dios en sí, Freud fue capaz de reducir de una manera muy ingeniosa la relación infantil entre el paciente y su padre. Este caso también muestra las combinaciones cómicas y grotescas de las ideas descritas en el documento anterior. Lleva a Freud a señalar los fundamentos universalmente existentes sobre los cuales podemos decir que cada producto psicológico se desarrolla históricamente. No obstante este procedimiento analítico-reductivo no proporciona resultados tan esclarecedores en relación al rico y sorprendente simbolismo que los pacientes de este tipo muestran, resultados como los que nos habían acostumbrado a esperar usando este método en los casos de histeria. El método reductivo parece adaptarse mejor a la histeria que a la demencia precoz .

Si uno lee las recientes investigaciones de la escuela de Zurich, por ejemplo las obras de Maeder ["Psychologische Untersuchungen an Dementia-praecox-kranken" (1910)], Spielrein ["Uber den psychologischen Inhalt eines Falles von Schizophrenie" (1911)],  Nelken ["Analytische Beobachtungen uber Phantasien eines Schizophrenen" (1912)], Grebelskaja ["Psychologische Analyse eines Paranoiden" (1912)] , e Itten ["Beitrage zur Psychologie der Dementia praecox" (1913)] Se obtiene una poderosa impresión de la enorme actividad simbólica en la demencia precoz.  Aunque algunos de estos autores aún proceden esencialmente por el método analítico-reductivo, rastreando hacia atrás el complicado sistema de delirios hacia sus componentes más simples y generales. Uno no puede resistir la sensación de que este método no le hace justicia del todo a la profusión casi abrumadora de esta fantástica simbolización, iluminando lo que podrían ser otros aspectos.

Faust by Goya

Faust by Goya

Estamos agradecidos con el comentador de ‘Fausto’ (Goethe) cuando éste rastrea todo el múltiple material presentado en la Segunda Parte hasta sus fuentes históricas, o cuando da un análisis psicológico a la Primera Parte, mostrando el conflicto del drama desde el conflicto en el alma del poeta, y cómo este conflicto subjetivo está basado en esos problemas universales que no son ajenos a nosotros porque todos cargamos las semillas de éstos en nuestros corazones. Sin embargo estamos un poco decepcionados. No leemos Fausto para descubrir que todas las cosas en todas partes son “humanas, demasiado humanas”. Ya sabemos eso demasiado bien. Y alguien que aún no lo sabe solo debe salir al mundo y mirar a la vida sin prejuicios y con los ojos bien abiertos. Retornará convencido de la prevalencia y el poder del “todo es demasiado humano”, y con avidez recogerá su Fausto nuevamente, no con el fin de re-descubrir lo que acaba de dejar tras de sí, sino aprender cómo un hombre como Goethe se ocupa de estas banalidades humanas, y cómo redime su alma de la esclavitud hacia éstas.

Una vez que hemos descubierto quién es el “Proktophantasmist”, y a qué eventos históricos y figuras se refiere el simbolismo de la Segunda Parte, y cuán estrechamente imbricados está todo esto con la personalidad del poeta, nos damos cuenta que estos factores determinantes son menos importantes que la pregunta de qué significa el poeta por esta simbolización. El investigador que procede de manera reductiva, ve el significado final en todas estas generalidades humanas, y demanda lo desconocido a lo conocido, y lo complicado a lo simple. Nada más de una explicación de lo que debería reducir, me gustaría designar a este tipo de entendimiento “comprensión retrospectiva”. Hay otro tipo de entendimiento que no es analítico-reductivo por naturaleza, sino sintético o constructivo. Yo llamaría a ésto “entendimiento prospectivo”, y el método correspondiente, “método constructivo”. Es reconocido generalmente que el Método Científico Moderno de la explicación se basa enteramente en Principio de Causalidad. La explicación científica y explicación causal. Por lo tanto naturalmente nos inclinamos, cada vez que pensamos científicamente, a explicar todo causalmente, y tomar una cosa como explicada cuando se la reduce analíticamente a su principio de causa. En esta medida el método de Freud para la explicación psicológica es estrictamente científico.

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Theodor von Holst, Fantasy Based on Goethe’s ‘Faust,’ 1834

Pero cuando aplicamos este método a Fausto, se hace evidente que se requiere algo más para una comprensión real. Incluso nos damos cuenta de que hemos perdido por completo el profundo sentido que el poeta se esfuerza por expresar. Lo que realmente queremos encontrar en ‘Fausto’ es cómo este hombre se redime a sí mismo como individuo, y cuando hayamos entendido eso, habremos comprendido el simbolismo de Goethe. Es cierto que podemos cometer el error de pensar que hemos entendido al propio Goethe. Pero seamos prudentes y modestos, simplemente digamos que nos hemos redimido con la ayuda de ‘Fausto’. Pienso aquí en esa definición convincente de Kant según la cual “la comprensión” significa “el conocer una cosa en la medida en que es suficiente para nuestro propósito.” Sin duda este tipo de conocimiento es subjetivo y, por lo tanto, no científica para los que se identifican explicación científica con la explicación causal. Sin embargo, la validez de esta identificación es claramente una cuestión de debate. Tengo que destacar mis dudas al respecto en el ámbito de la psicología.

Hablamos de entendimiento “objetivo” cuando hemos dado una explicación causal. Pero, en realidad, la comprensión es un proceso subjetivo, al que le atribuimos la cualidad “objetiva” simplemente para diferenciarlo de otro tipo de conocimiento que es también un proceso psicológico y subjetivo, y que llamamos “subjetiva”, sin más preámbulos. La actitud general de hoy otorga valor científico sólo para la comprensión “objetiva”, precisamente a causa de su validez general. Este punto de vista es incuestionablemente correcto siempre que no estamos preocupados con el proceso psicológico en sí, es decir, en todas las ciencias que no son la psicología. Cualquiera que entienda Fausto “objetivamente, desde el punto de vista causal, es – por poner un ejemplo drástico – como un hombre que intenta comprender una catedral gótica en virtud de su aspecto histórico, técnico, y mineralógico. Pero, ¿dónde está el sentido del maravilloso edificio? Dónde está la respuesta a esa pregunta fundamental: ¿Qué meta de redención buscó el hombre gótico en su trabajo, y cómo debemos entender su obra subjetivamente, dentro y a través de nosotros? Para la mente científica esto parece una pregunta ociosa , que en todo caso no tiene nada que ver con la ciencia.  Lo que es peor, entra en conflicto con el principio de causalidad, porque su intención es claramente especulativa y constructiva. La mente moderna ha derrocado el espíritu especulativo de la escolástica.

Faust and Marguerite ,1912

Faust and Marguerite ,1912

Si queremos entender algo psicológico, hay que tener en cuenta que todo el conocimiento está condicionado subjetivamente. El mundo no es solamente “objetivo”; también es cómo lo vemos. Por supuesto, es posible entender la psique objetiva, tal como es posible entender Fausto y la Catedral de esa manera. En este entendimiento objetivo radica todo el valor y la inutilidad de la psicología experimental actual y el psicoanálisis. Pero la mente científica, en la medida que piense causalmente, es incapaz del conocimiento prospectivo -solo entiende retrospectivamente. Como Ahriman, el demonio persa, tiene el don de la retrospectiva. Sin embargo este tipo de entendimiento es solo una mitad de la psique. La otra parte, la más importante, es la constructiva, y si no somos capaces del entender de forma prospectiva, entonces nada entenderemos. Si el psicoanálisis, siguiendo el ejemplo de Freud, debe tener éxito en establecer una conexión ininterrumpida y concluyente entre el desarrollo sexual infantil de Goethe y Fausto, o -seguir la teoría de Adler- entre la lucha infantil por poder del adulto Goethe y su trabajo, una tarea muy interesante que habría sido lograda, y deberíamos haber aprendido cómo una obra maestra puede ser reducida a sus elementos más simples. ¿Pero acaso creó Goethe a Fausto con tal fin? ¿Acaso él intentó que fuera entendida de aquella manera?

Debe quedar suficientemente claro que aunque este tipo de conocimiento es sin duda científico, pierde el punto central. Es el caso de la psicología en general. Entender la psique es causalmente entender solo la mitad de ella. Una comprensión causal de Fausto nos dice claramente cómo llegó a ser una obra maestra, pero no nos muestra su significado vívido. Ese significado solo existe cuando lo experimentamos en y a través de nosotros. En la medida en que nuestra vida real, la vida que vivimos ‘aquí y ahora’, es algo esencialmente nuevo y no solo la continuación del pasado, el principal valor de una obra de arte no reside en su desarrollo causal, sino en su efecto vívido sobre nosotros. Deberíamos despreciar una obra como Fausto si la considerásemos simplemente como algo que ha llegado a ser, ha sido y nada más. Fausto se entiende solo cuando se lo aprehende como algo que se vuelve vivo y creativo una y otra vez en nuestra propia experiencia.

Hasta aquí se menciona a Fausto, pero si quiere seguir leyendo sobre la psique y la acausalidad, haga click aquí.  Como es costumbre os dejo como ‘bonus track’ la Ópera Fausto de Charles Gounod (1859):


La Olvidada Influencia Pisciana en el Psicoanálisis: Eduard von Hartmann, Otto Gross, Wilhelm Stekel, Viktor Tausk

Otto Gross & Carl Jung

Otto Gross & Carl Jung

Nuevamente este tipo va a escribir sobre los signos, ¿acaso no entiende que eso es algo irreal, absurdo y que el hecho que varias personas compartan un mismo signo zodiacal no influye en absoluto? Oh sí, ya los escucho diciendo eso, pero calma calma, no quiero convencerlos en creer en el horóscopo, sino a darle la oportunidad a pensar que algunas de las características de los signos del zodiaco están presentes en cada persona, es decir, el signo zodiacal influye notablemente en la persona, pero bueno, a esto le dedicaremos un post, ensayo, artículo, aparte.

El psicoanálisis abrió las puertas que se habían cerrado con la des-acreditación y satanización de la metafísica y la alquimia; personajes tan notables en el mundo del psicoanálisis como Carl Jung, Géza Róheim, Otto Rank, y Karl Abraham utilizaron la teoría psicoanalítica para explicar los mitos, leyendas y tradiciones populares, en mi caso usaré esta teoría en el zodiaco, siempre me ha parecido que los signos del zodiaco y sus características son una suerte de proto-psicología, estoy seguro que alguien más ya ha trabajado en algo similar pero no he tenido noticia de alguna obra o autor que lo haya tratado con seriedad.

El día de hoy nos reunimos, mis hermanos, para conocer la influencia de personajes nacidos bajo el signo de Piscis en el psicoanálisis, pero por qué precisamente personajes nacidos bajo el signo de Piscis se preguntarán, pues simplemente porque yo pertenezco a aquél signo y debía encontrar algún punto en común entre todos estos personajes, así de fácil. Así que deje de lado su anti-zodiaquería un momento y dele una oportunidad a la lectura informativa.

El azar que tanto odiaba Einstein, o el principio de Sincronicidad que pregonaba Jung, me han llevado a encontrarme con estos personajes cuya influencia y aportes al mundo de la psicología son altamente desconocidos y hasta ignorados, varios de los cimientos de lo que conforan el psicoanálisis fueron obra de estos personajes, por supuesto deben existir muchos otros piscianos cuyo trabajo aportó al psicoanálisis, pero hoy nos centraremos tan solo en cuatro. Como siempre intentaré ser claro y breve en la revisión de la vida y obra de cada uno de ellos.

Eduard von Hartmann

 

Eduard von Hartmann

Karl Robert Eduard von Hartmann (23 de febrero de 1842 – 5 de junio de 1906) llamado el filósofo del inconsciente, una lesión en la rodilla hizo que en su juventud se alejara de la carrera militar y empezara a estudiar filosofía. Desde joven se iniciaría en los estudios y escritos sobre Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, y Hegel, también metafísica,religión, política y la naciente psicología. La fama le vendría con su primer texto Die Philosophie des Unbewussten (La Filosofía del Inconsciente, 1869), este libro causó furor y recibió numerosas re-ediciones, y fue gracias a este libro que nacería su reputación de ‘pesimista’, algo que lo acompañaría hasta el fin de sus días.

La relevancia de Hartmann en el mundo del psicoanálisis radica en sus investigaciones relativas a la percepción, la asociación de ideas, la inteligencia, la vida emocional, el instinto, los rasgos de personalidad, el destino individual, ‘el papel del inconsciente en la lengua, la religión, la historia y la vida social.’ Además de ser la gran inspiración para muchos nóveles entusiastas de la psicología ávidos por identificar conceptualmente las nuevas ideas, entre éstos se encontraba el mismísimo Sigmund Freud quien al leer La Filosofía del Inconsciente adoptó para sí varias de las ideas de von Hartmann, sobre todo, como podrán intuir, la palabra ‘Inconsciente’. Carl Jung era un ávido lector de Hartmann y lo consideraba una de sus mayores influencias.

Según la teoría de Harmann, el inconsciente se compone de razón (luego denominada idea) y voluntad, y el conflicto entre éstas es lo que mueve al hombre y al mundo. Según Hartmann el inconsciente se divide en 3 tipos:

1) El inconsciente absoluto, que constituye la sustancia del universo y es la fuente de las otras formas de inconsciente;

2) El inconsciente fisiológico, que opera en el origen, desarrollo y evolución de los seres vivientes, incluido el hombre;

3) El inconsciente relativo o psicológico, que yace en el origen de nuestra vida mental consciente.

E identifica etapas del inconsciente que son:

1. Inconsciente: razón y voluntad, o racionalismo e irracionalismo, estaban unidos en un todo, este todo era un principio espiritual que aprehendía todo lo que subyace en la existencia. Hartmann explica que con la decadencia del hombre, la razón y la voluntad se separaron, la voluntad empezó a actuar como impulso ‘ciego’, y se convirtió en el determinante absoluto del inconsciente.

Para entender esto debo mencionar que para Hartmann, al contrario de la doctrina de Schopenhauer, este mundo es tan bueno como puede ser, pero su existencia es peor que su no existencia. El mal en este mundo es algo necesario, e intentar buscar el bien absoluto es una tarea sin sentido, ya que el mal desaparecerá cuando desaparezca la existencia en sí.  Hartmann identifica a la voluntad, abandonada totalmente por la razón, como la gran causante de la creación del mundo. Al mismo tiempo, nos dice, la voluntad engendra una necesidad psicológica en el hombre, necesidad que provoca todos sus males, pesares, desgracias y dolores.

2. Cósmico: La etapa cósmica inició con el origen de la vida consciente, cuando el hombre empieza a luchar por metas idealistas tales como la felicidad. De acuerdo con Hartman la humanidad vive en esta etapa, una etapa donde la voluntad irracional y la mente racional compiten. Una etapa donde la civilización avanza a la par con la miseria, y es solo hasta que la decadencia y la miseria lleguen al tope que la humanidad podrá pasar a la tercera etapa; un triunfo Hegeliano donde la razón primará sobre la voluntad.

Para alcanzar la tercera fase, el triunfo Hegeliano, es necesario que el ser humano supere individualmente la tentación de renunciar a su vida, entre otras formas de egoísmo, con la ayuda del pensamiento racional, es decir, extinguir la voluntad. El objetivo, según Hartmann, es que la humanidad alcance la evolución social gradual, en lugar de perseguir una supuesta felicidad ilusoria e imposible en el futuro inmediato. A pesar de, como vemos, su eminente optimismo, Hartmann ha sido considerado un pesimista cuyas visiones han contribuido a las diversas corrientes filosóficas del siglo XX, tanto como a la psicología, y hasta el nihilismo.

Otto Gross

Otto Gross

 “La psicología del inconsciente es la filosofía de la revolución…

es decir, está llamada a convertirse en ello, al ser el fermento de la subversión dentro de la psique y el instrumento de liberación de la individualidad atada por el propio inconsciente” -Otto Gross

Recuerdo haberme topado con Gross navegando por las redes en busca de piscianos, de inmediato su look tan bohemio hizo que me pusiera a leer sobre él, ¡no podía creer que era un psicoanalista bohemio! Me pareció uno de los prototipos piscianos definitivos. Esto sucedió una tarde que investigaba sobre Jung y Los Arquetipos y precisamente unos minutos antes de ver A Dangerous Method de David Cronenberg, nuevamente la sincronicidad Jungniana se hizo presente y Gross aparecía en aquel film magistralmente interpretado por Vincent Cassel quien opacó totalmente las actuaciones de Viggo Mortensen (Freud) y Michael Fassbender (Jung). Al terminar de ver el film no pensaba en otra cosa que investigar a fondo la vida de este ser que me había fascinado tanto, de inmediato ideé este post y no ha sido sino hasta hoy que lo estoy llevando acabo.

“En Gross he experimentado muchos aspectos de mi propia naturaleza, a menudo me parecía mi hermano gemelo, excepto por la demencia precoz” Así describía Carl Jung en una carta a Sigmund Freud el impacto que Otto Gross le provocó mientras estaba bajo su cuidado. Gross, como buen pisciano, hizo que Jung abriera su mente a todo y dejara de lado los tabúes. Pero no fue solo ésto lo que Gross hizo por Jung, también le inspiró lo que sería una de sus mayores contribuciones al campo de la psicología: los conceptos de Introversión y Extroversión, basado en los conceptos de “restricted but deep consciousness” y “wide but superficial consciousness” [más tarde se conocería como "inferiority with shallow consciousness" and "inferiority with contracted consciousness"] de Gross. (Vol. III, The Psychogenesis of Mental Disease, of The Collected Works. Copyright Bollingen Foundation. New York 1960.)

Luego sería desestimado tanto por Freud como por Jung, el genio incomprendido y sus grandes aportes a la cultura, tanto como su nombre y persona, permanencen ocultos en la memoria del tiempo, pero he aquí unos pequeños párrafos de su historia.

Otto Hans Adolf Gross (17 de marzo de 1877 en Gniebing, Feldbach, Estiria, Austria – 13 de febrero de 1920 en Berlín, Alemania) amante de las esposas de sus amigos y de las primas, hermanas, y tías de éstas, un bohemio aventurero, un anarquista que manifestaría su inconformidad en cada ámbito de su vida. Hijo del jurista Hans Gross (1847-1915), uno de los fundadores de la criminología y precursor de la dactiloscopía), con su padre siempre tuvo una relación saturneana, siempre luchando por encontrar su propio sitio en el mundo y salir de la sombra de su famoso padre, podemos rastrear el núcleo de su rebeldía en la relación con éste. También, por supuesto, el núcleo de su filosofía pro-matriarcal y anti-patriarcado. Educado por tutores y en colegios privados. Su padre notó el desequilibrio mental de su hijo y lo envío a la escuela de medicina, se recibe de médico en 1899 y emprende un viaje a Sudamérica (1900) en busca de su propia identidad y experiencia, es en este tiempo donde experimenta con diversas sustancias como cocaína, opio, morfina, volviéndose adicto casi al instante.

Vuelve a Europa y su padre se da cuenta que su hijo ha perdido el control completamente, Otto se pasa sus días a base de morfina y cocaína refugiado en todos los rincones bohemios que pueda encontrar mientras da cátedra de sus conocimientos y recita a Nietzsche. Su padre lo persigue y finalmente logra que entre en la Clínica M Burghölzli, donde trabajaba Carl Gustav Jung bajo la dirección de Eugen Bleuler, para que reciba tratamiento y desintoxicación. En este ocasión Jung no atendió a Gross quien sale libre de esta primera visita muy brevemente.

Sus andanzas bohemias le abrió las puertas a varios círculos de intelectuales, entre los que se encontraban los discípulos de Stefan George (1868-1933) y de Ludwig Mages (1872-1956), asambleas y tertulias que Jacques Le Rider describía así: “El nietzscheanismo tomaba allí la forma de una metafísica del «eros cosmogóñico» en el que se ponía de manifiesto la nostalgia de un dionisismo (ver Orfismo) arcaico inspirado en las investigaciones mitológicas de Johann Jakob Bachofen sobre el «matriarcado» de las culturas anteriores al surgimiento del racionalismo griego. Gross se vio seducido por estas creencias y se acercaría al psicoanálisis a través de este culto, y preconizando el inmoralismo sexual. En 1903 conocería las teorías psicoanalíticas de Freud y quedaría fascinado por éstas, se inclina por el psicoanálisis y se convierte en uno de los mayores pregoneros freudianos, publica textos sobre psicoanálisis y de inmediato llama la atención de la Escuela de Viena quienes lo reclutan de inmediato al verse necesitados de ‘arios’ para poder propagarse mejor por toda Europa. Recordemos que por aquellos años el antisemitismo preponderaba, y Freud, al ser judío, no era aceptado por completo, por esto necesitaba personajes que no fueran judíos, fue así como también fue reclutado Carl Gustav Jung.

‘En 1914, publica en la revista Zentralblatt, inspirándose en Sabina Spielrein, la amiga de Freud y de Jung (que la tuvo en análisis), que había empezado a hablar de la oposición entre el yo y la sexualidad, y a considerar que la naturaleza instintiva del hombre se divide entre la pulsión de autoconservación y la pulsión de conservación de la especie, “Lo simbólico de la destrucción”. En la família el niño no tiene otra opción que quedarse solo o adaptarse; así su voluntad de conservación se transforma en voluntad de poder del yo adaptado a la sociedad. Los dos componentes del instinto de conservación, no querer ser violado / no querer violar, entran en contradicción, resultando un conflicto interior entre la voluntad de poder (sadismo) y el abandono de sí (masoquismo) que explica lo simbólico de la destrucción ligada a la sexualidad. Este conflicto interior es el resultado del prejuicio social sobre la superioridad de lo masculino, del orden familiar patriarcal. En “Tres estudios sobre el conflicto interior”, de 1920, Gross desarrolla extensamente esta interpretación.’ (Fuente: Psicoanálisis heterodoxo de Otto Gross). En 1919, en “La concepción fundamentalmente comunista de la simbólica del paraíso” Gross afirma que la sociedad se ha ido construyendo a partir de un error fundamental: el pecado original. Y ese pecado cuya consecuencia es la pérdida de la libertad de la vivencia sexual consistió en la creación humana de un nuevo canon de valores y normas: el abandono del libre matriarcado y el pasaje a una sociedad patriarcal, basada en el principio de autoridad. El hombre, al crearse nuevos valores y normas, se eleva al rango de Dios, y se hace su propio dueño. Incapaz de abarcar las consecuencias, dicta la ley usurpando competencias divinas. Este tema lo trataremos en su totalidad más adelante en un post diferente.

Freud veía en Gross un virtuoso de las teorías psicoanalíticas, en su segunda terapia de desintoxicación, y esta vez al mano de Jung, Gross logró influir en éste de una manera que jamás imaginó, gracias al  transfert entre él y Gross, pudo conocer su lado ‘oscuro’, su ‘sombra’, y así pudo poner en perspectiva sus teorías. Jung le formuló dos diagnósticos sucesivos: neurosis obsesiva y demencia precoz. Ernest Jones más tarde le diagnosticaría esquizofrenia, luego hasta sería analizado por otro pisciano presente en esta lista, Wilhelm Stekel, sin mayores resultados. Otto, al contrario de Stekel, no aceptaba maestro alguno, los problemas con su padre lo hacían un rebelde que no veía autoridad en personalidad alguna, pronto iba a dejar de ver a Freud como un mentor e iba a rebelarse contra esta nueva figura paterna en su vida. Freud, llegado este punto, diría sobre Gross: “Lamentablemente, no hay nada que decir de él; ha caído, y sólo le hará mucho daño a nuestra causa”. El virtuoso del psicoanálisis cesó de serlo a los ojos de Freud, ahora solo veía a un disidente, promiscuo y amoral, que pronto se convertiría en un peligro para el futuro del psicoanálisis. Incluso pese a ser ‘expulsado’ del círculo vienés, y perder el respaldo de su ‘maestro’, siguió practicando el psiconálisis bajo la etiqueta de ‘Freudiano’. Sus terapias, como todo con respecto a él, también eran controvertidas, fue acusado en dos ocasiones de incitar al suicidio a dos de sus pacientes, y luego de inclinarse por el anarquismo y cumplir su sueño de habitar en la comunidad utópica de Ascona, es perseguido por la policía acusado “actividades subversivas”. En 1914, apenas iniciaba la Gran Guerra,  Otto se enlista y ejerce como médico del ejército austro-húngaro en diferentes destinos. A su regreso a Berlín inicia un ambicioso proyecto junto a Franz Jung y al pintor Georg Schrimpf, una revista llamada Die freie Strasse, una introducción a la Revolución que se fraguaba en Alemania. Finalmente es encontrado en un almacén abandonado casi congelado y al borde de la inanición, moriría en el sanatorio berlinés de Pankow el día 13 de Febrero de 1920 a causa de una neumonía.

Su filosofía de vida y sus aportes a la psicología enmarcarían los inicios de la contracultura, influyó en el movimiento Dadaísta, inspiró una de las obras más famosas de la literatura universal: El Proceso de Franz Kafka, y las teorías de Wilhelm Reich que comparten similitudes con las de Gross. Sus puntos de vista unidos a los de Jung, cambiarían la forma de ver a la psicología, convirtiéndola en una ciencia espiritual. Sus ideales de liberación sexual que florecerían en la década de 1960, teniendo su clímax en el flower power y en las protestas del ’68’. El héroe del anarquismo cultural, habría sido magnífico tener un representante así de peculiar en la ‘izquierda’ psicoanalítica, no habría tenido par, todas aquellas teorías fusionadas con el naciente dadaísmo, la revolución del amor libre y poligámico en plena década de 1920, otra hubiera sido la historia del siglo XX sin lugar a dudas, quizá no estábamos listos para el progresismo disoluto de Otto Gross, quizá en otra dimensión ya es un dios del caos.

Para saber más de la vida y obras de este fascinante personaje le recomiendo los extractos de Otto Gross: Más allá del diván. Apuntes sobre la psicopatología de la civilización burguesa.

Wilhelm Stekel

Wilhelm Stekel

“Yo era el apóstol de Freud y él era mi Cristo.” Así se definía Stekel (Austria, Marzo 18, 1868 – Junio 25, 1940) en su autobiografía, el alguna vez llamado discípulo más distinguido de Freud por todos sus aportes a éste, no ha logrado pasar la prueba del tiempo, y si alguna vez es recordado es por algún entusiasta de la historia del psicoanálisis o algún ávido lector de las fuentes de La Interpretación de los Sueños, y si se lo recuerda en la historia del psicoanálisis será por sus desavenencias con Freud, el haberse inventado pacientes e historias clínicas para probar sus teorías, o aquella anécdota de la vez que propuso llevar cuyes a la Asociación Psicoanalítica Vienesa para probar sus experimentos psicoanalíticos.

La palabra clave para referirnos a los métodos de Stekel es instinto. Ernest Jones -otra figura destacable de los primeros años del psicoanálisis, describiría a Stekel como “un psicólogo naturalmente dotado con un toque instintivo inusual para la detección de material reprimido “. Este instinto y su capacidad inventiva fue lo que hizo que se ganara el aprecio y admiración de Freud. Stekel fue de aquellos que trataron al anteriormente mencionado Otto Gross.

Stekel se convirtió en discípulo ferviente de Freud luego de leer La interpretación de los sueños y aún más cuando éste lo curara de su impotencia sexual. “He engrandecido a un Pigmeo, pero no me he fijado en un gigante que tenía al lado”; así halagaba Freud a Stekel luego de la separación de Alfred Adler de la Sociedad Psicoanalítica, Stekel sería, pues, por un tiempo el mimado de Freud, lo denominaba su “colega”, citaba sus aportes e incluso lo reconocía como aquél que le permitió la comprensión del simbolismo onírico.

Sin embargo esta relación llegaría a romperse, comenzó enfriándose por un tercero: Carl Gustav Jung el llamado a ser el príncipe del psicoanálisis y heredero absoluto de Freud había entrado en escena, Freud nombró a Jung como presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional provocando la furia de Stekel. Para calmar ánimos Freud nombró a Stekel presidente de la Zeitschrift für die Anwendung der Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften (Revista de Psicoanálisis), mas el daño estaba hecho, y desde aquel día Stekel se distanció de Freud y se dedicó a provocar constantemente a su maestro, Ernest Jones sobre ésto diría: “…una de las cosas que posiblemente fastidiaban bastante a Freud era la costumbre que había tomado Stekel de citar en las reuniones de la Sociedad analítica episodios y tendencias de su propia vida, que, por lo que Freud sabía de él, por haberlo analizado, eran falsos. Al mismo tiempo dirigía a Freud una mirada desafiante como para animarlo a desmentirlo, con la consiguiente violación del secreto profesional”. 

Se dice que Stekel logró capturar y aplicar en terapia la esencia de las ideas freudianas mejor que el mismo Freud y cualquier otro de sus pupilos, el éxito de Stekel en sus terapias aplicando el método Freudiano era algo que molestaba sobremanera al siempre inseguro Freud y a todos sus fieles seguidores.  A lo largo de su vida tuvo diversos problemas con sus colegas, a parte de Freud, se cuenta su rivalidad con el pisciano que veremos a continuación Viktor Tausk, quien fue el que acusó a Stekel de mitómano y lo acusó de inventar casos como respaldo de sus hipótesis.

La ruptura definitiva entre Freud y Stekel llegaría precisamente por Tausk y la Zeitschrift, nuevamente Ernest Jones nos platica el episodio: “Ocurría que Stekel y Tausk, por alguna razón se odiaban mutuamente y en la última reunión de la temporada 1911-1912 (mayo 30 de 1912) tuvo lugar entre ellos una escena muy desagradable. Pues Freud, si bien alguna vez había dicho de Tausk que era una “bestia salvaje”, tenía una opinión muy elevada de su capacidad y precisamente entonces quería que se encargara de la sección bibliográfica del Zentralblatt, que se hallaba muy descuidada. Stekel se puso inmediatamente a la ofensiva, declarando que no permitiría la aparición de una sola línea de Tausk en su Zentralblatt. Freud le recordó que la revista era el órgano oficial de la Asociación Internacional y que tales pretensiones estaban fuera de lugar. Pero Stekel había tomado una actitud arrogante y no estaba dispuesto a ceder. Su éxito en el terreno del simbolismo le daba la sensación de haber superado a Freud…. Freud escribió a Bergmann, el editor, solicitándole el reemplazo de Stekel como encargado de la revista. Pero también le escribió Stekel, y el asombrado editor replicó que las cosas quedarían tal cual hasta completarse el tomo en curso después de lo cual se proponía interrumpir del todo la publicación de la revista. Entretanto, en la reunión del 6 de noviembre, fue anunciada la decisión de Stekel de retirarse de la Sociedad de Viena. “

“Freud tenía el complejo de la horda primitiva. Él es el viejo, temeroso de sus discípulos.” decía Stekel, a lo que Freud respondía: “Stekel es un hombre sin escrúpulos, sin consideración para con los demás, de ambiciones de lo más mezquinas, del tamaño de un guisante”. 

Stekel se convertía así en el segundo disidente de la escuela Freudiana después de Adler. Luego de su partida fundaría su propia escuela criticando los análisis interminables de los Freudianos, y propuso un modelo de cura psicoanalítica basado en los principios de la técnica activa, técnica que fundó los cimientos de la terapia moderna.

Sketel acusaba constantemente a Freud de haberle robado sus ideas y no darle al reconocimiento que merecía, finalmente éste reconoce el aporte de Sketel, aunque no de tan buena gana, en un agregado de 1925 al capítulo VI de La Interpretación de los Sueños:

 “Este autor Stekel, que quizás ha traído al psicoanálisis tantos prejuicios como beneficios, aportó gran número de traducciones simbólicas insospechadas; al principio no hallaron crédito, pero después en su mayoría se corroboraron y debieron admitirse. No menoscaba el mérito de Stekel la observación de que la reserva escéptica de los otros no era gratuita. En efecto, muchos de los ejemplos en que apoyó sus interpretaciones no eran convincentes, y se sirvió de un método dudoso desde el punto de vista científico. Stekel descubrió sus interpretaciones simbólicas por vía de la intuición, en virtud de una facultad que le es propia, de comprensión inmediata de los símbolos. Pero un arte así no puede presuponerse en todos los individuos, su modo de operar no puede ser sometido a la crítica y, por tanto, sus resultados no pueden exigir credibilidad” 

Al igual que Jung y Abraham, Stekel también tenía sus teorías extravagantes, como por ejemplo demostrar la importancia psicológica de los apellidos y la influencia (elección de carreras, matrimonio, etc) de éstos en las personas, decía que la única cura para la impotencia es el matrimonio con amor: “Es la única cura terapéutica de la impotencia. El amor es el único amo del instinto.” (Stekel, W., L’homme impuissant, Gallimard, Paris, 1950, p. 332.).

Sostuvo que la masturbación y el coito interrumpido son en general inofensivos y cuestionó la existencia de las neurosis como tal. Obligó a Freud a aceptar que la ansiedad podría tener raíces psicológicas y lo obligó a inventar una nueva categoría de diagnóstico: histeria de angustia, para estos casos. Stekel, sin embargo, fue más allá y afirmó que toda la ansiedad tenía una etiología psicológica; los estados de ansiedad surgen de un conflicto psicológico, que podría o no ser sexual. En su opinión, la homosexualidad era una neurosis y no constitucional. El concepto de anulación fue totalmente de Stekel, y él también concibió la idea de la “gran misión histórica”​​. En los sueños, descubrió la importancia del simbolismo de la muerte, que Freud posteriormente adoptó en su ensayo de 1922 ‘Traum und Télépathie’.

Fue un escritor prolífico, produjo cincuenta libros (muchos de ellos al público en general como buen divulgador científico), cientos de artículos de prensa y numerosos artículos científicos. La parte más importante del trabajo psicoanalítico de Stekel está contenida en sus diez volúmenes Störungen des Trieb-und Affektlebens (Alteraciones de los impulsos y las emociones). El primer volumen fue de Condiciones de ansiedad nerviosa y su tratamiento (1923). Fue seguido por volúmenes sobre la masturbación y la homosexualidad, la frigidez en las mujeres, impotencia en los hombres, infantilismo psicosexual, las peculiaridades de la conducta, el fetichismo, el sadismo y el masoquismo, y, finalmente, dos volúmenes sobre la compulsión y la duda. Otros libros académicos que merecen especial mención son Die Sprache des Traumes (El lenguaje de los sueños, 1911), Die Träume der Dichter (Los sueños de poetas, 1912), La interpretación de los sueños (1943), y la Técnica de la Psicoterapia Analítica (1939 ). El más conocido de sus libros populares fue su Primer for Mothers (1931). Todos estos textos muy influyentes en la época y que ahora no son más que simples citas a pie de página.

Pero el fin llegaría, moriría de la forma más común entre los piscianos; suicidio, de entre todos los signos es piscis quien al parecer no teme irse por este método y hasta lo considera el más digno. Stekel enfermo de diabetes y sabiéndose afectado de gangrena en un pie, se suicidó en Londres el 25 de junio de 1940, en una habitación de hotel, con una fuerte inyección de insulina: la entrada de los nazis en París y la perspectiva de que la peste negra se apropiara de la totalidad de Europa lo habían hundido en la melancolía, quizá su único lamento al irse fue no haber podido reconciliarse con su maestro nuevamente.

Como curiosidad cabe mencionar que su frase: La marca del hombre inmaduro es que quiere morir noblemente por una causa, mientras que la marca del hombre maduro es que quiere vivir humildemente por una” es mencionada en The Catcher in the Rye de J. D. Salinger, célebre entre otras cosas, por ser el libro favorito de Mark David Chapman; el verdugo de John Lennon.

Viktor Tausk

Viktor Tausk

Viktor Tausk (Marzo 12, 1879, Žilina, Eslovaquia – Julio 3, 1919, Viena, Austria) uno de los más promisorios discípulos y colegas de Freud llamado a ser otro de los príncipes herederos del psicoanálisis, cosa que hubiera ocurrido si Tausk lograba derrotar sus complejos y si Freud no lo hubiera abandonado por considerarlo unheimlich (siniestro, inquietante) y un peligro para el futuro del psicoanálisis. Es en este caso donde nos podemos dar cuenta que Freud varias veces adoptaba el papel de Cronos; devoraba a sus hijos (estudiantes, discípulos) absorbía (robaba) su conocimiento (ideas), envidiaba sus capacidades y luego los desechaba e intentaba hundirlos para que jamás puedan tomar el papel de paladín del psicoanálisis, Freud deseaba pasar a la historia como el único ‘mesías psicoanalítico’ y no permitiría que sus discípulos intenten superarlo y robarle aquel título, como vemos, la historia se encargó de cumplir su deseo.

Viktor, la manifestación puntual de la teoría edípica; amor y odio ante su padre biológico, ambivalencia que, por transferencia, pasarían a Freud. Es así como, al igual que Stekel, ve en Freud su maestro, su guía, y haría de todo para alcanzar su aprobación, el no alcanzar esto le provocaría una de las mayores frustraciones de su vida, una vida llena de tormentas en vasos de agua y tribulaciones que Tausk era incapaz de manejar.

Finalmente, agobiado por todos sus problemas, sufriría del típico síndrome de pisciano desmotivado; vería todas las puertas cerrarse, y al no contar con el apoyo de que necesitaba, decidiría acabar con su vida una mañana del jueves 3 de julio de 1919, estrangulándose con un cordón de cortina y disparándose un balazo en la sien. A esta sazón Freud escribiría una carta a Lou Andreas-Salomé (musa, compañera, y amante de Tausk) donde diría: “El pobre Tausk, que su amistad ha distinguido durante cierto tiempo, se suicidó de la manera más radical. Había vuelto cansado, minado por los horrores de la guerra-, se había visto en la obligación de tratar de restablecerse en Viena en las circunstancias más desfavorables de una existencia arruinada por la entrada de las tropas; trató de introducir una nueva mujer en su vida, tenía que casarse ocho días más tarde… pero decidió otra cosa. Sus cartas de adiós a la novia, a su primera mujer y a mí mismo son igualmente afectuosas, dan testimonio de su perfecta lucidez, no acusan a nadie sino a su propia insuficiencia y a su vida frustrada, y por lo tanto no arrojan ninguna luz sobre su acto supremo.” También añadiría lacónicamente: “Confieso que no lo echo verdaderamente de menos. Hacía ya mucho tiempo que lo consideraba inútil e incluso una amenaza para el futuro.”

Lou Andreas–Salomé, mucho más benigna y sensible ante el tema diría: “Me imagino que su muerte debió ser el voluptuoso coronamiento de verse a la vez convertido en agresor y víctima…”. Algo que el mismo Tausk ya había mencionado en una carta del primero de marzo de 1906 que iba dirigida a su esposa: “Soy independiente puesto que nadie depende de mí, y no puedo ser esclavo, ya que no soy amo”. La eterna dicotomía del poder y antipoder presente en nuestras vidas. La misma Salomé, al principio de su idilio con Tausk escribiría: “Desde el principio yo sentí en Tausk esa lucha de la criatura humana, y fue eso lo que me tocó más profundamente. Animal, hermano mío, tú.”

La influencia de Tausk en el psicoanálisis ha sido largamente olvidada. Entre sus principales aportes podemos encontrar estudios sobre la masturbación, los conceptos expuestos por Freud en “Duelo y Melancolía” (1915) fueron ideas originales de Tausk. Quizá su legado más conocido sea su artículo póstumo Acerca de la génesis del aparato de influir en el curso de la esquizofrenia (1919) donde nos habla de un tipo de delirio paranoico en particular donde algunos pacientes clamaban que sus síntomas y delirios de esquizofrenia se debían a una máquina, presumiblemente de origen extraterrestre o ‘infernal’, que afectaba el comportamiento de estas personas. Ahora a esta clase de delirios se los llama “delirios pasividad” o “fenómenos pasividad”.

Acerca de la génesis del aparato de influir en el curso de la esquizofrenia (extracto)

El aparato de influir esquizofrénica es una máquina de la naturaleza mística. Los pacientes son capaces de dar sólo vagas insinuaciones de su construcción. Consta de cajas, manivelas, palancas, ruedas, botones, cables, baterías y similares. Los pacientes se esfuerzan para descubrir la construcción del aparato por medio de sus conocimientos técnicos, y parece que con la popularización progresiva de las ciencias, todas las fuerzas se sabe que la tecnología se utilizan para explicar el funcionamiento del aparato. Todos los descubrimientos de la humanidad, sin embargo, se consideran inadecuados para explicar los maravillosos poderes de esta máquina, por lo que los pacientes se sienten perseguidos. Los efectos principales de la máquina influir son los siguientes:

  1. Esto hace que el paciente vea imágenes. Cuando este es el caso, la máquina es generalmente una linterna mágica o cinematógrafo. Las imágenes aparecen en un solo plano, en las paredes o vidrios de las ventanas, ya diferencia de las alucinaciones visuales típicos no son tres dimensiones.
  2. Se produce, así como las supresiones, pensamientos y sentimientos por medio de ondas o rayos o fuerzas misteriosas que el conocimiento del paciente de la física es insuficiente para explicar. En tales casos, la máquina se denomina a menudo ‘-aparato de sugerencia.’ Su construcción no se puede explicar, pero su función consiste en la transmisión o “drenar” de los pensamientos y sentimientos de uno o varios perseguidores.
  3. Produce fenómenos motores en el cuerpo, las erecciones y poluciones, que tienen la intención de privar al paciente de su potencia masculina y debilitarlo. Esto se logra por medio de la sugestión o por radiografías corrientes de aire, la electricidad, el magnetismo, o.
  4. Se crea sensaciones que, en parte, no se puede describir, porque son extrañas al propio paciente, y que en parte son detectadas como eléctricas, magnéticas, o debido a corrientes de aire.
  5. También es responsable de otras apariciones en el cuerpo del paciente, tales como erupciones cutáneas, abscesos, u otros procesos patológicos.

 


Le Corbusier y la Arquitectura Moderna

Architect Le Corbusier studying architectural plans & small model of building in his office-- Paris, France 1946.

Le Corbusier, Paris, France 1946.

La ciudad de Quito (Ecuador) es sin duda una de las mejores para los amantes de los paisajes urbanos y las caminatas diurnas, en especial el Centro Histórico de la ciudad, calles coloniales que te transportan de inmediato a los tiempos de mitos, leyendas, monasterios, el romanticismo puro, cartas enviadas furtivamente, serenatas bajo los balcones de las casas. Calles perfectas para perderse, son como un laberinto. Tengo una anécdota que podría parecer falacia pero les aseguro es la pura verdad: por esas calles del centro quiteño existe una librería mágica, llena de textos clásicos y a los precios más irrisorios, de aquellas librerías que se quedaron congeladas en el tiempo, pues bien, cada vez que voy en busca de ese librería jamás logro dar con ella, ¡jamás! Intento memorizar las calles e ir hacia ella pero jamás logro dar con las calles exactas. La única forma de encontrar la librería es perdiéndome, sí, solo así he logrado encontrarla, ¿o ella me encuentra quizá?-

Vista del Centro de Quito by Mariela Cobos [Oficina Fausto Ribadeneira]

Vista del Centro de Quito by Mariela Cobos

Bueno, ya empecé a divagar, continuemos. En estas continuas caminatas por la ciudad siempre hay una pregunta que salta a mi mente, ¿por qué todas las estructuras urbanas son tan geométricas/cuadradas? Al no ser arquitecto, pero tener algo de conocimiento en estilos y vanguardias pictóricas, me atrevía a adivinar los estilos, encontraba lo que para mí era Eclecticismo, Futurismo y Plateresco por ahí, algo de gótico, neo-gótico por allá, neo-clasicismo, y barroco por acullá, ¿pero qué estilo era éste el más visible, aquellas estructuras cuadradas y rectangulares que comandan las mayores metrópolis del mundo desde el siglo XX? Un total contraste es ver el centro histórico con sus iglesias y casas torneadas y adornadas hermosamente y la ciudad con sus rectángulos gigantes sin nada que ofrecer a la vista más que vértigo y cemento. Claro, algunos de estos edificios cuadráticos también gozan de cierto encanto, y eso despertaba aún más mi curiosidad, así que luego de muchos años de estarme haciendo esta pregunta finalmente me he decidido a investigar los estilos arquitectónicos y dar con el estilo preciso, aquel que vemos diariamente en cada una de nuestras ciudades.

Basílica del Voto Nacional y Centro Histórico de Quito

Basílica del Voto Nacional y Centro Histórico de Quito (Ecuador)

Acudí a las bibliotecas pero no me brindaron mayor información, es una lástima que la biblioteca cibernética ya haya superado con creces a la física y lo único que nos hace seguir yendo a bibliotecas es la nostalgia, el olor de los libros, y aquella inigualable sensación del roce de las páginas entre los dedos. Así que luego de algunas horas de navegación internauta dí finalmente con el tan ansiado estilo y su creador: Le Corbusier y el Estilo Internacional

Antes de ir al Estilo Internacional debemos ir a los orígenes, la llamada Escuela de Chicago en Estados Unidos, cuna de la arquitectura utilitaria y racionalista, base fundamental de los estilos arquitectónicos del siglo XX. Aquel famoso incendio de 1871 que azotó Chicago consumiendo ¾ partes de la ciudad, una serie de coincidencias económicas y técnicas, ‘como la especulación del suelo, el descubrimiento del ascensor y la utilización de armaduras metálicas que permitían superponer muchos pisos y prevenir posibles incendios, crearon la situación ideal para el triunfo de la arquitectura de los nuevos materiales.’ ΦTambién es aquí donde nacía los famosos Rascacielos, símbolo absoluto de las metrópolis del siglo XX. Sin embargo este estilo conservaba muchas características de la arquitectura antigua, en particular del gótico y el barroco. Luego vendrían los estilos Jugendstil, Secesión de Viena, Modernismo catalán, Art Nouveau, Modern Style, Estilo Liberty y Floreale. Con estos estilos nacía el siglo XX y traía consigo al neoplasticismo de De Stijl, la Bauhaus, el constructivismo y el racionalismo italiano. Sería, pues, la escuela Bauhaus, el movimiento inglés Arts and Crafts (Artes y Oficios), la arquitectura orgánica de Frank Lloyd Wrighty las ideas revolucionarias de Le Corbusier los principales cimientos de la arquitectura Moderna y el Estilo Internacional.

Le Corbusier, Paris, France 1965.

Le Corbusier, Paris, France 1965.

Le Corbusier (La Chaux-de-Fonds, Romandía, Suiza; 6 de octubre de 1887 – Provenza-Alpes-Costa Azul, Francia; 27 de agosto de 1965), nacido Charles Édouard Jeanneret-Gris, adoptó el nombre de su abuelo materno -Le Corbusier- como seudónimo. Sin dudas el arquitecto más virtuoso y relevante del siglo XX, todo un visionario y artista en todo sentido, arquitecto, escultor, pintor. Proclamaba que la nueva era (siglo XX) necesitaba una arquitectura nueva, aborrecía las sinuosidades y ornamentos de los ‘neoismos’, el Art Déco, Arts and Crafts  y el Art Nouveau. Proponía empezar desde cero. Fue así como urgido por las necesidades de los crecientes industrialistas e inspirado en las nuevas vanguardias pictóricas como el cubismo, se crea el Estilo Internacional (término acuñado en 1936 en Estados Unidos). Este estilo heredó las ideas urbanistas del siglo XIX, cuando se apostaba por lo que en ese tiempo se llamaba ‘urbanismo utópico’, el aspirar construir una sociedad basada en el colectivismo en pos del creciente industrialismo, es decir, construir la mayor cantidad de habitaciones para el proletariado consumiendo la menor cantidad de espacio posible. El primigenio Estilo Internacional consistía en: levantar el edificio sobre pilotes, mezcla en un plano de flujo libre, hacer las paredes independientes de la estructura, poner ventanas en tiras horizontales y, por si fuera poco, con un jardín en la azotea.

Le Corbusier with an architectural model of his Villa Savoye

Le Corbusier y su Villa Savoye

Definir y caracterizar al Estilo Internacional y la Arquitectura Moderna sería muy difícil, ya que cada arquitecto tenía su diferente versión del mismo, pero podemos encontrar varias coincidencias y paralelismos, y estos son:

La variedad de materiales: Emplean el hierro, hormigón armado, el acero laminado y el vidrio plano, que les facilita curvar o retorcer las líneas; el vidrio, para multiplicar los efectos luminosos, la profundidad y la unión entre el exterior y el interior; el hormigón, porque permite crear espacios abiertos de estructuras muy simples, lo que supone una gran facilidad para transformar las habitaciones cambiando los tabiques; usan también el ladrillo y la piedra, así como la cerámica y el mosaico, que colaboran en una decoración de apariencia fantástica.

La unificación de las artes: fundiendo las artes mayores con las artes aplicadas (decoración, diseño, mobiliario, etc.). [Fuente: Arquitectura y Urbanismo J. Martínez]

También podemos mencionar la adopción del principio de que los materiales y requerimientos funcionales determinan el resultado: la forma sigue a la función, adopción de la estética de la máquina, como consecuencia de lo anterior, materiales y técnicas de nueva invención, como el hormigón armado, rechazo del ornamento como accesorio; la estética resulta de la propia finalidad expresiva del edificio, de los materiales empleados y sus propias características; simplificación de la forma y eliminación de los detalles innecesarios, llevado al extremo en las obras de Mies van der Rohe, expresión formal de la organización estructural de la edificación. (Fuente: Wiki)

Edificio Artigas, Quito, 1970

Edificio Artigas, Quito, 1970

Existe un debate entre el uso de los términos Movimiento Moderno y Estilo Internacional, según los expertos los dos conceptos son sinónimos, ambos encierran todos los estilos que hemos mencionado con anterioridad y que podríamos llamar, además, Arquitectura Contemporánea. Wikipedia nos ayuda a resolver esta duda con lo siguiente:

El Movimiento Moderno supuso una ruptura con la arquitectura anterior, creando un nuevo lenguaje arquitectónico, siendo la Bauhaus la impulsora de este movimiento. Propone indicaciones en cuanto al método a seguir, siendo una nueva forma de hacer arquitectura.
El Racionalismo arquitectónico surge tras la Primera Guerra Mundial como respuesta a la necesidad social y a los cambios políticos que acaecían en Europa. Promueve una estandarización de la vivienda con el objetivo de lograr un mayor bienestar social. También sus inicios se encuentran en la Bauhaus.
El Estilo Internacional está asociado a las formas arquitectónicas, con supuestos principios modernos y universales, pero desvinculado de contenido social. Surge en un mundo que se universalizaba, donde la arquitectura no poseía características de ningún lugar y, por tanto, era transferible a cualquier zona del mundo.

Más tarde las ideas de Le Corbusier daría origen a diversos estilos como el movimiento el neomodernismo, y luego lo que devendría en el Brutalismo y aquel inspirado en Jacques Derrida, el Deconstructivismo. Así que la próxima vez que vea los edificios, o alguna sección en particular de su ciudad, es muy probable que esté viendo algo inspirado en este gran arquitecto. Finalmente así se saciaba mi curiosidad, todas estas estructuras geométricas que vemos día a día tienen su historia, para muchos estos edificios incluso afean las grandes metrópolis y las pequeñas ciudades, algunos no los consideran arte, pero como podemos ver aquellos edificios que parecen arte suicidado por la sociedad son arte puro, ahora observaré aquellos edificios de manera diferente, incluso me detendré a admirarlos, algunos ya pueden ser considerados clásicos y debemos aprovecharlos mientras aún están ahí, aquellos monumentos oda al hormigón.

Para crear arquitectura hay que poner orden. ¿Poner qué en orden? Función y objetos. –Le Corbusier

CIESPAL, Quito, 1978

CIESPAL, Quito, 1978


George Gurdjieff & P. D. Ouspensky: El Cuarto Camino

El Cuarto Camino es un método o doctrina metafísica, cosmológica y filosófica propuesta por el filósofo armenio George Gurdjieff y por el filósofo ruso Piotr Demiánovich Ouspenski. La premisa básica de esta doctrina es la autorrealización personal, la búsqueda del ser interno y el conocimiento, la única misión que debe tomarse en serio en nuestra visita a la existencia. La evolución del hombre es la evolución de su conciencia. Para lograr esta evolución, la filosofía del Cuarto Camino propone una serie de ejercicios y métodos, sin la necesidad de apartarse del mundo o exhiliarse en soledad, como proponen otras filosofías.

Los versados en estos temas nos podemos dar cuenta que los orígenes de esta filosofía están en las doctrinas gnósticas y hinduístas, sufistas y budistas, doctrinas que, al igual que el cuarto camino, proponen el autoconocimiento para lograr llegar a nuestra chispa divina, y darnos cuenta de nuestra divinidad. La obra más relevante de Gurdjieff fue compilar este conocimiento ancestral y sintetizarlo en esta doctrina.

Gurdjieff, a lo largo de su vida, aprendió mucho del conocimiento de los grandes sabios de oriente, es así como llegó a la conclusión que cada una de las escuelas y filosofías tratan de llegar a la autoconciencia absoluta o iluminación por 3 caminos: el cuerpo, la mente, y las emociones, Gurdjieff proponía sintetizar los tres caminos en uno solo, así nacía el Cuarto Camino:

Primer Camino: El Faquir (Hatha Yoga): Ejercicios físicos, desarrollo físico. Control absoluto de las pulsiones y límites corporales.

Segundo Camino: El Monje (Bhakti Yoga): rituales, mantras, mantrams, desarrollo de los sentimientos. Sublimación de la naturaleza emocional en misticismo.

Tercer Camino: El Yogui (Jñāna Yoga): el desarrollo del conocimiento. El control mental del que conoce el camino y cómo llevarlo a cabo.

Cuarto Camino (Rāja Yoga): síntesis de los caminos anteriores, el equilibrio ideal entre éstas. El todo.

Otros de los elementos fundamentales de la doctrina del Cuarto Camino son El Eneagrama y El Rayo de la Creación:  

 El Eneagrama

eneagrama

Factor fundamental de la cosmogonía filosófica de Gurdjieff, quien decía que este diagrama provenía de las fuentes más antiguas, y estaba relacionado con el Árbol de las 10 Sephiroth de la Cábala, e incluso clave del conocimiento hermético y alquímico que llevaba al descubrimiento de la Piedra Filosofal. ‘El modelo del Eneagrama se aplica para delinear los procesos cosmológicos y el desarrollo de la consciencia humana. Se trata de un diagrama, de una estrella de nueve puntas, que puede ser utilizado para trazar el proceso de cualquier acontecimiento, desde su principio y a través de todas las etapas de progreso de dicho evento en el mundo material, pero nuestro enfoque es psicológico y está aplicado al estudio del carácter humano. El propósito principal del eneagrama es descubrir el tipo al que pertenecemos cada uno, descubriendo así nuestra compulsión para aprender a trabajar sobre ella, a fin de lograr en definitiva nuestra libertad, sanación y acercamiento a Dios. Es un viaje de auto-conocimiento. La compulsión típica de una personalidad se experimenta como una fuerza básica que nos conduce como una fijación a reaccionar de manera irresistible, especialmente cuando permanece escondida, sin reconocer por nosotros mismos. Todo ello debido a ciertas pautas o mandatos asimilados e introyectados en nuestra infancia. “Nunca confíes en nadie”. “Si no tomas el poder, lo perdiste”. “Lo más importante es ocultar los sentimientos”. “No estamos en un mundo perfecto”. “Yo no valgo”. “No soy digno de ser amado”. “No merezco amor”. Es como la imposibilidad de llegar a ser lo que somos auténtica y verdaderamente.’ (despertarcuartocamino.wordpress.com)

eneagrama

Rayo de la Creación

Rayo de la Creación

Diagrama que representa el lugar de la tierra en el universo. Tiene 8 niveles, correspondiendo a la ley de octavas (La Ley de la Octava [notas musicales] y su relación entre lo espiritual y el mundo material propuesta por el Reverendo Jhon N. Wright). Con este diagrama Gurdjieff incentivaba a sus estudiantes a conceptualizar nuestro mundo de diferentes maneras.

P._D._Ouspensky

P. D. Ouspensky

En Occidente las teorías del Cuarto Camino fueron un fenómeno instantáneo, se abrieron miles de escuelas y academias que enseñaban esta filosofía. Sin embargo el idilio entre occidente y el Cuarto Camino no duró mucho, El mismo pisciano Ouspensky, -gran autodidacta que aborrecía la vida académica y juró jamás sacar un título universitario y pupilo ideológico de Gurdjieff- renegaría de esta doctrina (para luego volver más tarde a ella), diciendo que no contribuía a nada a la búsqueda de la iluminación, y cansado de no ver resultados, renuncia a su maestro y emprende la búsqueda del conocimiento por sí mismo. Luego de su ruptura con su maestro, Ouspensky recopila todo lo aprendido junto a éste y propone nuevas ideas, su propuesta más conocida es la de los estados de conciencia. Según él hay 4 estados de conciencia (citado de Fragments of an Unknown Teaching by P D. Ouspensky):

1. Estado de Sueño (Dormidos): El primero, el sueño, es el estado pasivo en el cual los hombres pasan un tercio y a menudo hasta la mitad de su vida.

2. Estado de Vigilia (Despiertos): El estado en que los hombres pasan la otra mitad de su vida es en el cual caminan por las calles, escriben libros, conversan de asuntos sublimes, participan en la política, se matan los unos a los otros; es un estado que ellos consideran como activo y que llaman de conciencia lúcida» o «estado de vigilia». Las expresiones «conciencia lúcida» o «estado de vigilia» parecen haber sido escogidas en broma, sobre todo si uno se da cuenta de lo que debe ser una «conciencia lúcida» y de lo que es en realidad el estado en que el hombre vive y actúa.

3. Conciencia de Sí: El tercer estado de conciencia es el recuerdo de sí, o conciencia de sí, o conciencia de su propio ser. Es habitualmente admitido que tenemos este estado de conciencia o que podemos tenerlo a voluntad. Nuestra ciencia y nuestra filosofía han pasado por alto el hecho de que no poseemos este estado de conciencia y que por sí solo, nuestro deseo es incapaz de crearlo en nosotros mismos, sin importar cuán clara sea nuestra decisión.

4. Conciencia Objetiva: En este estado un hombre puede ver las cosas tal como son. Algunas veces en sus estados inferiores de conciencia puede tener chispazos de esta conciencia superior. Las religiones de todos los pueblos contienen testimonios de la posibilidad de un tal estado de conciencia que califican como «iluminación» o por otros varios nombres, y lo definen como indescriptible. Pero el único camino justo hacia la conciencia objetiva es a través del desarrollo de la conciencia de sí. Si a un hombre ordinario se le lleva artificialmente a un estado de conciencia objetiva y se le vuelve luego a su estado habitual, no recordará nada y pensará simplemente que por un lapso de tiempo había perdido el conocimiento. Pero en el estado de conciencia de sí un hombre puede tener chispazos de conciencia objetiva y recordarlos.

De acuerdo a Ouspensky, el hombre vive en los dos primeros estados de conciencia, y ‘los dos estados de conciencia superiores le son inaccesibles y aunque pueda tener chispazos de estos estados, es incapaz de comprenderlos y los juzga desde el punto de vista de estos dos estados de conciencia inferiores que le son habituales.’ Luego de su partida de la doctrina del Cuarto Camino, Ouspensky se concentraría más en sus propios estudios, y desarrollaría aún más la teoría del Cuarto Camino, e incursionaría en los estudios de la Cuarta Dimensión.

George Gurdjieff

George Gurdjieff

A pesar de ya no gozar con la popularidad que tuvo a mediados del siglo XX y de que sus creadores hayan sido seriamente cuestionados, siguen existiendo escuelas basadas en el Cuarto Camino alrededor del mundo, proclamando que si alguien no ha llegado al total autoconocimiento es porque no ha sabido aplicar totalmente los métodos de Gurdjieff. Quizá el aporte más interesante de la doctrina del Cuarto Camino sean los ejercicios ( las danzas rituales [como la danza derviche y numerosas danzas antiguas], diversos ejercicios físicos que incluían el agotamiento exhaustivo, el uso del Stop, por el que los alumnos habían de detenerse de modo absoluto a la señal del maestro y observarse entonces, etc.) propuestos por Gurdjieff y sus alumnos, ejercicios que van desde la meditación a la danza, muy útiles para los performers. Aquí dejaré algunos:

DIFUSIÓN DE LA VISIÓN: 

Propósito: Demostrar la efectividad de la difusión de la visión para concentrar la atención. Darte una experiencia del
potencial de la atención con la visión difusa.

Ejercicios: Haz estos ejercicios sentado en una silla o de pie en un círculo.

  1. Mira directamente delante de ti. Extiende los brazos hacia cada lado hasta donde no puedas ver tus manos. Entonces, meneando los dedos, lentamente empieza a llevar tus brazos hacia delante hasta que de reojo notes como se mueven los dedos. Éste es el rango periférico de tu visión.
  2. Ahora extiende las manos por encima de tu cabeza, y sin mover tu cabeza busca los dedos que se menean mientras lentamente bajas los brazos. Cuando ves por primera vez los dedos, éste es el rango vertical de tu visión.
  3. Ahora, desenfoca los ojos para abarcar la enorme área que forma tu completo campo de visión. . . mucho mayor que cuando tu visión está enfocada en objetos individuales. Mientras haces este ejercicio, asegúrate de que controlas tu máscara facial para despejar cualquier tensión que surja. Date cuenta de que mantener la visión difusa requiere una atención de momento a momento. Sin esfuerzo, nuestra visión naturalmente tiende a enfocar en una estrecha parte del campo de visión disponible.

EL EJERCICIO DE DRENAJE

Propósito: Aprender a usar una parte de tu atención para mantener el cuerpo relajado, y demostrar la eficacia que tiene el relajar el cuerpo para aquietar la mente y las emociones.

Ejercicio: Cierra los ojos. Enfoca tu atención en los pies. Ahora, suelta toda la tensión de los pies. Mueve la atención hacia arriba y suelta cualquier tensión que pueda estar atrapada en las piernas. Ahora sube la atención más arriba, a las caderas, dirigiéndola del mismo modo para que suelten toda la tensión. Siente cómo la gravedad se apodera del cuerpo y presiona hacia abajo. Ahora vuelve la atención hacia los pies, para ver si algo de tensión ha vuelto a escondidas. De ser así, relaja los pies de nuevo. No des por hecho que una vez que hayas liberado la tensión, ya estás relajado. Ahora trae la atención al abdomen, soltando la tensión que mantienes guardada allí. Dirige la atención a la parte baja de la espalda y la cintura, y suelta toda la tensión que tengas allí. Trae la atención al pecho y a la espalda superior, dejando salir la tensión. Lleva la atención al cuello y a los hombros, dejando salir cualquier tensión. Ahora, cada vez que expires, pasa la atención por el cuerpo desde los pies hacia arriba, instantáneamente dejando salir cualquier tensión que descubras. Continúa haciéndolo hasta que estés satisfecho con la relajación del cuerpo. Abre los ojos al terminar el
ejercicio.

DEJANDO CAER LA MÁSCARA

Propósito: Demostrar el uso de la máscara facial como indicador y controlador del estado de tensión y relajación del cuerpo.

Ejercicio: Relaja el cuerpo como en el Ejercicio de Drenaje, pero mantén los ojos abiertos. Enfoca tu atención en la cara. Utiliza las manos para quitar las tensiones, arrastrando las manos sobre la cara hacia abajo (incluyendo la mandíbula, el cráneo y las orejas). Deja caer las tensiones, y entonces utiliza el sensar—que es el percibir con la esencia, de manera interna. Mientras se vaya notando las tensiones en la máscara facial, suéltalas.

Comentarios: Usar una máscara facial relajada no quiere decir dejar de percibir otras tensiones corporales. La máscara facial es un mecanismo de retro-alimentación. Aunque pueda parecer demasiado complejo mantenerse al tanto de todas las tensiones del cuerpo, a través de enfocar en la máscara facial, puedes llegar a estar más consciente de las tensiones en el resto del cuerpo. Dejar caer la máscara no significa tener una cara de palo ni estar “como ido”. La cara debería estar viva mientras se activa una máscara relajada. No dejes que la energía baje al dejar caer la máscara. La máscara sirve como director al resto del cuerpo. Podemos aprender a mantener todo el cuerpo relajado al manejar las tensiones en la máscara facial. Al hacer este ejercicio, date cuenta de cómo reaparecen las tensiones. Sólo porque nos relajamos una vez no significa que ya quedamos relajados. Haz el esfuerzo de atención adecuada para notar tensiones cuando aparezcan.

EL EJERCICIO DE LOS PORTALES

Propósito: Adquirir la comprensión de que la muerte es como pasar a través de un portal o de una puerta.

Ejercicio: Aunque tal vez no comprendas cómo esto puede ser cierto, pasar a través de un portal es de alguna manera saborear la muerte. El siguiente ejercicio te ayudará a experimentar esto. Cada vez que pases el umbral de una puerta normal y corriente, repite silenciosamente el siguiente mantra:

“Me recuerdo como el Viajero, cuya naturaleza más profunda es la Luz Clara misma”.

 


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